 Vielen Dank für die Einladung. Funktioniert das mit der Mikrofon? Vielen Dank für die freundliche Einführung. Geschätzte Damen und Herren, wenn Sie das Buch von Gerd Leonhardt mal durchgeblättert haben, dann ist Ihnen vielleicht aufgefallen, dass das Wort Philosophie dort sehr häufig vorkommt. Tatsächlich zitiert Leonhardt Philosophen wie zum Beispiel Nick Bostrom und er hat ja vorhin auch gesagt, er habe Philosophie studiert. Der geneigte Leser, die geneigte Leserin, kommt vielleicht auf den Verdacht, dass die Philosophie einen besonderen Beitrag leisten kann, beide Auseinandersetzung mit der Digitalisierung. Und genau darum soll es jetzt gehen. Das Ziel meiner kurzen Präsentation ist es, den Beitrag, den die Philosophie leisten kann, zu einer Bildung in zeitalter digitaler Transformation ein Stück weit auszubuchstabieren. Was ist der Beitrag der Philosophie? In einem Schlagwort, es ist Aufklärung. Das ist meine These und die These möchte ich ein Stück weit ausbuchstabieren. Zunächst indem ich frage, was ist Aufklärung und da gibt es eine prominente Antwort von Emanuel Kant. Das fliegt jetzt nicht so schön rein wie in den Präsentationen vorhin, ist auch ein bisschen in komischer Schrift geschrieben, aber wir schauen es uns jetzt trotzdem mal gemeinsam an. Aufklärung steht dort und das ist Kant 1784 in einer Zeitschrift. Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbst verschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern die Entschließung und des Mutes liegt. Sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sappere Aude habe Mutig deines eigenen Verstandes zu bedienen, ist also der Wahlspruch der Aufklärung. Kant sagt, dass vor mehr als 200 Jahren in eine Zeit hinein, in der das Wissen natürlich über den Menschen, über die Physik, über das Weltall die Chemie noch viel weiter weniger entwickelt war, als das heute der Fall ist. Relativitätstheorie, Quantenmechanik, das war alles unbekannt, selbst die Gesetze der menschlichen Vererbung, die Erdgeschichte und so weiter, das kannte man nicht. Gleichzeitig war aber der Wissenserwerb wenigstens in einen Bereichen durch Aberglauben, auch durch Tabus und ein Stück weit stigmatisiert. Deshalb der Ruf nach dem Mut, sich des eigenen Verstandes zu bedienen. Heute sind wir 250 Jahre weiter. Ist Aufklärung noch ein Thema für uns? Ich denke schon, wenn auch unter etwas anderen Bedingungen. Wenn Sie mal in die Süddeut, in Entschuldigungen, die NZZ am Sonntag geschaut haben, da gab es einen Beitrag mit dem Schlagwort Magie und Technik, warum Handys unser Wudu sind. Die These von den Berner Publizisten, ihr Käser war im Wesentlichen, dass wir unsere heutige Umgebung, das mit dem wir täglich zu tun haben, das kann das Smartphone sein, das kann der Computer sein, genauso wenig verstehen, wie die Menschen zu Kanzzeiten die Vererbung und andere Dinge, die wichtig sind für unser menschliches Leben. Also wir verstehen unsere Umgebung heute gar nicht so gut, wie wir uns einbilden. Sie ist beherrscht durch Algorithmen, durch Techniken, die wir immer weniger durchschauen. Gerhard Leonhardt spricht in diesem Zusammenhang manchmal auch von digitaler Fettsucht, finde ich ein gutes Schlagwort. Fettsucht, denke ich, bringt doch so ein bisschen den Aspekt mit hinein. Ja, wir sind vielleicht auch zu faul, einfach selbst zu denken. Wir könnten eigentlich uns fragen, was steckt da eigentlich dahinten, welche Daten nimmt Google von mir auf, wenn ich seine Software gebrauche, aber wir tun das eben nicht. Auch Kant prangert zu seiner Zeit, die Denk-Faulheit ein Stück an. Gut, also ich denke Aufklärung ist immer noch ein oder wieder ein wichtiges Thema, aber was genau heißt jetzt Aufklärung und was kann die Philosophie dabei tun? Ich möchte im Folgenden jetzt drei Punkte kurz diskutieren. Diese drei Punkte sind keine vollständige Liste, das möchte ich von vornherein sagen. Und ein zweiter Punkt, so als KW hat, es sind mehr bodenständige Punkte, die ich jetzt hier bringe. Ich könnte natürlich auch versuchen, irgendwie die Technikphilosophie von Heidegger jetzt anzuwenden und zu erklären, aber hier ist so viel Hochschul, die dachte ich präsent, ich fürchte einfach, ich könnte das nicht in so kurzer Zeit. Deshalb konzentriere ich mich auf einige bodenständige Punkte, aber ich möchte Ihnen jetzt wirklich diese drei Punkte rüberbringen. Beim ersten werde ich nur relativ kurz verharren, die zweiten werde ich ein bisschen ausführen, damit Sie wirklich verstehen, was machen wir in der Philosophie und wie kann das helfen, die Digitalisierung ein Stück weit ja gedanklich zu bewältigen. Erster Punkt, Philosophie war einmal schon gut im Fragen-Stellung. Einige Beispiele, was ist überhaupt Digitalisierung? Wir sprechen alle von der Digitalisierung, aber was ist Digitalisierung? Digital ist eigentlich das Gegenwort zu analog, geht es um Deanalogisierung oder verstecken sich hinter dem Schlagwort ganz andere Dinge, geht es um Virtualisierung, also dass immer mehr Virtual Reality Environments gebaut werden, geht es um Artificial Intelligence, worum geht es eigentlich? Eine andere Frage ist die Digitalisierung wirklich eine Notwendigkeit. In vielen gesellschaftlichen Diskursen wird einfach als Prämisse gesetzt, die Digitalisierung kommt sowieso, wir müssen uns nur noch darauf einstellen, aber das stimmt so natürlich nicht, wie sich die Digitalisierung entwickelt, das liegt auch in unserer Hand. Digitalisierung ist sozusagen kein Naturschicksal, sondern wir haben die Möglichkeiten, auf die Digitalisierung wenigstens ein Stück weit Einfluss zu nehmen. Andere Frage, wem nützt die Digitalisierung eigentlich? Noch eine Frage, wie sinnvoll ist es, alles Mögliche als digital zu klassifizieren oder überall 203040 anzuhängen. Ich habe deshalb auch bei der Aufklärung in meinem Titel einfach nur ein 1-1 angehängt, was ein bisschen ausdrücken soll, man muss nicht immer alles gleich 2030 machen. Also Fragen stellen war mein erster Punkt. Jetzt sagen einige böse Zungen, Fragen stellen, das ist auch das einzige, was die Philosophie kann, dann hört es auf. Aber ich glaube, wir können tatsächlich weitergehen. Jetzt kommen also noch zwei weitere Punkte. Der nächste Punkt ist dieser hier. Begriffe klären. Aufklären, Begriffe klären passt schon mal gut zusammen. Worum geht es? Nun, wenn wir Menschen versuchen, uns unsere Umgebung zu erschließen, wenn wir denken, dann brauchen wir Begriffe. Begriffe sind so etwas wie Schubladensysteme. Wir ordnen die Dinge ein in Schubladen. Wir wollen sozusagen ein Stück weit Ordnung haben. Und dann ist eben das eine, sage ich mal, ein Fuchs und das andere ein Hund. Das sind diese Schubladen oder es gibt andere Kategorien, die wir anwenden in der Soziologie in anderen Fächern. Diese Begriffe sind aber manchmal gar nicht so klar und sie werden häufig auch durch neue Entwicklungen in Frage gestellt. Ich möchte es mal illustrieren an zwei Zitaten aus den Büchern von Gerd Leonhard. Erstens sagt er an einer Stelle, ja, also die Dinge werden immer intelligenter. Können Dinge Intelligenz sein? Was heißt es, dass ein Ding intelligent ist? Was meinen wir eigentlich mit Intelligenz? Also ich denke an diesem Punkt müssten wir über den Begriff der Intelligenz sprechen. Das ist so eine Schubladen, die wir haben. Oder ein anderer Punkt wurde auch angesprochen vor heute und hoffentlich auch in absehbar Zukunft. Ich zitiere, sind unsere wunderbarsten Technologien lediglich im Stande, dass menschliche Dasein auf die eine oder andere Art zu simulieren. Sie werden nicht selbst menschlich werden. Also im klaren Gegensatz, die Maschinen können simulieren, sie werden nicht menschlich. Ja, aber was heißt hier jetzt eigentlich simulieren? Heißt, simulieren immer ähnlicher werden? Aber wenn sie immer ähnlicher werden, wären sie dann nicht doch Menschen? Also Sie sehen, wenn man hier an einzelnen Begriffen nachhakt, dann kommen Nachfragen auf. Und deshalb müssen wir unsere Begriffe klären und dazu gibt es jetzt tatsächlich in der Philosophie auch Methoden. Man nennt das manchmal Conceptual Engineering. Sie sieht jetzt ein bisschen technisch aus, wieder schon Maschinen, so sind wir nicht gemeint. Im Grunde genommen ist es ein tiefmenschliches Unterfangen. Es geht darum eben, dass wir unsere Begriffe anpassen, klären, revidieren, schärfen, verändern, je nachdem, was erforderlich ist. Warum ist das notwendig? Nun, Begriffe sind erst einmal Schubladen und Schubladen haben klare Grenzen. In der Schublade oder außerhalb der Schublade, das ist die Alternative. Es sozusagen binäher, wenn sie wollen oder digital. Aber häufig merken wir dann, dass so eine einfache Grenzziehung in der Schublade nicht in der Schublade unangemessen ist. Plötzlich sehen wir, eigentlich ist das gar nicht so relevant, warum wir das eine Ding in die eine Schublade und dass wir das andere Ding in die andere Schublade tun. Manchmal stellt sich heraus, dass es gar keine scharfe Grenze gibt, sondern nur graubenreiche. Dann werden unsere Begriffe vage, wie man das sagt, unpräzise. Und wir müssen jetzt dann die Begriffe klären. Ich möchte Ihnen das an einer ganz aktuellen Debatte verdeutlichen, nämlich mit der Frage, wie gehen wir eigentlich mit Begriffen um die geistige Leistungen, auch geistige Zustände betreffen. Da gab es ein sehr provokatives Paper von Clark & Charmers 1999 und das vertritt, was sie die Extended Mind Hypothesis nennen. Worum geht es da? Nun, das traditionelle Bild ist, dass Geist irgendwie im menschlichen Kopf lokalisiert wird. Nicht, dass wenn wir irgendeine Grenze naiv ziehen wollen zwischen Geist und Welt, dann würde man irgendwie die an der Schädeldecke ziehen wollen. Jetzt betrachten Clark & Charmers zum Beispiel Otto. Eine Person, die vergesslich geworden ist durch eine Krankheit. Otto hat aber ein Laptop. Wir fragen Otto, wo geht es zu MoMA in New York und er tippt etwas ein und gibt die richtige Antwort. Clark & Charmers sagen jetzt, in einem solchen Fall sollten wir sagen, Otto weiß und er wusste schon, bevor wir ihn gefragt haben, wo das MoMA ist. Die Idee wäre also, Otto und den Laptop als eine Art von gekoppeltes System aufzufassen und zu sagen, das ist der Träger der geistigen Leistung. Geist sozusagen findet gemeinsam statt, ist nicht nur im Kopf von Otto lokalisiert, sondern insgesamt in diesem System, zu dem eben der Computer gehört. Interessant ist dabei vielleicht, dass sie einige Bedingungen angeben, unter denen das nur Sinn macht. Denn ich meine, ich könnte jetzt auch alles möglich in Google nachschauen oder so etwas, aber das weiß ich ja jetzt noch nicht. Sie sagen deshalb, es braucht bestimmte Kopplungsbedingungen, damit wir von einem solchen System sprechen können, zum Beispiel konstanten Gebrauch. Es muss eine Art von Zugänglichkeit geben, das heißt, Otto muss das Laptop benutzen können und er muss das, was er dort sieht, auch endorsen, das heißt, ein Stück weit annehmen als richtige Information. Der Vorschlag ist weiterhin hoch umstritten. Es gibt Argumente dafür, es gibt Argumente dagegen, aber es zeigt, in welche Richtung so ein Conceptual Engineering gehen könnte. Wichtig dabei ist mir, dass wir in der Philosophie die Methoden dafür haben. Es gibt zum Beispiel die Methode der Explikation, wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts eingeführt. Da sagt man ganz klar, welche Dyserrate hat man eigentlich an Begriffe, was erwartet man eigentlich von Begriffen? Oder es gibt weiterentwickelt eine Methode des Überlegungsgleichgewichtes, die wir hier in Bern übrigens auch besonders erforschen. Also hier kann Philosophie einen Beitrag leisten. Dritter Punkt, Ethik. Ethik ist schon angesprochen worden, ich spreche jetzt mal vom Bewerten von Optionen. Nicht, wir stehen eigentlich vor Entscheidungsbäumen. Es gibt nicht nur die Wirklichkeit, sondern es gibt viele Möglichkeiten und die Zukunft ist ein Stück weit offen. Wir können uns entscheiden, in die eine Richtung zu gehen oder in die andere Richtung zu gehen und wir tun das natürlich im Einklang mit unseren Werten. Wir müssen in verschiedenen Optionen die verschiedenen Szenarien bewerten und vieles, was Gerhard Lerner gesagt hat, impliziert ja bestimmte Bewertungen. Wenn er sagt, es ist schlecht, dass die Maschinen über uns herrschen, dann ist er letztlich eine Wertung mit drin. Gut, also wie bewerten wir die unterschiedlichen Szenarien und Optionen? Na ja, gut, es gibt in der Philosophie die Ethik, die Disziplin, die sich eben mit Werten, mit menschlichen Werten beschäftigt und wir könnten einfach sagen, na ja, diese moralischen Prinzipien, die Prinzipien aus der Ethik, die wenden wir einfach an. Das klingt für mich so ein bisschen konservativ und ich habe dazu auch wieder ein Zitat von Gerhard Leonhard, er sagt dort, Technologie kennt keine Ethik, keine Normen, keine Werte. Das heißt, eigentlich ist die Ethik unsere Geschichte, wir werfen unsere Prinzipien an und dann gibt es die Maschinen, die eigentlich keine Ethik können. Stimmt es wirklich, ist es so einfach? Ich glaube nicht, in der angewandten Ethik und vielleicht wird Rufen Ports darüber noch sprechen, haben wir häufig das Problem, dass wir neue Problemfälle bekommen und unsere alten ethischen Prinzipien funktionieren gar nicht mehr. Wir müssen sie überdenken und das passiert zum Teil auch jetzt hier im Bereich von Digitalisierung. Ich möchte Ihnen das mit einem Schlagwort ganz kurz illustrieren, das Schlagwort lautet, Maschinenethik. Es gibt heute innerhalb der Ethik ein Fach, das heißt Maschinenethik und ich habe Ihnen mal eine Definition mitgebracht, ich übersetze es Ihnen frei. Maschinenethik, da geht es darum, dass eben maschinenethische Prinzipien bekommen oder auch Verfahren, um entdecken zu können, wie sie Dilemmata ethische Problemsituationen auflösen können, damit sie letztendlich in einer ethisch verantwortlichen Art funktionieren mit eigenen Entscheidungen. Tatsächlich kennen Sie ja etwa die Fälle mit den selbstfahrenden Autos, wenn ein solches Auto auf eine Unfallsituation zusteuert, wie soll es entscheiden, soll es den Fahrer, die Fahrerin besonders schützen oder soll es einfach draufschauen, dass möglichst wenig Leben gefährdet werden. Da geht es jetzt plötzlich um ethische Prinzipien und diese ethischen Prinzipien müssen ein Stück weit in Software umgesetzt werden. Das heißt, wir müssen versuchen, den Maschinen ein Stück weit Ethik beizubringen. Und das ist jetzt für die Ethik eine ganz spannende Frage. Wir haben in der Ethik natürlich eine lange Tradition des Nachdenkens über gut und schlecht, das gute Leben, das richtige Handeln. Ich habe mal ein paar Namen mitgebracht, Aristoteles, Immanuel Kant, John Stuart Mill. Aber die Frage, die sie jetzt stellt, kann man diese ethischen Vorstellungen eigentlich implementieren in Computern? Geht das? Wollen wir das auch? Welche Entscheidungen sollten dann doch Menschen fällen? Welche Entscheidungen können wir vielleicht Computern überlassen? Können Computer vielleicht bessere Entscheidungen fällen als wir? Wir sind ja doch manchmal egoistisch und kleinlich. Können Computer das vermeiden? Das sind ein paar dieser Fragen, sie stellen, wenn man eine Maschinenethik entwickeln möchte. Ein interessanter Aspekt dabei ist, dass sich die Normen, die wir bisher kennen, kategorischer Imperativ zum Beispiel, oder auch Utilitarismus eigentlich an uns Menschen adressieren. Wir sind die Normadressaten. Es geht darum, dass ich dieses oder jenes tun sollte. Nun, es ist aber so, dass in der Maschinenethik die Normadressaten Maschinen sind. Maschinen funktionieren ein Stück weit anders als Computer. Wie soll man das berücksichtigen? Welche Normen müssen wir ändern? Es gibt also einen Vorschlag, das ist eigentlich noch ein bisschen Science Fiction gewesen. Es kommt aus den 40er Jahren Asymose Laws heißt das. Das sind so Gesetze für Computerethische. Da heißt es zunächst, ein Roboter soll Menschenleben schützen und soll keine Menschen verletzen. Also das ist der Versuch jetzt sozusagen ernst zu nehmen, dass Roboter die Adressaten von Normen wären. Es ist aber ein sehr naiver Versuch, der weiter kritisiert wird. Also Sie sehen, es ist nicht so einfach in der Philosophie, dass man einfach ethische Prinzipien jetzt anwenden kann auf verschiedene Optionen, sondern wir müssen selbst ein Stück weitere mal nachdenken, was eigentlich ethisch ist und was uns dabei wichtig ist. Ich komme deshalb zur Zusammenfassung. Aufklärung heißt heute, Fragen stellen, Begriffe klären. Das habe ich ein Stück weit ausgeführt und natürlich auch die Optionen mit ethischen Theorien bewerten. Es gibt sicher andere Leistungen der Philosophie. Ich habe hier nochmal ein paar aufgeführt. Ich glaube, wir müssen erst mal die Möglichkeiten explorieren und dazu braucht es auch ein bisschen Philosophie. Wir müssen versteckte Wertungen erkennen. Wir müssen Plausibilitäten von verschiedenen Szenarien prüfen. Letztlich, wenn man das alles zusammen nimmt, denke ich, müssen wir ein Stück weit Mensch sein, denken. Wir müssen uns überlegen, was heißt es heute Mensch zu sein, im Kontext jetzt eben der Maschinen und der Digitalisieren. Und ich denke, Philosophie kann dazu einen ganz wesentlichen Beitrag leisten. Vielen Dank.