 Oui, mon nom est Bernadette Girard. Je suis directrice générale pour le comité de femmes pocoutées de Massachusetts. Et je suis en charge d'un programme d'accompagnement scolaire et social à l'intention des jeunes Péko-Gamelnotes. Alors, d'abord, parler du comité de femmes pocoutées, c'est un comité de femmes formé depuis 2009. C'est un organisme non lucratif qui a, entre autres, dans sa charte commande de contribuer à l'avancement de l'éducation des jeunes Péko-Gamelnotes de Massachusetts en travaillant de concerts avec les écoles locales de la communauté à l'apprentissage, à la persévérance scolaire nécessaire au développement du plein potentiel de ces jeunes-là. Alors, comme je le disais tout à l'heure, le comité de femmes a été implanté en 2009. Ça a été, dans le fond, le projet PAS, le projet d'accompagnement scolaire et social que je nommerais maintenant le projet PAS, a été le projet le plus important qui a été mis en œuvre par ces femmes-là. Alors, le programme PAS, c'est issu d'une entente avec l'organisme national Pathways Canada, qui est à son bureau central à Toronto, qui a vu jour à Region Park dans les premiers projets au Québec. Le programme voulait offrir de l'aide, de l'accompagnement aux études auprès des jeunes qui vivent en situation de vulnérabilité, en contexte de vulnérabilité. Je reviendrai tantôt sur la vulnérabilité propre au Péco-Gamil-Nout, mais disons que sans l'entente avec Pathways Canada et ses partenaires financiers, bien sûr, qui sont entre autres pour la communauté autochtones Rio Tinto, ce projet-là ne pourrait pas vivre dans la communauté. Alors, c'est très important de saluer ces initiatives-là, de ces partenaires financiers-là, parce que sans ça, ça n'existe très pas. Donc, c'est sous cette base de partenariat-là qu'on a un projet Macho Yats, qui vise particulièrement la clientèle de jeunes œuvrant au niveau primaire à partir de la cinquième année, jusqu'au niveau secondaire, cinq. Ce sont des jeunes qui résident dans la communauté, mais qui ne sont pas des étudiants des écoles locales. Parfois, plusieurs d'entre eux, d'ailleurs, vont à l'école à l'extérieur de la communauté. Je vais juste mentionner à ce moment-ci que le programme à Macho Yats est le seul programme qui œuvre en milieu autochtones. Il y a d'autres programmes issus aussi, qui sont chapeautés par Patrice Canada, qui œuvrent des services à la clientèle autochtones, mais en milieu urbain. Mais à Macho Yats, c'est cette particularité-là qui fait son unique projet au Québec. Donc, les activités du programme passent, en fond, reposent essentiellement sur le maintien et l'acquisition des compétences. Je parle de compétences, je vais y revenir un petit peu plus loin tout à l'heure, mais je parle de compétences permettant aux jeunes, à leur famille, de faire des choix éclairés sur un partenariat forgé entre poids-coutés, le comité de femmes, par Divya son projet, les parents, les écoles, les ressources de la communauté locale, et bien sûr celle des communautés environnantes, parce que je vous rappelle que Macho Yats est situé à peu près à cinq kilomètres des écoles avoisinantes qui sont à l'octone. Alors, c'est vraiment en milieu local, en milieu des services. Ce sont des services dans la communauté propre au Péco-Agamé de Notts, qui, comme les autres communautés autochtones, c'est une communauté de Premières Nations qui a une culture spécifique à sa communauté. Alors, le programme Passport m'a réussi parce qu'on n'a pas changé le nom, même si on est dans les communautés autochtones, c'est un programme quand même national, mais en place des approches préventives, favorisant l'augmentation des chances de réussite, parce que comme ce sont des jeunes qui sont en milieu des favorisées, leurs chances de réussite sont parfois diminuées. Alors, concrètement, comment ça se passe à Macho Yats, c'est qu'on est en partenariat avec les écoles locales. C'est une condition incontournante, un programme comme Pass, dans ce sens que les élèves sont à l'école, bien sûr, sont à l'école le jour, et nous, on les accueille soit sur leur vitiner ou après l'école. À 3h30, on offre des activités de tutorat qu'on appelle de tutorat, ce sont de l'aide aux devoirs et leçons. Donc, vous comprendrez qu'on est en complémentarité avec ce qui se passe dans le milieu scolaire. Donc, s'il n'y a pas de synergie et de partenariat élaboré avec les écoles locales, c'est pas possible pour nous de dire, bien, juste qu'on les accueille les jeunes et on leur offre un lieu pour faire leur devoir et leur leçon. C'est pas ce qu'ils ont besoin. Ils ont besoin qu'on les accompagne dans ce qu'ils ont à faire. Donc, pour ça, il faut être en étroite collaboration avec les milieux scolaires. Et c'est à développer parce que ça n'existe pas. Donc, on a vraiment depuis quatre ans travaillé beaucoup à ce partenariat-là. Des mécanismes de collaboration, je vous dirais. C'est majeur. Donc, on se parle d'activité d'aide aux devoirs et leçons. Donc, il faut connaître le cheminement scolaire du jeune. Ça se fait par les ressources qu'on a dans notre communauté qui sont attachées au programme. On a attaché au programme pour les activités spécifiques qui sont du tutorat des tuteurs mentors, soit au primaire ou au secondaire. Ce sont des personnes qui possèdent l'information de ce que le jeune a comme cheminement et l'accompagne. Donc, on a les agents de scolaire, on regarde les agents de scolaire. On a ce qui est vu dans chacun des niveaux scolaires de nos jeunes. On a vraiment des données importantes sur ce qu'ils font à l'école. Et aussi, il y a des conseillers ressources par un élève, on va appeler CRPE. Et le conseiller ressources par un élève, lui, va travailler à l'accompagnement, à élaborer des plans d'accompagnement pour chacun des élèves. Donc, lui, il est en relation directe. Je vous dirais, ça me fait penser à une tante, l'élève, l'école et la famille. Lui, il est au centre et il chapeau à ce que toute cette collaboration-là existe. On met le jeune vraiment au centre en relation avec ses partenaires qui peuvent faire la différence. Parce que c'est un projet, un programme qui fait la différence auprès de certains jeunes. On cible tous les jeunes, parce qu'il y a quand même une statistique au niveau de la clientèle autochtone qui fait qu'il y a malheureusement peu de jeunes qui terminent avec un second auteurs 5. Dans les écoles locales, le taux de réussite est beaucoup plus important que dans les écoles avoisinantes, où les jeunes font face à différentes problématiques qu'on connaît et qu'on a documentées depuis plusieurs années le racisme et toutes les barrières systémiques. Les situations de vulnérabilité des jeunes, ça existe encore beaucoup. Donc, à Maxtoriats, c'est communautaire. Donc, on est davantage axés sur les besoins des jeunes au niveau de la communauté. Et on met en relation les autres organismes de la communauté aussi pour nous aider dans cette réussite éducative-là, auprès de ces jeunes-là. Donc, passe, c'est ça. Ben, on sait qu'on fait la différence. Pour certains jeunes, on fait la différence. On n'a pas un projet de recherche, donc on a eu de la difficulté. On a de la difficulté à donner de façon très quantitatif, tout ça. Mais on est allés sur la base d'une évaluation qualitative de notre service, de notre programme plutôt. Alors, ce qu'on a fait, avec l'aide de justement Patrice Canada qui nous a alloué une allocation additionnelle de financement, on est allés davantage évaluer quels sont les impacts de notre travail auprès de ces jeunes-là. Donc, on est allés d'abord documenter sur nos trois volets. D'abord, le portrait de la communauté. Il fallait savoir qui sont ces jeunes-là. La communauté dans le milieu dans lequel ils vivent, vraiment, on est allés vraiment fouiller partout, leur taux de la réussite des jeunes. Ça nous a permis de documenter un petit peu le pourcentage de réussite, combien de jeunes réussissent au niveau secondaire, avec des données vraiment assez fiables du ministère de l'Éducation, etc. Ensuite, on est allés vérifier l'évaluation de la satisfaction de la clientèle et des jeunes, des écoles et des parents. Le programme passe pour eux, c'était quoi et qu'est-ce que ça faisait comme différence? Et dans un troisième temps, on est allés vérifier quels sont les partenariats qu'on avait avec les acteurs qui collaboraient à notre réussite, les employés passent, les partenaires des écoles. Toutes les gens qui avaient au tour de nous, ça nous a donné un portrait selon ces trois volets-là. Et force est de constater qu'au sortir de cette évaluation-là, on s'est rendu compte que nos jeunes réussissaient au niveau de notre programme et qu'à la lumière de ce que les parents souhaitaient, c'était davantage aussi de programmation culturelle. On voulait davantage qu'à l'intérieur du parcours scolaire, c'est important que les jeunes soient ouverts sur le monde et qu'ils puissent donner les éléments d'éducation nécessaires à un bon cheminement scolaire, mais aussi qu'ils gardent aussi sa fierté culturelle, son identité culturelle qui, trop souvent, dès qu'il sort à un milieu à l'extérieur de la communauté, il s'aspère. Alors ce sont les réalités culturelles aussi de la plupart des communautés autochtones en 2008. Donc ce qu'il nous fallait avoir, c'était une solution innovante à un programme qui existait. Parce que notre programme, dans un premier temps, conjuguait seulement l'univers euro-canadien d'éducation. On ne donnait pas d'accompagnement sur les spécificités culturelles. On offre des programmes de mentorat, donc le programme passe du tutorat et du mentorat. Du mentorat, ce sont les activités diverses. On offre des cours de cuisine pour les préparer par exemple à une autonomisation. Il va en aller en appartement à un moment donné. Ces jeunes-là, on offre des cours d'artisanat. Mais il n'y avait rien de spécifique de réel que ne serait-ce que des petites activités d'île noite, de culture. Et on a eu un montage supplémentaire aussi pour faire reconnaître ça à Patwitz Canada, que les jeunes de la communauté pour vraiment s'intégrer à leur réalité culturelle puis cheminer à l'intérieur de ces deux univers culturels là, avaient besoin aussi d'activités spécifiques au programme, à leur spécificité culturelle. Et ça venait aussi, je vous dirais, davantage nous motiver à élaborer un référentiel des compétences pour les jeunes Pekwoga Milnoz. Quand je parle de compétences, je parle des compétences scolaires et sociales. Donc tantôt je parlais des compétences scolaires qui étaient euro-canadiennes. C'est un système euro-canadien. Et nous, on a des compétences scolaires Pekwoga Milnoz qui sont différents. Donc on voulait nous autres conjuguer ces deux univers-là en développement précisément notre programme. Mais c'est ce qu'on est en train de faire cette année. On a l'ensemble des compétences scolaires et sociales des Pekwoga Milnoz. L'objectif ultime, c'est de pouvoir avoir un référentiel de ces compétences-là. Dans le comment, ça veut dire qu'on va d'abord cerner les compétences d'un apprenant. Le Pekwoga Milnoz s'y apprend comment et ces compétences sociales, qu'elles sont ces compétences sociales nécessaires pour réussir son parcours singulier scolaire et social. Ensuite, on va renforcer le capital de ces compétences scolaires et sociales chez Pekwoga Milnoz. On va soutenir le plan d'accompagnement de tous les jeunes inscrits au programme en prenant bien soin d'aller valider quelles sont les pratiques qu'on fait actuellement et quelles sont les pratiques qu'on voudrait voir pour davantage accompagner le jeune Pekwoga Milnoz dans ses spécificités. Et là, via ça, bien c'est sûr qu'on va travailler davantage avec les conseillers ressources parents et élèves. On va réfléchir sur la pratique. Quelle est la pratique d'accompagnement qui est proposée par le programme de passeport maréussite et quelle est la pratique d'accompagnement souhaitée chez Pekwoga Milnoz. Et par la suite, on va inscrire toutes ces compétences comme étant des facteurs explicants. La récepte scolaire et sociale des jeunes et pour s'adapter aux diverses situations qu'il y a à vivre dans ses apprentissages futurs. On est vraiment en relation directe avec le jeune Pekwoga Milnoz. Comment il apprend? Quelles sont les compétences sociales qui sont oui, extraites du programme de passeport maréussite mais chez les Pekwoga Milnoz? La gestion du temps, c'est pas la même chose. La résolution de problèmes, c'est pas la même chose. La communication, l'apprentissage, c'est pas la même chose. Chez les Pekwoga Milnoz, par exemple, on apprend beaucoup à partir de l'observation. Quand c'est toutes ces choses-là qu'il nous faut connaître, il faut avoir ce bagage-là des deux univers culturels puis par la suite, conjuguer dans un ensemble, dans le centre, quels sont les compétences jugées importantes à considérer pour les jeunes Pekwoga Milnoz pour faire la différence. Et que ce programme-là puisse être propre à leur spécificité culturelle. On n'invente pas l'éducation. On développe une nouvelle façon d'accompagner ces jeunes-là dans leur parcours scolaire. Et social, bien sûr. Je vous dirais qu'il faut prendre conscience des réalités propres à l'éducation octone. Sans qu'on puisse... Et puis ça, c'est cela, elle-là. Il faut force à déconstater que ça n'a jamais été pris en compte. On commence à prendre en compte les spécificités qui sont vécues, qui sont propres au Pekwoga Milnoz et qui ne s'avantent pas, qui se vivent. Il faut absolument tenir compte dans tout ce qu'on développe. Et ça, ce n'est que les autres octones qui peuvent nous donner cette vision-là. Il y a une vision du monde qui est complètement différente. La réalité de ces jeunes-là en milieu octone, je pense que si on n'en prend pas conscience, on ne peut pas développer des programmes sans prendre conscience de toutes ces barrières systémiques-là qui se présentent devant eux. L'éducation octone, ça commence très, très tôt. Et malheureusement, dans la majorité des communautés autochtones, il y a beaucoup, beaucoup de barrières systémiques. Que ce soit sur les trois niveaux de vulnérabilité, le cycle de vie ou, nous particulièrement, ce qu'on vit à Machet Oillard, c'est qu'il y a beaucoup de mères adolescentes qui sont en monoparentale. Alors, ça, c'est des particularités. Il faut tenir compte de ça. Alors, nous, ce qu'on offre, on offre des soutiens par exemple qui vont supporter la jeune fille dans, oui, son désir d'avoir un enfant. Et puis, ça, on ne questionne pas ça, mais on va l'accompagner. On va dire qu'on va prendre ce temps-là d'un moment précis, puis après ça, on va peut-être offrir un soutien financier, un service de gardiennage. Alors, c'est ce que se coller à cette réalité-là, parce que sinon, on passe à côté. Et il faut vraiment travailler de cancer avec les dirigeants autochtones, la collaboration avec les milieux, les directions de service, de nos conseils, les conseils de bandes. Je pense qu'on est partenaires, qu'on soit une organisation communautaire ou un gouvernement local. On est partenaires, puis on doit viser le même but, la réussite des jeunes. En terminale, ce que je voudrais dire, c'est qu'il faut donner place aux autochtones. C'est leur éducation. C'est l'éducation de leur jeune. Et si on ne comprend pas ça, tous les efforts qu'on va avoir mis pour faire de leur éducation, ça va être vain. Il n'y aura pas de réussite. Tant qu'on n'aura pas pris en compte la parole des autochtones et comment eux voient la réussite de leurs jeunes, parce que ça leur appartient. Je pense que c'est ce qu'il faut dès à présent, comme à l'octone, comprendre et laisser place aux autochtones pour ces choix-là. C'est leur avenir et ça leur appartient. Alors oui, bien sûr, les fonds, c'est ce qui est important, c'est ce qui nous aide à développer des programmes particuliers. Mais moi, je dis, je pense qu'il faut être à l'écoute des solutions, des pratiques probantes, des programmes qui ont eu des effets positifs dans d'autres communautés autochtones. Puis être à l'écoute de ça, en prendre connaissance puis faire des adaptations, ne pas avoir peur d'essayer puis de faire des adaptations de ce qui s'est vécu. Les programmes, les pratiques peuvent être les mêmes. On peut tout simplement changer tout ce qui est en rapport avec la culture des personnes. Nous, ce qu'on développe présentement, peut être adapté dans toutes les communautés autochtones. Ce qui va être spécifique à la réalité culturelle, Pekwogami Nuts, pour mettre par exemple, je ne sais pas, je dis, la spécificité, ça pourrait être chez les Inuits de la Basse-Côte-Nord. Ils vont aller chercher leur propre réalité. Comment eux y apprennent, c'est pas leur communication. Comment les autres... On est beaucoup en relation avec la paire et la nature. Est-ce qu'il y a une différence qui va falloir modifier? Mais autre chose, je pense qu'il faut être à l'écoute de tout ce qui a eu des grés uscites auprès des peuples autochtones en matière d'éducation et l'adapter. Ne pas avoir pas de se tromper, intégrer aussi beaucoup la communauté dans nos programmes. Je pense qu'elle doit être partie prenante si toute une condition et je pense que la culture ne se perdra pas si on intègre les compétences, les connaissances, les expériences qu'ont vécu ces années-là qu'on en prend, connaissance, qu'on garde ça en mémoire et qu'on la partage. S'il n'y a pas de partage, il déchange avec les Inuits. Il n'y aura pas de... malheureusement, la distinction, c'est qu'ils vont disparaître et ce qui distingue les peuples autochtones des autres peuples, c'est cette culture la culture, la langue, le territoire et je pense que les autochtones ont à coeur de conserver ça et c'est important. Je pense pas je suis convaincu. Je suis convaincu. Et il faut laisser place à leur savoir et à leur façon d'être qui est unique et qui fait de ce peuple-là un peuple ouvert, chaleureux qui accepte beaucoup et qui est riche de ce savoir-là. Ce sont les premiers peuples ce sont les Premières Nations et ils ont beaucoup beaucoup à nous apprendre.