 Nachdem wir jetzt einige Konzepte aus der Friedenskonfliktforschung gehört haben und auch schon in die Diskussion eingestiegen sind, inwiefern das eigentlich auch politische Programme tatsächlich wirkmächtig sind oder symbolpolitisch oder sinnvolle Bezugspunkte, wenn wir uns jetzt nochmal auf eine soziologische Betrachtung bei den Recherchen, die wir betrieben haben in der Vorbereitung der Konferenz, kam eben immer wieder auch auf das zivilisatorische Hexagon, das eben ein schon in die Jahre gekommenes Konzept, aber ist was trotzdem nicht an Wahrheit möglicherweise verloren hat. Wir werden gespannt sein, was Josef Schneider uns dazu erzählen kann, den wir jetzt hiermit begrüßen dürfen. Vielen Dank, dass du hier bist. Josef Schneider ist Wissenschaftlichen Wettarbeiter an der Bergischen Universität Wuppertal und lehrt nebenberuflich auch an der Hochschule für Polizei und öffentliche Verwaltung. Und jetzt gebe ich dir das Wort und bedanke mich schon mal und wir hören gespannt zu. Vielen Dank, einen Applaus. Ja, Dankeschön für die nette Vorstellung und ich möchte mich auch dafür bedanken, dass ich für die Gelegenheit hier überhaupt heute sprechen zu können. Als die Anfrage an unseren Lehrstuhl kam, ob wir eventuellerweise hier heute über das zivilisatorische Hexagon referieren konnten, da habe ich schon gedacht, das Modell, also wie gerade schon gesagt wurde, das Modell ist ein bisschen in Jahre gekommen, gut 30 Jahre alt, im hohen Maße normativ und mittlerweile überhaupt gar nicht mehr innovativ. Und meistens will man ja mal seine eigenen Forschungen oder seinen eigenen Forschungsstand vorstellen, seine eigenen Forschungen, da wo man gerade arbeitet, was eben innovativ ist. Aber bei der Beschäftigung oder bei der Beschäftigung mit den einzelnen Punkten des Hexagons und auch mit der Vorbereitung der Präsentation, da ist mir noch mal aufgefallen, dass das zivilisatorische Hexagon von dieser Sengas nach wie vor einen nicht unerheblichen Grad und Relevanz für sich beanspruchen kann und gerade auch zusammen mit dem vorangegangenen Vortrag über den State of the Arts von der Friedenungskonfliktforschung denke ich, dass das Hexagon ein ganz gut dazu geeignetes, eine Konferenz theoretisch zu Rahmen, die sich selber Impulse für den Frieden auf die Fahne geschrieben hat. Und genau darum soll es eben hier bei meinem Vortrag gehen, ich möchte hier mit diesem Vortrag einen kleinen Beitrag dazu liefern, dass wir zusammen eine Vorstellung von der Bedeutung von Frieden bekommen. Und dazu werde ich vielleicht einfach wenige Worte über den Friedensbegriff verlieren. Wir haben gerade schon einiges von diesen Inhalten im vorangegangenen Vortrag gehört. Danach werde ich dann auf die einzelnen Punkte eingehen, des zivilisatorischen Hexagons, woraus besteht es eigentlich. Ich werde da die Kritik an dem Modell auch nicht aussparen und letztlich versuche ich das Ganze noch einmal gesellschaftspolitisch aktuell ein bisschen einzuordnen und schauen, ob wir das denn immer noch als Gradmesser für unser gesellschaftliches Zusammenleben benutzen können oder nicht. Also einleitend, vielleicht ein paar Worte zum Friedensbegriff. Also die Friedens- und Konfliktforschung oder die Friedensforschung, die hat sich eigentlich bis heute nicht auf einen einheitlichen Friedensbegriff einigen können. Meistens ist der Aspekt der Gewaltfreiheit, der Grundsatz von friedensethischen Überlegungen. Großer Beliebtheit erfreut sich, das haben wir auch gerade schon gehört, interessanterweise immer noch ein Friedensbegriff, der noch älter ist als der von Dieter Sengers, nämlich der des negativen und positiven Friedens von Johann Galtung. Und also der negative Frieden, der der Verzicht auf Krieg oder der Verzicht auf physische personale Gewalt wird hier ganz kritisch abgegrenzt von dem positiven Friedensbegriff eben da, wo die strukturelle Gewalt zählt. Und das Zitat haben wir gerade auch schon gelesen, immer dann, wenn meine tatsächliche, also meine physische oder meine somatische und geistige, verwirkliche, geringe ist als meine potentielle, dann herrscht eben kein positiver Friede, dann ist immer noch eine Art von strukturelle Gewalt vorhanden. Die Galtung macht hier auch Gewalt zum Bezugsrahmen für seine friedensethischen Überlegungen. Und gerade in der engelsächsischen, im engelsächsischen Bereich versucht man hier eben den Friedensbegriff über die Art und Weise, wie man Konflikte bearbeitet zu eroieren. Da wäre beispielsweise das Feld der Konflikte Settlement oder der Konfliktregelung, die überwiegend versucht, die Konflikte innerhalb eines Interessenausgleichs und der Auflösung eines Nullsummspiels aufzuregeln und dabei einen Zustand der Nichtgewalt zu bekommen. Das ist eher am ersten das, was Galtung eben als negativen Frieden versteht. Dann haben wir noch die Konfliktresolution, also der Konfliktlösungsansatz, der eben auf die Bedürfnisse der einzelnen Konfliktpartner eingeht und darüber eben versucht, die Ursachen des Konfliktes zu erfahren und dann darüber aufzulösen. Und dann haben wir noch den, ein dritten Bereich, den haben wir auch gerade schon gehört, das ist der Konflikt-Transformation-Ansatz, die Transformation. Und hier wird versucht, den Konflikt in konstruktive Bahnen zu lenken, weil Konflikt wird hier eben nicht als negativ, als Anomie gesehen, sondern als auch als Weg für gesellschaftlichen Wandel. Aber das geht eben nur, wenn er in konstruktive Bahnen gelenkt wird. Und hier in dieser Denke können wir auch Dieter Sengas wiederfinden. Das hier gewählte Bild oder das hier gezeigte Bild habe ich ausgewählt, dass eine Momenteaufnahme eines solchen Konfliktbearbeitungsprozesses darstellt. Es wurde im Jahr 2016 aufgenommen und zeigt den historischen Handschlag zwischen dem kolumbianischen Präsidenten Manuel Santos und dem kommunistischen Gerierführer Timotenko nach fast 50 Jahren Bürgerkrieg in Kolumbien. Für Dieter Sengas steht der Begriff der Zivilisierung im Mittelpunkt seiner friedensethischen Überlegungen. Frieden ist nach Sengas also ein resultat langfristiger Zivilisierungsprozesse und die führen irgendwann zu einem gewaltlosen Konfliktaustrag. Danach ist ein moderner, laizistischer Nationalstaat mit Gewaltmonopol und Rechtsstaatlichkeit das Produkt eines langwierigen und konfliktbehafteten zivilisatorischen Prozesses. Und in der Verwirklichung, wenn der gelungen ist, dann mündet er in dem Phänomen, dass eben als zivilisatorisches Hexagon bekannt ist, oder wieso nennt er es zumindest, dass dieses Hexagon ist ein Zivilisierungsparadigma. Das heißt, es hat mittlerweile, also es hat seinerzeit in vielen Fachdisziplinen, unterschiedlichen Fachdisziplinen, Anklang gefunden und Beachtung gefunden und das liegt nicht zuletzt daran, dass Sengas hier auf verschiedene Ideen, geschichtliche Klassiker zurückgegriffen hat. Darauf baut er seine Überlegungen auf. Also für das, für die Rechtsstaatlichkeit, maßgebliche Prinzip der Gewaltenteilung, das entnimmt er beispielsweise von Jean Locke und Montesquieu, dass die Grundannahme, dass wir ohne eine befriedene Wirkung eines Gewaltmonopols in einen Art gewaltsamen Naturzustand zurückfallen würden, das hat er von Thomas Hobbes. Und die Effektkontrolle als Voraussetzung für eine zivilisatorische Entwicklung, die er nimmt er von Freud und von Elias. Und letztlich haben wir noch die Vorhebung der Verteilungsgerechtigkeit und da sehen wir sozialistische Tendenzen. Alle Elemente zusammengenommen ergeben das zivilisatorische Hexagon, in der Form, wie wir es hier sehen. Und es steht für eine zivilisierte Politik und für die Zivilisierung des Zusammenlebens, womit ein Idealbild gezeichnet wird, also ein normativer Rahmen für Konflikt einhegende Prozesse. Das Modell spiegelt eben jene Bedingungen wieder, die erfüllt sein müssen, damit es eine Gesellschaft zu einem, dauerhaft zu einem gewaltlosen Konfliktausdrag kommen kann. Sind diese Interdependenten, also diese sich gegenseitig bedingenden Eckpfeiler des Modells erfüllt, dann kann es zu einem dauerhaften friedlichen Zusammenleben kommen. Schauen wir uns einmal die einzelnen Punkte an, dann hätten wir zuerst mal das legitime monopolstaatlicher Gewalt. Daher die Sicherung der Rechtsgemeinschaft. Also das war es nach vorher schoner Meinung für jede moderne Friedensordnung elementar und von Bedeutung. Es ist abgesehen jetzt von anarchistischen oder libertären theoretischen Grundannahmen. Gewalt wird in diesem Zug entprivatisiert durch die Errichtung eines staatlichen Gewaltmonopols. Die Idee, die dahinter steht, die ist allgemein bekannt, nur eine Entwaffnung der Bürgerkante für sorgen, dass sowohl Interessen als auch Identitäts- oder Wertkonflikte mit Argumenten und nicht mit Gewalt ausgetragen werden. Und nur unter dieser Voraussetzung, und da ist sich Dieter Sengas mit Thomas Hobbes einig, können gesellschaftliche Konflikte in geregelte deliberative und diskursive Bahnen gelenkt werden. Und soziale Konflikte und Gewalt, das muss man hier nochmal sagen, das sind für Sengas, die sind fest mit der Durchsetzung der bürgerlichen Gesellschaft verbunden und eine stetige Randerscheinung von Modernisierungsprozessen. Die sind also keine Anomie, sondern es ist normal, dass sie auftauchen. Und die werden auch stets im Zusammenhang mit dem westlichen Erfolgsmodell gesehen werden. Sie sehen schon die Wortwahl, die ich hier habe, ich verwendere es auch. Ich bleibe in Sengas Beschreibungen, können wir später darüber reden, aber hier wird ganz fest und ganz klar von einem westlichen Erfolgsmodell gesprochen. Diese Ansicht nach ist es nur in diesem westlichen Modell bisher gelungen, der hat erfolgreiche Konfliktausdragungsmuster und Konfliktregungsmuster überhaupt zu etablieren, so dass es zu einer innerstaatlichen, gesellschaftlichen Koextenz ohne Gewaltausdrag kommen kann. Und das hat auch eben nur jene Zivilisierung oder jene erfolgreiche Zivilisierung erbracht, die den inneren Frieden sichert. Die konstitutive Bedeutung des Gewaltmonopols wird genau da sichtbar, wo sie eben wegbricht und es zu einer Wiederbewaffnung der Bürger kommt. Also da, wo nicht staatliche Gewalt zur Handlungsoption von individuellen und kollektiven Akteuren wird und um deliquenten politischen oder gesamtgesellschaftlichen Intentionen nachzugehen. Und wenn das geschieht, dann führt uns das wieder ein Schritt näher an dem hobischen Naturzustand zurück. Ein Zusammenbruch des Gewaltmonopols ist eben verbunden mit Begriffen, wie Wiederaufleben des Faustrecht, mit Bürgerkrieg, mit Programmen und meistens geht das Wegbrechen des Gewaltmonopols auch mit der Vorstellung eines Failed State, also eines gescheiterten Staates einher und also einen Staat, der seine grundlegendsten Funktionen nicht mehr erfüllen kann. Wie immer wieder zu betrachten in Ländern des Globalen Südens, ich habe da wieder Kolumbien im Kopf. Soll sich das Gewaltmonopol vom Eindruck der reinen Willkür unterscheiden, muss es einer rechtsstaatlichen Kontrolle unterlegen. Der Rechtsstaat wird hier mit zum Inbegriff der Kontrolle des Gewaltmonopols. Rechtsstaatlichkeit sorgt dabei aber nicht nur für die Legitimität des Gewaltmonopols, sondern eben darüber hinaus auch bringt es die gewaltfreien Spielregeln nach den Interessen und Identitätskonflikte in einer Gesellschaft ausgetragen werden dürfen. Ist eine solche rechtsstaatliche Einhegung nicht mehr gegeben, fällt es schwer, eine instituzionalisierte Gewalt als legitime Gewalt auszugeben. Staaten und staatliche Organisationen beanspruchen die alleinige Autorität und Verfügungsmacht über physische Gewalthandlung in einem Staat, um entweder moralische Ordnung oder aber Bürgersicherheit aufrecht zu halten, aber auch um die legitime Sanktionsgewalt gegen Kräfte zu beanspruchen, die sie herausfordern. Ohne eine demokratische Kontrolle hierbei wäre das Gewaltmonopol nichts anderes als ein Instrument autoritärer Herrschaft, also die Herrschaft des Stärkeren. Rechtsstaatliche Prinzipien hegen das Gewaltmonopol selbst ein und setzen damit den Einsatz von staatlicher Gewaltgrenzen so, dass es seinen willkürlichen Charakter verliert. Andererseits wird das Gewaltmonopol aber auch benötigt, um die politische Willensbildung oder Willensbildungsprozesse und Entscheidungsfindungen und auch die Rechtsdurchsetzung an sich zu gewährleisten. Also in Feldern, wo in politisierten Gesellschaften ohnehin in elementaren Streitfragen wenig Einigung entsteht oder wenig Einigung hervorherrscht. Für Dieter Sengas befinden sich rechtsstaatliche Ordnung in einem Prozess des Dauerlernens über die Mechanismen der Konfliktbearbeitung. Das heißt, der Fokus liegt dabei hierauf, dass Konflikte in einem institutionellen Rahmen ausgetragen werden oder in einem verrechtlichten Rahmen. So, die dritte Voraussetzung für den inneren Frieden besteht in der Effektkontrolle, die mit einer Reihe von weiteren Aspekten verknüpft ist. Die Entwicklung von einer traditionellen Gesellschaft zu einer modernen Gesellschaft kommt eben mit funktionalen Differenzierungen daher. Das heißt, wir müssen alle lernen, verschiedene Rollen zu spielen in der Gesellschaft und je nachdem, ob wir als Polizistin als Informatikerin oder jetzt hier als Soziologe gesellschaftlich agieren, werden unterschiedliche Ansprüche und Rollenanforderungen und Erwartungen an uns gestellt. Wir als Rollenspieler, oder Rollenspielerin, müssen wir verschiedene Loyalitäten entsprechen, was uns bis vor allem in Situationen bringt, die wir in der Soziologie oder in der Rollentheorie als Inter- oder Intrarollenkonflikte bezeichnen. Also das Problem, dass wir die Erwartungen an unsere verschiedenen Rollen nicht unter einen Hut bekommen, oder aber auch, dass wir den Anspruchsgruppen einer einzigen Rolle nicht gerecht werden. Das alles verlangt von uns ein sich zügeln oder ein sich beherrschen und ein gewisses Maß Impulskontrolle, damit es zu einer Messigung des Konfliktverhaltens kommen kann. Also diese Selbstbeherrschung ist nicht nur maßgeblich für eine funktionale Rollendifferenzierung innerhalb der Gesellschaft, sondern sie ist auch nötig, damit dies gesellschaftliche Leben in einem gewissen Maß berechenbar wird, damit eine Erwartungssicherheit, damit wir eine Erwartungssicherheit an die anderen bekommen. Beispielsweise die Einhaltung gesellschaftlicher Normen, das kann man in diesem aus dieser Sicht wie eine kleine, eine minimale Freiheitseinschränkung sehen. Für Dieter Sengas ist eine solche Aggressionshemmung und eine solche Effektkontrolle hin zum Gewaltverzicht die grundlegende Basis, damit es zur gesellschaftlichen Toleranz und Kompromissfähigkeit kommen kann. Nämlich Rechtsstaatlichkeit und Gewaltmonopol letzten Endes fragile Institutionen und ein friedliches Zusammenleben kann es unter diesen Voraussetzungen eben nicht denkbar. Mit der erfolgreichen Zivilisierung der Gesellschaft geht idealerweise auch die dauerhafte Möglichkeit anher unterschiedliche Interessen zu artikulieren und dass diese eben auch integriert werden können in die Gesellschaft. In pluralistischen Gesellschaftsformen und der Herausbildung verschiedener sozialer Schichten kommt es eben zu Forderungen nach demokratischer Teilhabe. Was optimalerweise eine fortschreitende Demokratisierung eines politischen Systemes mit sich bringt. In der Konsequenz hieße das, dass es in fortgeschrittenen mobilen Gesellschaften eben allen Bürgerinnen oder alle Beteiligten möglich ist, in Prozesse der Entscheidungsfindung mit Einbezogen zu werden. Stabilisierungen und Ausschluss aufgrund von Ethnir slash Rasse, Geschlecht oder anderen Merkmalen werden als Stabilisierungsfaktor für demokratisierte Rechtsstaaten betrachtet. Es ist eben an solchen Staaten wichtig, dass die Artikulationsfähigkeiten von unterschiedlichen Interessen gewährleistet sind. Ansonsten wird das demokratische Prinzip untergraben. Diese Ausweitung der demokratischen Teilhabe trägt bestenfalls im idealer Weise eben zu einer Gesellschaftsform bei die ausnahmslos frei von Diskriminierung jeder Artist. Dazu aber auch Fragen der Gerechtigkeit eben nicht außer Acht lässt. Das heißt die Verwirklichung von Chancengleichheit, Verteilungsgerechtigkeit oder Bedürfnissicherheit, also die Sicherung der Grundbedürfnisse. Der innere Frieden und die rechtsstaatliche Ordnung sind nur dangegeben, wenn sich die Mehrzahl der Menschen in einem politischen System eben fair behandelt fühlt. Der Zusammenhang zwischen modernen Gesellschaften und Wirtschaftsmechanismen, die eben auch auf Marktprinzipien beruhen, die soziale Ungleichheit nicht immer produzieren, aber zumindest reproduzieren, lässt das Augenmerk auf soziale Gerechtigkeit zwingend erscheinen. Und nur da, wo der Großteil einer Menschen sich eben in einem politischen System gerecht behandelt führt, ist die Grundlage für Herausbildung, für zivilisierte Umgangsformen gegeben. Und nur dann kann ein politisches System auch auf eine materielle Basis und eben auch auf ein Mindestmaß an Legitimität aufbauen. Kommen wir zur Konfliktkultur, also zum sechsten Punkt. Wenn alle fünf Punkte erfüllt sind oder alle zuvor genannten Aspekte zusammenkommen, dann besteht nach Sengas die hohe Wahrscheinlichkeit, dass sich eine politische Kultur konstruktiver Konfliktbearbeitung einstellt. Das heißt, dass die Mitglieder einer Gesellschaft fähig, aber auch willens sind, die Konflikte, die sie haben, produktiv und kompromissorientiert auszutragen. Das heißt, sie sind für die Artikulation von unterschiedlichen Interessen und die Möglichkeit für deren Ausgleich sind. Demnach ein Zeichen dafür, dass innerhalb von heterogenen Gesellschaften die Bereitschaft zur produktiven Auseinandersetzung mit Konflikten verinnerlicht wurde. Sind nämlich erst einmal diese Prinzipien, der Fähren oder überhaupt der Teilhabe und fairer Teilhabechancen und sozialer Gerechtigkeit als konstitutive Prinzipien einer Gesellschaft als politisch organisiert und verinnerlicht worden, dann steigt nach Sengas die Wahrscheinlichkeit für dass das Toleranz als selbstverständliche Leitlinie und Programm für soziales und politisches Handeln angenommen wird in einer Gesellschaft. Eine solche kompromissorientierte Konfliktfähigkeit sieht Sengas unweigerlich mit der Entwicklung zu einer modernen Gesellschaft verbunden. Warum? Für ihn zeichnen sich traditionelle Gesellschaften und hier gibt es Ordnungsgefügel, die nicht hinterfragt werden. Oder wenn Fragen aufkommen oder grundlegende Konflikte sich herausbilden können, da sind eben die Konfliktregelungsmechanismen wenig ausgeprägt oder unzureichend ausgeprägt oder zumindest wenig formalisiert. Im Gegensatz zu solchen traditionellen Gesellschaften zeigen sich moderne Gesellschaften von einem etablierten Poluralismus von Interessen, Werten und Gerechtigkeitsvorstellungen aus. Das Modell von Dieter Sengas, das habe ich gerade schon erwähnt, ist auch nicht ohne Kritik und Einwände geblieben, die an dieser Stelle zumindest mal kurz angeschnitten werden sollen von mir. Zum einen ist der Vorwurf an den theoretischen Ansatz, dass es sich um einen Eclecticismus handelt, also um die Tatsache, dass Sengas sich hier aus verschiedenen Disziplinen beziehungsweise philosophischen Ansätzen bedient oder bedient hat und deren Elemente neu zusammengefügt hat. Man könnte sagen, dass es sich hier um eine additive Anhäufung bereits bekannter einzelne Erkenntnisse handelt. Das bezieht dementsprechend auch vermeintlich Schwächen der einzelne Erkenntnisse mit ein, die er damit ebenso der Vorwurf reproduziere. Man denke zum Beispiel an die Zivilisationstheorie von Elias oder eben auch an Auswüchse des hobbischen Leviatans und da eben, wenn wir das aus einer historischen Perspektive betrachten, kommt eben da die Frage auf, ob sich Gewalt überhaupt dauerhaft und wirksam einhegen lässt. Weiter lässt sich der Einwand formulieren, dass das Hexagon als grundlegendes Analyseraster eben nicht geeignet ist. Das kann das Hexagon überhaupt analytische Anforderungen gerecht werden. Ist es so in der Form, wie wir es hier sehen, eigentlich unterkomplex? Stehen manche friedensrelevante Elemente daher eher relativ isoliert nebeneinander und bilden deswegen in ihrer Gesamtheit noch lange keine Friedenstheorie. Wie der Vorwurf wurde beispielsweise von Wolfgang Vogt formuliert. Oder kann sie überhaupt praktische Anforderungen gerecht werden oder anders gesagt lassen sich überhaupt konkrete Friedensstrategien davon ableiten. Weiter handelt es sich um ein typisch europäisches Konzept. Das bedeutet, dass eben hier auf die Tradition und Geschichte Westeuropa rekoriert wird. Ist eine bloß Übertragung auf andere Kulturkreise eben auf nicht-westliche Zivilisation daher überhaupt legitim, kann man das so machen. Der Stichwort, was uns hier in den Sinn kommt, ist, dass die Zivilisation auch sehr wichtig ist, dass die Zivilisation auch sehr wichtig ist. Werden hier eurozentrische Vorstellungen für allgemeingültig erklärt, ohne autonome Entwicklung in anderen Kulturen zu berücksichtigen. Und die letzte Frage, die sich hier das Modell stellen muss, ist eben, was versteht man aus friedenstheoretischer Sicht eben eigentlich unter dem Begriff der Zivilisierung. Sowohl Zivilisation als auch Zivilisierung sind mittlerweile wertgeladen aus Barbarei, was in vielen Bürgerkriegen oder bewaffnenden Konflikten immer wieder zum Einsatz kommt und was solche Konzepte wie untermensch produziert. Oder aber auch eben, dass die Begriffe an sich wieder Anlass zu Konflikt oder zu Gewalt werden können. Aus dieser wertigen Konnotation heraus. Schließlich ist ja angemerkt, dass es sich hier hauptsächlich um eine normative Leitperspektive handelt. Also an dieser Perspektive soll sich soziales Handeln orientieren soll, als bestenfalls als Geradmesser für ein Status quo innerhalb einer Gesellschaft dienen. Ungeachtet etwa der Kritikpunkte möchte ich an dieser Stelle die einzelnen Säulen des Hexagons nutzen, um ein Bezug auf aktuelle gesellschaftspolitische Problemstellungen herzustellen. Und somit eine kurze Bestandsaufnahme um den Zustand der Gesellschaft zu versuchen. Ich denke, man kann an dieser Stelle konstatieren, dass das Gewaltmonopol in unserem Land grundsätzlich intakt ist, beziehungsweise das private Gewaltanwendung im weitesten Sinne eingehickt werden kann. Doch was ist, wenn die Konfliktregelungsmuster und Regelungsformen die grundsätzlich durch die Etablierung eines Gewaltmonopols gewährleistet werden sollen längerfristig eben zu kein Interessenausgleich führen. Als prominenten Fall dieser Problemstellung möchte ich hier auf den Konflikt um den Hambacher Forst nochmal eingehen. Dieser findet quasi genau auf der anderen Seite von Deutschland statt, nämlich in der Nähe von Aachen. In und um den ca. 12.000 Jahre alten Wald und der Heimat von Vorkommen oder vieler Vorkommen streng geschützter Tierarten findet der Braunkohletagebauer des Energiekonzerns RWE statt. Umweltschutzorganisationen protestieren im Hambacher Forst seit Jahren dagegen, dass der Energiekonzern teile abholzen und die Braunkohleförderung hier weiter fortsetzen will. Sie kennen alle die Bilder vermutlich aus den Tagesthemen, Aktivisten, die seit Monaten in Baumhäusern leben und hier RWE und der Polizei sich entgegenstellen. Es gibt einen andauernden Widerstand den Bürgerinnen und Bürger gegen die industrielle Umweltzerstörung auf vielfache Weise an den Tag legen. Bezugsrahmen des Protestes ist hier die Energiewirtschaft, Arten und Klimaschutz. Wir haben hier die Verkaufung von RWE in einem Handhang, beispielsweise ein Gutachten von Greenpeace 2018, in dem konstatiert wurde, dass die Rodung des Waldes unzulässig war und dass die Räumung des Waldes in den sozialen Frieden in Nordrhein-Westfalen gefährden würde. Das Gewaltmonopol wurde in diesem Zuge in ein ambivalentes Licht gerückt. Der anhaltende Polizeien-Satz zur Räumung des Waldmonopol des Staates. Die Exekutive nimmt die Aufgabe war, die Interessen des Staates und auch des Landbesitzers RWE sicherzustellen. Das staatliche Gebaren wurde im öffentlichen Diskurs unter anderem als Kriegserklärung an das demokratische System tituliert und vielfach wurde der Vorwurf von diktatorischer Handlungsweise artikuliert. Wie können es sein, so wurde damals in der Tat gefragt, dass die Polizei, die eigentlich wieder der nordrhein-westfälischen Landesregierung zu einer Hilfstruppe für den Konzern RWE gemacht wurde. Solche Aussagen wurden oft zusammen mit Begriffen wie Demokratievertrossenheit und auch Demokratiefeindlichkeit formuliert. Ist die befriedene Funktionalität des Gewaltmonopols also noch gegeben und trägt dieser Eckpunkt des Hexagons seinen Teil zur friedlichen, gesellschaftlichen Koexistenz bei? Der Faktor Konzerne muss offensichtlich in die Bestandsaufnahme mit einbezogen werden. Die Problematik bleibt nach wie vor aktuell. Im Moment geht es um die Abbaggerung des Ortes Lützerath. Das ist nahe Düsseldorf, weil hier Kohle unter der Siedlung gefördert werden soll, damit eben zwei RWE-Kraftwerke zumindest bis Ende März 2024 weiter am Netz bleiben können. Das nächste Beispiel betrifft die Rechtsstaatlichkeit. Die ausgewählten Bilder verweisen bereits auf die uns allen bekannten Problemstellungen und Testen, mit der wir in den letzten Jahren konfrontiert wurden. Fragen wir noch einmal nach der Funktion des Rechts. Dann könnten wir die Antwort zunächst geben. Rechts hat eine Ordnungsfunktion. Es soll dazu beitragen, dass Bürgerinnen und Bürger friedfertig und möglichst in einem freien Zustand zusammenleben können. Es sorgt, wie bereits gesagt, für die Legitimität des Gewaltmonopols und bestimmt darüber hinaus die Spielregeln nach den Interessenkonflikte und Identitätskonflikte ausgetragen werden dürfen. Das könnte man hier als die grundlegende Funktion des Rechts beschreiben. Und dann plötzlich haben wir ein Phänomen, dass das Recht für Einzelne nicht mehr als Recht, sondern als Unrecht wahrgenommen wird. Recht lebt aber von Akzeptanz und aufgrund der mangelnden Akzeptanz für beispielsweise die rechtlichen Verordnungen, die das Infektionsschutzgesetz mit sich brachten und mit §7 eben auch Einschränkungen der Freizügigkeit, der Versammlungsfreiheit oder die Unverletzlichkeit der Wohnung wurde von Teilen der Bevölkerung eine rechtsstaatliche Einhegung nicht mehr wahrgenommen und die staatliche institutionalisierte Gewalt eben nicht mehr als Legitime erachtet. Nicht zuletzt, weil die Freiheitsrechte eingeschränkt wurden, wurde der Staat von Teilen der Bevölkerung ein totalitärer Charakter zugesprochen. Einzelne Gedankenspiele in den Medien haben ihren Teil dazu getan, um eine Unsicherheit hinsichtlich bislang gewohnter rechtsstaatlicher Verhältnisse aufkommen zu lassen. Zum Beispiel ein Tweet von der TATZ die in dem Tweet über mögliche Vorteile autoritäre Systeme beziehungsweise über Nachteile der Demokratischen Systems signiert. Wir konnten die Konsequenz sehen, dass wenn nicht alle Menschen in einem Gemeinwesen das geltende Recht akzeptieren können und in Folge eben dem Staat eine Rechtsstaatlichkeit absprechen. Wenn das Recht nämlich hier keine allgemeinen Akzeptanz findet und das war zumindest die Lektion in den letzten Jahren, dann kann es eben auch keine ordnende Regelung oder eben im sengarschen Sinne keine befriedene Ordnung oder befriedene Funktion ausüben. Ein drittes Beispiel betrifft den Aspekt der Affektkontrolle. Als Problemstellung habe ich hier das Thema Ausweitung von Videoüberwachung im öffentlichen Raum, Datameining und biometrische Gesichtserkennung gewählt. Man könnte hier gegebenenfalls noch der flächendeckende Einsatz in Großbritannien, im speziellen London und auch in deutschen Städten wird immer wieder der Versuch gestartet, hier eine Videoüberwachung von öffentlichen Plätzen zu implementieren. Das Thema Videoüberwachung ist, oder Videobeobachtung besser gesagt, ist auf öffentlichen Plätzen, ist in den letzten Jahren insbesondere in den Polizeiwissenschaften hier oder hat hier ein Relevanz zugenommen. Man muss hier noch einmal unterscheiden zwischen der Videoüberwachung, die also auf eine Sicherung vom Bildmaterial zur späteren Verwendung abzielt, die beispielsweise der Strafverfolgung dient und der Videobeobachtung. Also hier der Sichtung des Bildmaterials in Echtzeit durch Beobachter oder Beobachterinnen oder eben durch KI. Und hier geht es dann eben nicht mehr um alleine um die Abschreckung oder spätere Strafverfolgung, sondern um die Möglichkeit prä- oder intervenierenden Handelns. Die Argumentation für einen solchen Kameraeinsatz auf öffentlichen Plätzen ist, ja, der Reicht von der Möglichkeit des unmittelbaren Zugriffs quasi noch während oder kurz nach der Straftat über Abschreckung durch erhöhten Kostenaufwand für Straftaten bis hin zur Terrorismusabwehr. Aus sociologischer Perspektive hat eine solche Videobewachung einen nicht unerheblichen Einfluss auf die Effektkontrolle von Menschen. Denn durch sie oder dadurch sie angepasstes Verhalten evoziert wird, was eben aus der vermuteten Beobachtung resultiert. Statsozologisch hat das Thema auch relevant, weil es eben den Charakter von Städten verändert. Die Anonymität als Attraktivitätsfaktor von Städten wird dadurch eben verabschiedet oder eben untergraben mit Menschen, die sich regelmäßig eben auf öffentlichen Plätzen bewegen oder auf öffentlichen überwachten Plätze, die öffentlich überwachte Plätze betreten, die werden so der Vorwurf eben dadurch das stetige Objekt einer potentiellen Strafverfolgung. Wenn man dies weiter denkt wenn man dies weiter denkt, dann kommt man zu einem Punkt den Foucault als Panoptismus bezeichnet hat, also also die absolute Konformität des Individuums durch zunehmende Überwachungs- und Kontrollmechanismen oder eben der Übergang von der Disziplinargesellschaft in einer Kontrollgesellschaft. Als Symbol für die Videokamera steht hierbei der Wachturm, von dem wir eben nicht wissen ob er besetzt ist oder eben nicht. Die alleinige Präsenz und die Möglichkeit einer potentiellen Überwachung sorgen für die beste Disziplinierung der Bürger in einer Gesellschaft. Als Beispiel habe ich hier den Wachturm auf dem Gefängnis von Präsidium Modelo genommen, auf Kuba, wo eben auch Fidel Castro und sein Bruder einige Zeit inöftiert waren. Eine aktuelle Problemstellung, die sowohl die Partizipation als auch die soziale Gerechtigkeit betrifft ist die verhinderte Teilhabe also Spielspeziell Digital Divide was sehr deutlich im Lockdown zu Tragede getreten ist. Im Jahr 2018 gab es einen Beschluss der Kultusministerkonferenz in welchem festgehalten wurde dass eine Stärkung der Demokratieerziehung in Schulen stattfinden soll. Partizipation als ein Grundprinzip Partizipation ist ein Grundprinzip der Demokratie und eben Kinder haben dieses Recht laut den UN-Kinderrechten eben auch. Demokratie ist nach Habermas auch nicht naturwüchzig sondern sie muss gelernt werden und wiederum Gelegenheiten erfordert. Und die Befähigung zur Partizipation ist eben die Aufgabe der Bildungseinrichtungen. Im Dokument Richtlinien und Lehrpläne Nordrhein-Westfalen für die Grundschulen 2021 finden sich auf 226 Seiten 133 Treffer für den Suchbegriff digital. Das heißt in den neuen Lehrplänen in den Grundschulen NRW sind seit August 2022 digitale Lernwerkzeuge ein fester Bestandteil das heißt fest implementiert in allen Fächern. Vor allen Dingen im Lockdown waren die Kinder darauf angewiesen mit den Lehrern und Lehrern in Verbindung zu treten, aber auch in Verbindung zu bleiben. Und das war manchmal sowohl, also da waren eben die Familien auf einen funktionierenden Internetanschluss angewiesen wo es manchmal schon eben dran gehapert hat. Und auch waren sie angewiesen auf ein internetfähiges Endgerät und das hatten vor allem die Familien aus schwächeren sozialen Schichten nicht die Lösung. Dieses Land stellte pro Schule eine dreistellige Anzahl für eine iPad aus, also Leihgeräte mit SIM-Karte allerdings viele Orts nur in der Theorie. Auch außerhalb von Leuten des Lockdowns also nach dem Lockdown werden die digitalen Endgeräte dafür verwendet, um beispielsweise Recherche Aufgaben zu machen oder Hausaufgaben zu machen. Die Erfahrungsberichte aus den Schulen machen aber klar, dass sie für dieses Projekt der Digitalisierung überhaupt nicht ausgestattet sind. Es gibt überhaupt gar nicht so viele iPads die so dass auf das jedes Kind darauf zugreifen könnte. Und in diesem zugeführte Einsatz von digitalen Arbeitsmedien zugleich auch zur Explosion von Kindern aus prekären Verhältnissen. Also wenn wir schon auf Digitalisierung kommen, dann sollte dafür Sorge tragen werden, dass auf diesen Wege keiner verloren geht. Der Zugang zur Bildung wird also an digitale Werkzeuge gekoppelt, was zur Zeit jedoch keinerlei Bildungsgerechtigkeit aufkommen lässt. Und dann bleiben bei Zoom die meisten Kachel schwarz oder es gibt gar keine Kachel. Zeit? Wie viel habe ich noch? 5 Minuten? Ich mache mal schnell. Also an dieser Stelle käme normalerweise die Überprüfung inwiefern die jeweilige Eckpfeiler miteinander im Zusammenspiel und zur Gewährleistung des inneren Friedens beitragen würden. So wie zu sehen ist, habe ich mich vor der innerlichen Gestaltung dieser Folie ein bisschen gedrückt. Mit Sengas könnten wir sagen, dass die konstruktive Konfliktbearbeitung eben ein andauernder Lernprozess ist. Ein Weg der umso holpriger und umso steiniger wird umso weniger die individuellen die auf konstruktive Mittel der Konfliktregelung zugreifen. Die vorangegangenen Beispiele wurden von mir subjektiv ausgewählt. Das heißt, entspringen also meinem eigenen Verständnis von dem, wo es augenscheinlich gesellschaftlich Problemstellungen gibt. Hier würde normalerweise mein eigener Forschungsansatz greifen. Den lasse ich jetzt mal aus. Aus meiner Sicht vielleicht so viel gesagt, dass der Brandbeschleuniger für viele Problemstellungen, die wir in der Gesellschaft haben, wäre zugleich auch die potenzielle Lösung, nämlich der gesellschaftliche Diskurs und die Narrative, die da drin vertreten sind. Zusammengefasst lässt sich sagen eben, dass über Konflikte, Entwicklungsprozesse stattfinden und gesellschaftliche Weichenstellungen vorgenommen werden. Darüber hinaus weist Sengas hier auf die Fragilität, der sich im Hexagon ausdrückt in Zivilisierungskonfigurationen hin. Das heißt, die Punkte bedingen sich gegenseitig zwar als Korrektive, aber können zugleich als Gefahrenverstärker fungieren. Das reine Gewaltmonopol kann beispielsweise in einen Polizeistatmünden Rechtsstaatlichkeit und demokratische Prozesse können reine Fassade sein und eigentlich über keinerlei Legitimität verfügen. Sengas sagt selber, wenn solche abträglichen Sachverhalte sich akkumulieren, dann hat auch die konstruktive Konfliktkultur keine Chance in einer Gesellschaft. Das Zivilisierungprojekt bleibt eben dann einer ständigen oder der ständigen Gefahr ausgesetzt, dass es hier eine historische Regression gibt. Und das Dieter Sengas mit dieser Annahme nicht ganz alleine dasteht, das möchte ich mit einem Zitat von Mark Twain unterstreichen, der eben sagte, man vergisst vielleicht, wo man die Friedenspfeife vergraben hat, aber man vergisst niemals, wo das beilegt. Und damit bedanke ich mich für die Aufmerksamkeit. Ja, jetzt bin ich wieder laut. Ansonsten würde ich jetzt drängt sich mir ganz provokativ die Frage auf an deinen Beispielen, hat zuerst sagen zwei Beispiele gezeigt, die die Effektkontrolle nicht funktioniert, nämlich in den Demonstrationen und Auseinandersetzungen zwischen Zivilgesellschaft und Gewaltmonopol, also dem ordnenden Element und ist da nicht eigentlich die Überwachung, die sagen, die Effektkontrolle wiederum einführt, nicht ein willkommenes Tool, was sozusagen in diesem Hexagon den Frieden herstellt? Wenn ich die, danke für die Frage, wenn ich sie richtig verstehe, beziehst du jetzt die Effektkontrolle eben auch auf die Beispiele, die ich vorangenannt habe. Das Panoptikon wird ja immer als negativ betrachtet und natürlich will niemand in seinen Effekten kontrolliert sein auf so eine Art, wie es ein Panoptikon tut oder wie es eine Kamera tut. Aber Foucault beschreibt ja macht, auch als was Produktives und Zivilisationen ist ja auch was, was sozusagen also der Prozesse Zivilisationen beschreibt ja auch, wie wir uns kontrollieren vom Wilden sozusagen auf einmal Tischmanieren beibringen und auf einmal zu sagen uns in Ordnung unterwerfen und deswegen ist eigentlich die Frage in diese Richtung wie man es sagen, da die Balance herstellt. Ich glaube, das ist eine subjektive Einschätzung. Also wenn wir die Zivilisierungstheorie geht ja grundsätzlich davon aus, dass wir halt von diesem Raubritter tun, wo sich jeder das nehmen konnte, was er wollte dahin entwickeln, dass wir eben diese Aggressionskontrolle aufbringen von der Gesellschaft eben durch Sozialisationsprozesse dazu gezwungen werden und dadurch eben gesellschaftliches zivilisiertes Leben möglich ist. Das ist glaube ich erstmal Einstellungssache. Ich habe das Beispiel genommen, weil es hier gerade die Videobeobachtung, weil es eben ein schönes Beispiel ist, da scheiden sich eben die Geister. Die einen, also man kann eben an dieses Projekt rangehen und sagen, ich habe ja eh nicht zu verbergen. Das ist meistens der Spruch der Diskussion beendet. Aber die Frage ist ich kann auch sagen, ich muss nichts, ich brauche kein rederecht, ich habe nichts zu sagen. Also die Frage, es macht etwas. Ich weiß halt, wie es gibt halt bestimmte Funktionen schon, dass man also diese Videobeobachtung ist schon in höchstem Maße fortgeschritten und man kann dadurch eben auch selbst das sehen, in so einem Bereich der Videobeobacht wird, was Menschen auf ihrem iPhones schreiben und mit wem also so deutlich kann man da schon ranzoomen. Ich glaube das Problem ist, wie weit dass dieser Effektkontrolle bis zu einem gewissen, also meine persönliche Meinung kann, wie gesagt, ich vertrete es hier nur mich und meinen Forschungsinteresse. Die Frage sollte man vielleicht stellen, kann man das ausreizen dieser Effektkontrolle? Wie weit kann man das bringen? Was macht das mit uns? Es gibt auch Theorien, die eben sagen, dass das eine zu hohe Effektkontrolle und eine zu hohe Beschränkung unserer eigenen Emotionen, dass es zu einem Emotionsstau führt und diese Emotionsstau eben in uns sozusagen psychologisch irgendwann rausbrechen will und dann werden wir affin für Möglichkeiten der Diskriminierung oder so was. Also da, ich finde das ist ein sehr gutes Beispiel, weil es eben auch da kann sich jeder mal selber fragen, ok, was macht das mit uns, wenn wir eben in einem Bereich stehen, wo wir wissen, wir könnten eventuellerweise beobachtet werden, vielleicht werden wir nicht beobachtet werden, werden wir gerade diszipliniert oder werden wir kontrolliert und inwiefern ist das eben fürs gesellschaftliche Zusammenleben nützlich? Also es sind eigentlich alle Begriffe in diesem Hexagon haben so ein bisschen so was schillerndes also auch sagen Gewaltmonopol, wer hat das schon angesprochen, sagen die Gewaltkonflikte Rechtsstaatlichkeit ist sagen auch immer ein heraus gefordertes Konzept, gerade in diesem Bereich gibt es ja auch die Ideen von Gegenüberwachung aufs von Seiten der Demonstrierenden wenn man es jetzt aber irgendwie noch versuchen, es gibt es auch irgendwie eine Art von Hierarchie oder von der Art Entwicklung in diesem Konzept, dass man sagen könnte vom Gewaltmonopol ausgehend über Rechtsstaatlichkeit hin, kommt man dann über Partizipation zu einer Konfliktkultur zu einer Konstruktiven oder müsste man es eigentlich eher anders um angehen? Ja, also grundsätzlich ist es ja so, dass sie bedingen sich halt gegenseitig aber wenn diese fünf Punkte grundsätzlich erfüllt sind, dann kommt es zu einer konstruktiven Konfliktkultur Sie sollen nach der Logik halt bestenfalls, sollen sie halt Korrektive darstellen, wie ich ausgangssprache gesagt habe, also wenn sie selber die Einzelpunkte funktionieren, dann korrigiert der eine Punkt den anderen nur wie gesagt, was ist eigentlich und das ist eine berechtigte Frage eben, was passiert, wenn die Einzelpunkte nicht eingehegt werden, wenn beispielsweise die das Gewaltmonopol eben nicht eingehegt wird, wenn die Rechtsstaatlichkeit Fassade ist, was macht das mit der Gesamt, ist dann überhaupt an sich noch demokratische Partizipation überhaupt möglich. Also ich denke man, das Penel kann in die eine oder die andere Richtung ausschlagen und deswegen, wie gesagt deswegen habe ich mich auch gedruckt davor, die letzte Folie da jetzt zu beurteilen es war ja subjektiv von mir ausgewählt ich denke mal jeder wird von uns seine eigene, einen eigenen Fokus haben wo er dieses Modell, dieses Raster auch auf die Gesellschaft anwendet aber genau deswegen ist es glaube ich auch ein gutes Modell trotz, dass es trotzdem in den Jahr gekommen ist, man kann es eben wie eine Gallionsfigur vor sich her tragen und eben sich prüfen oder auch schauen, ob diese Punkte erfüllt sind und sie auch als insgesamtes Korrektiv für das gesellschaftliche Zusammenleben nehmen. Vielen Dank. Ich habe eine Frage ans Auditorium, ob es Fragen gibt. Ansonsten hat es zuvor ein ganz galant ausgelassen sozusagen, was dein Forschungsfeld ist und es war zu sagen in diesem Bereich der konstruktiven Konfliktkultur, was ich auf eine Art auch den spannendsten und vielversprechendsten Part finde, weil wir hatten ja auch Fruto besprochen. Politische Organisationen haben Forschungsprogramme und Proklamationen und viel Symbolpolitik und was wir von zivilgesellschaftlicher Seite immer versuchen können, ist eine Seite die Auseinandersetzung aber andererseits den Diskurs und die Partizipation einzufordern und deswegen ist diese konstruktive Konfliktkultur ein spannender Punkt. Kannst du da noch was dazu sagen? Wie gesagt, das habe ich jetzt aus der Zeit aus Zeitnot oder aus der Zeit Druck habe ich jetzt eben nicht gemacht, aber in diesem Bereich eben anzusiedeln, ich interessiere mich eben für die legitimierende Funktion von Konfliktnarrativen, also von die narrative Delegitimation Strategien das habe ich im bewaffneten Vertragtenkonflikten, also wenn der Konflikt schon soweit gekommen ist, dass es halt das gesellschaftliche Gruppen so sehr aneinander geraten sind dass hier ein Gewaltausdrag vorliegt ich habe das am Beispiel des kolumbianischen Bürgerkriegs gemacht und dann interessiert mich eben auch wie kann man diese Wahrnehmungsmuster, also diese Feindbilder die kann man hier eben wieder auflösen da bin ich halt im Diskurs aber vor allen Dingen in diesen, was eben als diskursive Formation nennt also als Erzählungen, als Narrative die der mittlerweile Realitätsgeben sind und die bestimmen halt eben auch den Gewaltausdrag, die feuern den an aber da liegt eben gleichzeitig auch das Mittel um den Gewaltausdrag wieder umzudrehen, wie man eben hier aus dem Konflikt wieder rauskommt deswegen habe ich auf der zweiten Folie eben eine Handschlag genommen und da ist grundsätzlich eben mein Forschungsgebiet ich gucke auf das, was gesagt wird und wieder rauskualität wird spannt, wir haben jetzt eine Frage im Auditorium vielleicht gebe ich einfach kurz mein Mikrofon darüber meine Erfahrungen mit Dieter Senkars sind zu alt um das Thema, was ich jetzt eigentlich habe da wiedergeben zu können die Überwachung von Menschen sei es durch Videokontrolle sei es durch Überwachung des individuellen Verhaltens mit anderen Menschen durch Datenüberwachung, durch Bewegungsnusterüberwachung und so weiter wie weit grenzt das eine Konfliktlösung nicht bereit so ein dass damit das Gewaltmonopol überzogen wird für mich ja, danke schön für die Frage also da müsste man erstmal überlegen ob das überhaupt als Gewalt zu definieren ist wir haben ja Eingangs gegeben wir haben uns auch über die Begrifflichkeiten Gedanken gemacht und die Frage ist ok, wo fängt Gewalt an und wo hört es auf und Sie haben jetzt über Überwachung und über Datameinig glaube ich angesprochen also genau also die Verhaltenskontrolle geht weit über Videoüberwachung hinaus seit man uns sagen über das Internet und über Datenspuren ganz viel also das ist ja eigentlich euer oder ihr mit ihr gerade hier also im Hinblick ich denke da immer an den Warren Terror wir haben ja grundsätzlich das ist ja auch ganz interessant zu sehen wie eigentlich im Zuge des Warren Terror bestimmte Praxen eingeführt wurden unter anderem auch dieses Sneak & Peek Praxis also dass man irgendwo alles durchsuchen kann denjenigen Verdächtigen ohne ihn zu informieren überwachen kann also für mich hat das jetzt wenn ich das wieder runterbreche auf den Diskurs hat das hat das wiederum etwas mit dem Sagbarkeitsraum zu tun auch den politischen Sagbarkeitsraum wie weit, wenn ein Framing betrieben wird wenn man den politischen Gegner die Frage ist wie kann man den politischen Gegner weil das sind ja politische Gegner das kann man eben nur machen wenn man jemandem den politischen Gegner benennt und die Frage ist und für Kurs ist das ja alles was da in der Ruhe hinauskommt diese Verordnungen etc. können man eventualerweise als Dispositiv betrachten also das was die realwettlichen Konsequenzen sind aus diesem politischen Diskurs die Frage ist man muss glaube ich schon im Vorhinein das unterbinden dass der Feind als solches schon benannt werden darf dass solche politischen Praxen überhaupt eine Anwendung finden also ich würde jetzt, für mich würde ich das schon der voreinsetzen wir können das im Nachhinein untersuchen und sagen okay wie kam es dazu und was macht das mit uns als Individuum das sind dann die Sozialpsychologen eigentlich daran die das untersuchen müssen aber ich würde halt, man müsste eigentlich schon davor ansetzen und sagen sobald so etwas halt eben hier schon beginnt dass eben hier ein bestimmtes Feindbild aufgebaut wird gezeichnet wird so dass das überhaupt dann eine weitere Frage deswegen gebe ich gleich weiter ich weiß jetzt nicht wie kurz die wird aber wenn wir jetzt Bezug nehmen auf dieses Hexagon und eben die Säule Affektkontrolle also wenn ich das richtig verstanden habe geht es ja mehr darum dass wir unsere Affekte kontrollieren und nicht irgendjemand anders und die Überwachung führt ja nicht dazu dass ich meine Affekte besser unter Kontrolle habe ja klar ich reiß mich vielleicht zusammen aber ich idealerweise von mir selbst die Notwendigkeit einsehen die Affekte zu kontrollieren damit ich eben ein Teil der Gesellschaft sein kann die im Konstruktiven miteinander ist und deswegen vor dem Hintergrund würde ich also auf die Frage zurückkommen ist das eigentlich schon Gewalt oder nicht wenn man so kontrolliert wird ja klar, das ist eine Gewaltausübung wenn ich so gezwungen werden muss um mich irgendwie zivilisiert zu benehmen dann ist schon irgendwas nicht in Ordnung wäre jetzt mein Statement dazu oder bin ich da coer grundsätzlich für die Frage oder für die Anmerkung grundsätzlich ja in der Psychologie nehmen wir das glaube ich reaktanzen ich entwickle dadurch eventuellerweise wenn ich jetzt nicht sage ich habe nicht zu verbergen entwickle ich reaktanzen das heißt ich fühle mich in meinem Individualbereich total eingeschränkt das entfinde ich als Eingriffe in meine Privatsphäre, in meine Individualdistanzen und das versuche ich mit reaktanzen abzuwählen das kann wiederum zu Verhalten führen was eben hier auffällig ist und man denkt ganz Frauenhofer-Institut die halt hier mit eben über Algorithmen schon daran arbeiten bestimmt, ich glaube das war Frauenhofer-Institut, ich will das nicht falsch sagen hier an Algorithmen arbeiten die erkennen ob jemand im Zug eventuellerweise zu Gewalt neigt oder pre-crime-mäßig bald Gewalt anwenden wird damit man halt hier angreifen kann und da ich bin ganz ihrer deiner Meinung fängt Gewalt an wie man es dann auch definieren möchte Vielen Dank, wir müssen jetzt beschließen vielen Dank auch schon für die Diskussion einen dankenden Applaus noch an den Vortragenden