 SECTION 55 2. De l'Allemagne par Mme Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan. CHAPITRE 2. DE LA PHILOSOPHIE ANGLAISE Tout semble attester en nous-mêmes l'existence d'une double nature. L'influence des sens et celle de l'âme se partagent notre être. Et, selon que la philosophie penche vers l'une ou l'autre, les opinions et les sentiments sont à tous égards diamétralement opposés. On peut aussi désigner l'Empire des sens et celui de la pensée par d'autres termes. Il y a dans l'homme ce qui pérille avec l'existence terrestre et ce qui peut lui survivre, ce que l'expérience fait acquérir et ce que l'instinct moral nous inspire. Le fini est l'infini. Mais de quelque manière qu'on s'exprime, il faut toujours convenir qu'il y a deux principes de vie différents dans la créature sujette à la mort et destinée à l'immortalité. La tendance vers le spiritualisme a toujours été très manifeste chez les peuples du Nord et même avant l'introduction du christianisme. Ce penchant s'est fait voir à travers la violence des patients guerrières. Les Grecs avaient foi aux merveilles extérieures. Des nations germaniques croient au miracle de l'âme. Toutes leurs poésies sont remplies de pressentiments, de présages, de prophéties du cœur. Étant dit que les Grecs s'unissaient à la nature par les plaisirs, les habitants du Nord s'élevaient jusqu'aux créateurs par les sentiments religieux. Dans le midi, le paganisme divinisait les phénomènes physiques. Dans le Nord, on était en plein accroir à la magie parce qu'elle attribue à l'esprit de l'homme une puissance sans borne sur le monde matériel. L'âme et la nature, la volonté et la nécessité se partagent le domaine de l'existence et selon que nous plaçons la force en nous-mêmes ou au dehors de nous, nous sommes les fils du ciel ou les esclaves de la terre. À la renaissance des lettres, les uns s'occupaient des subtilités de l'école en métaphysique et les autres croyaient aux superstitions de la magie dans les sciences. L'art d'observer ne régnait pas plus dans l'Empire des sens que l'enthousiasme dans l'Empire de l'âme. À peu d'exceptions près, il n'y avait parmi les philosophes ni expériences ni inspirations. Un géant paru, c'était Béconne. Jamais les merveilles de la nature ni les découvertes de la pensée n'ont été si bien conçues par la même intelligence. Il n'y a pas une phrase de ces écrits qui ne supposent des années de réflexion et d'études. Il anime la métaphysique par la connaissance du cœur humain. Il sait généraliser l'effet par la philosophie. Dans les sciences physiques, il a créé l'art de l'expérience. Mais il ne s'en suit pas du tout, comme on voudrait le faire croire, qu'il était partisan exclusif du système qui fonde toutes les idées sur les sensations. Il a demais l'inspiration dans tout ce qui tient à l'âme. Il a croit même nécessaire pour interpréter les phénomènes physiques d'après des principes généraux. Mais de son temps, il y avait encore des alchimistes, des devins et des sorciers. On m'éconnaisait assez la religion dans la plus grande partie de l'Europe. Pour croire qu'elle interdisait une vérité quelconque, elle qui conduit à toutes. Béconne fut frappée de ses erreurs. Son siècle penchait vers la superstition comme le nôtre vers l'incrédulité. À l'époque où vivait Béconne, il devait chercher à mettre en honneur la philosophie expérimentale. À celle où nous sommes, il sentirait le besoin de ranimer la source intérieure du beau moral et de rappeler sans cesse à l'homme qu'il existe en lui-même dans son sentiment et dans sa volonté. Quand le siècle est superstitieux, le génie de l'observation est timide. Le monde physique est mal connu. Quand le siècle est incrédule, l'enthousiasme n'existe plus et l'on ne sait plus rien de l'âme, ni du ciel. Dans un temps où la marche de l'esprit humain n'avait rien d'assuré dans aucun genre, Béconne rassembla toutes ses forces pour tracer la route que doit suivre la philosophie expérimentale. Et ses écrits servent encore maintenant de guides à ceux qui veulent étudier la nature. Ministre d'État, il s'était longtemps occupé de l'administration et de la politique. Les plus fortes têtes sont celles qui réunissent le goût et l'habitude de la méditation à la pratique des affaires. Béconne était sous ce double rapport un esprit prodigieux. Mais il a manqué à sa philosophie ce qui manquait à son caractère. Il n'était pas assez vertueux pour sentir en entier ce que sait que la liberté morale de l'homme. Cependant, on ne peut le comparer au matérialiste du dernier siècle. Et ses successeurs ont poussé la théorie de l'expérience bien au delà de son intention. Il est loin, je le répète, d'attribuer toutes nos idées à nos sensations et de considérer l'analyse comme le seul instrument des découvertes. Il suit souvent d'une marche plus hardie et s'il s'en tient à la logique expérimentale pour écarter tous les préjugés qui encombre sa route, c'est à l'élan seul du génie qu'il se fit pour marcher en avant. L'esprit humain, dit Luther, est comme un paysan ivre à cheval quand on le relève d'un côté, il retombe de l'autre. Ainsi l'homme a flotté sans cesse entre ses deux natures. Tantôt ses pensées le dégageaient de ses sensations. Tantôt ses sensations abordaient ses pensées. Et successivement il voulait tout rapporter aux unes ou aux autres. Il me semble néanmoins que le moment d'une doctrine stable est arrivé. La métaphysique doit subir une révolution semblable à celle qu'a fait Copernic dans le système du monde. Elle doit replacer notre âme au centre et la rendre en tout semblable au soleil autour duquel les objets extérieurs tracent leur cercle et dont ils empruntent la lumière. L'arbre généalogique des connaissances humaines dans lequel chaque science se rapporte à telle faculté est sans doute l'un des titres de Bacon à l'admiration de la postérité. Mais ce qui fait sa gloire, c'est qu'il a eu soin de proclamer qu'il fallait bien se garder de séparer d'une manière absolue les sciences l'une de l'autre. Et que tout se réunissait dans la philosophie générale. Il n'est point l'auteur de cette méthode anatomique qui considère les forces intellectuelles chacune à part et semble m'éconnettre l'admirable unité de l'être moral. La sensibilité, l'imagination, la raison servent l'une à l'autre. Chacune de ses facultés ne serait qu'une maladie qu'une faiblesse au lieu d'une force si elle n'était pas modifiée ou complétée par la totalité de notre être. Les sciences de calcul à une certaine hauteur ont besoin d'imagination. L'imagination à son tour doit s'appuyer sur la connaissance exacte de la nature. La raison semble de toutes les facultés celle qui se passerait le plus facilement du secours des autres. Et cependant, si l'on était entièrement dépourvu d'imagination et de sensibilité, l'on pourrait, à force de sécheresse, devenir pour ainsi dire fou de raison. Et ne voyant plus dans la vie que des calculs et des intérêts matériels, se tromper autant sur les caractères et les affections des hommes qu'un être enthousiaste qui se figurerait partout le désintéressement et l'amour. On suit un faux système d'éducation lorsqu'on veut développer exclusivement telle ou telle qualité de l'esprit. Car se voient à une seule faculté, c'est prendre un métier intellectuel. Milton dit avec raison qu'une éducation n'est bonne que quand elle rend propre à tous les emplois de la guerre et de la paix, tout ce qui fait de l'homme un homme et le véritable objet de l'enseignement. Ne savoir d'une science que ce qui lui est particulier s'est appliqué aux études libérales la division du travail de Smith qui ne convient qu'aux arts mécaniques. Quand on arrive à cette hauteur où chaque science touche par quelques points à toutes les autres, c'est alors qu'on approche de la région des idées universelles et l'air qui vient de là vivifie toutes les pensées. L'homme est un foyer qui rayonne dans tous les sens. C'est dans ce foyer que consiste l'existence. Toutes les observations et tous les efforts des philosophes doivent se tourner vers ce moi, centre et mobile de nos sentiments et de nos idées. Sans doute l'incomplet du langage nous oblige à nous servir d'expressions erronées. Il faut répéter suivant l'usage, tel individu a de la raison ou de l'imagination ou de la sensibilité, etc. Mais si l'on voulait s'entendre par un mot, on devrait dire seulement, il a de l'âme, il a beaucoup d'âme. Note, M. Encilion, dont j'aurai l'occasion de parler dans la suite de cet ouvrage, s'est servi de cette expression dans un livre qu'on ne saurait se lasser de médité. Fin de note. C'est ce souffle divin qui fait tout l'homme. Aimez en apprends plus sur ce qui tient au mystère de l'âme que la métaphysique la plus subtile. On ne s'attache jamais à telle ou telle qualité de la personne qu'on préfère et tous les madrigaux disent un grand mot philosophique en répétant que c'est pour je ne sais quoi qu'on aime. Car ce je ne sais quoi, c'est l'ensemble et l'harmonie que nous reconnaissons par l'amour, par l'admiration, par tous les sentiments qui nous révèlent ce qu'il y a de plus profond et de plus intime dans le cœur d'un autre. L'analyse, ne pouvant examiner qu'en divisant, s'applique comme le scalpel à la nature morte, mais c'est un mauvais instrument pour apprendre à connaître ce qui est vivant. Et si l'on a de la peine à définir par des paroles la conception animée qui nous représente les objets tout entier, c'est précisément parce que cette conception tient de plus près à l'essence des choses. Diviser pour comprendre est en philosophie un signe de faiblesse, comme en politique divisé pour régner. Bacon tenait encore beaucoup plus qu'on ne croit à cette philosophie idéaliste qui, depuis Platon jusqu'à nos jours, a constamment reparu sous diverses formes. Néanmoins, le succès de sa méthode analytique dans les sciences exactes a nécessairement afflué sur son système en métaphysique. L'on a compris d'une manière beaucoup plus absolue qu'il ne l'avait présenté lui-même, sa doctrine sur les sensations considérées comme l'origine des idées. Nous pouvons voir clairement l'influence de cette doctrine par les deux écoles qu'elle a produite, celle de Hobbes et celle de Locke. Certainement l'une et l'autre diffèrent beaucoup dans le but, mais leurs principes sont semblables à plusieurs égards. Hobbes prit à la lettre la philosophie qui fait dériver toutes nos idées des impressions des sens. Il n'en craignit point les conséquences. Il a dit ardiment que l'âme était soumise à la nécessité comme la société au despotisme. Il admet le fatalisme des sensations pour la pensée et celui de la force pour les actions. Il a néantit la liberté morale comme la liberté civile, pensant avec raison qu'elle dépend de l'une de l'autre. Il fut até et esclave et rien n'est plus conséquent, car s'il n'y a dans l'homme que l'empreinte des impressions du dehors, la puissance terrestre et tout, et l'âme en dépend autant que la destinée. Le culte de tous les sentiments élevés et pures est tellement consolidé en Angleterre par les institutions politiques et religieuses que les spéculations de l'esprit tournent autour de ces imposants de colonne sans jamais les ébranler. Ops, eu donc peu de partisans dans son pays ! Mais l'influence de Locke fut plus universelle. Comme son caractère était moral et religieux, il ne se permit au cœur des raisonnements corrupteurs qui dérivaient nécessairement de sa métaphysique. Et la plupart de ses compatriotes, en l'adoptant, ont eu comme lui la noble inconséquence de séparer les résultats des principes. Tandis que Hume et les philosophes français, après avoir admis le système, l'ont appliqué d'une manière beaucoup plus logique. La métaphysique de Locke n'a eu d'autres effets sur les esprits en Angleterre que de ternir un peu leur originalité naturelle. Quand même, elle dessécheraient la source des grandes pensées philosophiques et ne sauraient détruire le sentiment religieux qui s'est si bien issuplé. Mais cette métaphysique, reçue dans le reste de l'Europe, l'Allemagne, acceptée, a été l'une des principales causes de l'immoralité dont on s'est fait une théorie pour mieux assurer la pratique. Locke s'est particulièrement attaché à prouver qu'il n'y avait rien dîné dans l'âme. Il avait raison puisqu'il mêlait toujours au sens du mot « idée » un développement acquis par l'expérience. Les idées ainsi conçues sont le résultat des objets qui les excitent, des comparaisons qui les rassemblent et du langage qui en facilite la combinaison. Mais il n'en est pas de même des sentiments, ni des dispositions, ni des facultés qui constituent les lois de l'entendement humain, comme l'attraction et l'impulsion constituent celles de la nature physique. Une chose vraiment digne de remarque, ce sont les arguments dont Locke a été obligé de se servir pour prouver que tout ce qui était dans l'âme nous venait par les sensations. Si ces arguments conduisaient à la vérité, sans doute il faudrait surmonter la répugnance morale qu'ils inspirent, mais on peut croire en général à cette répugnance comme un signe infaillible de ce que l'on doit éviter. Locke voulait démontrer que la conscience du bien et du mal n'était pas innée dans l'homme et qui ne connaissait le juste et l'injuste comme le rouge et le bleu que par l'expérience. Il a recherché avec soin pour parvenir à ce but tous les pays où les coutumes et les lois mettaient des crimes en honneur. Ce où l'on se faisait un devoir de tuer son ennemi, de mépriser le mariage, de faire mourir son père quand il était vieux. Il recueille attentivement tout ce que les voyageurs ont raconté des cruautés par ses enusages. Qu'est-ce donc un système qui inspire à un homme aussi vertueux que Locke de la vidité, pour de tels faits ? Que ce fait soit triste ou non, pour attendir, l'important est de savoir s'ils sont vrais. Ils peuvent être vrais, mais que signifie-t-il ? Nous savons-nous pas, d'après notre propre expérience, que les circonstances, c'est-à-dire les objets extérieurs, influent sur notre manière d'interpréter nos devoirs, agrandissaient ces circonstances, et vous y trouverez la cause des erreurs des peuples. Mais y a-t-il des peuples ou des hommes qui nient qu'il y ait des devoirs ? A-t-on jamais prétendu qu'aucune signification n'était attachée à l'idée du juste et de l'injuste ? L'explication qu'on en donne peut-être diverse, mais la conviction du principe est partout la même, et c'est dans cette conviction que consiste l'empreinte primitive qu'on retrouve dans tous les humains. Quand le sauvage tue son père lorsqu'il est vieux, il croit lui rendre un service. Il ne le fait pas pour son propre intérêt, mais pour celui de son père. L'action qu'il commet est horrible, et cependant il n'est pas pour cela dépourvu de conscience, et de ce qu'il manque de lumière, il ne s'en suit pas qu'il manque de vertu. Les sensations, c'est-à-dire les objets extérieurs dont il est environné et la veugle. Le sentiment intime, qui constitue la haine du vice et le respect pour la vertu, n'existe pas moins en lui, quoique l'expérience les trompait sur la manière dont ce sentiment doit se manifester dans la vie. Préférez les autres à soi quand la vertu le commande. C'est précisément ce qui fait l'essence du beau moral. Et cet admirable instinct de l'âme, adversaire de l'instinct physique, est inérent à notre nature. S'il pouvait être acquis, il pourrait aussi se perdre. Mais il est immuable, parce qu'il est iné. Il est possible de faire le mal en croyant faire le bien, mais il est possible de se rendre coupable en le sachant et le voulant. Mais il ne l'est pas d'admettre comme vérité une chose contradictoire. L'injustice de l'injustice. L'indifférence au bien et au mal est le résultat ordinaire d'une civilisation, pour ainsi dire pétrifié. Et cette indifférence est un beaucoup plus grand argument contre la conscience iné que les grossières erreurs des sauvages. Mais les hommes les plus sceptiques, s'ils sont opprimés sous quelques rapports, en appellent à la justice, comme s'ils y avaient cru toute leur vie. Et lorsqu'ils sont saisis par une affection vive et qu'on la tyrannise, ils invoquent le sentiment de l'équité avec autant de force que les moralistes les plus austères. Dès qu'une flamme quelconque, celle de l'indignation ou celle de l'amour, s'empare de notre âme, elle fait reparaître en nous les caractères sacrés des lois éternels. Si le hasard de la naissance et de l'éducation décidaient de la moralité d'un homme, comment pourrait-on l'accuser de ces actions ? Si tout ce qui compose notre volonté nous vient des objets extérieurs, chacun peut en appeler radérelation particulière pour motiver toute sa conduite. Et souvent ces relations diffèrent autant entre les habitants d'un même pays qu'entre un asiatique et un européen. Si donc la circonstance devait être la divinité des mortels, il serait simple que chaque homme eut une morale qui lui fût propre, ou plutôt une absence de morale à son usage. Et pour interdire le mal que les sensations pourraient conseiller, il n'y aurait de bonnes raisons à opposer que la force publique qui le punirait. Or, si la force publique commandait l'injustice, la question se trouverait résolue. Toutes les sensations feraient naître toutes les idées qui conduiraient à la plus complète dépravation. Les preuves de la spiritualité de l'âme ne peuvent se trouver dans l'Empire des sens. Le monde visible est abandonné à cet empire. Mais le monde invisible ne saurait être soumis. Et si l'on n'admait pas des idées spontanées, si la pensée et le sentiment dépendent un entier des sensations, comment l'âme, dans une telle servitude, serait-elle immatérielle ? Et si, comme personne ne l'ennit, la plupart des faits transmis par les sens, sont sujets à l'erreur, qu'est-ce qu'un être moral qui n'agit que lorsqu'il est excité par des objets extérieurs et par des objets mêmes dont les apparences sont souvent fausses ? Un philosophe français a dit, en se servant de l'expression la plus rebutante, que la pensée n'était autre chose qu'un produit matériel du cerveau. Cette déplorable définition est le résultat le plus naturel de la métaphysique qui attribue à nos sensations l'origine de toutes nos idées. On a raison, si c'est ainsi, de se moquer de ce qui est intellectuel et de trouver incompréhensible tout ce qui n'est pas palpable. Si notre âme n'est qu'une matière subtile, mise en mouvement par d'autres éléments plus ou moins grossiers, auprès desquels même elle a le désavantage d'être passive. Si nos impressions et nos souvenirs ne sont que les vibrations prolongées d'un instrument dont le hasard a joué, il n'y a rien que des fibres dans notre cerveau, que des forces physiques dans le monde, et tout peut s'expliquer d'après les lois qu'il érégisse. Il reste bien encore quelques petites difficultés sur l'origine des choses et le but de notre existence. Mais on a bien simplifié la question et la raison qu'on sait de supprimer en nous-mêmes tous les désirs et toutes les espérances que le génie, l'amour et la religion font concevoir. Car l'homme ne serait alors qu'une mécanique de plus dans le grand mécanisme de l'univers. Ces facultés ne seraient que des rouages, sa morale, un calcul et son culte, le succès. Locke, croyant du fond de son âme à l'existence de Dieu, établit sa conviction sans s'en apercevoir sur des raisonnements qui sortent tous de la sphère de l'expérience. Il affirme qu'il y a un principe éternel, une cause primitive de toutes les autres causes. Il entre ainsi dans la sphère de l'infini, et l'infini est par-delà à toute expérience. Mais Locke avait en même temps une telle peur que l'idée de Dieu ne fut passée pour inner dans l'homme. Il lui paraissait si absurde que le créateur, lui dénait, comme un grand peintre, gravait son nom sur le tableau de notre âme, qu'il s'est attaché à découvrir dans tous les récits des voyageurs quelques peuples qui nustent aucune croyance religieuse. On peut, je crois, l'affirmer hardiment, ces peuples n'existent pas. Le mouvement qui nous élève jusqu'à l'intelligence suprême se retrouve dans le génie de Newton, comme dans l'âme du pauvre sauvage dévou envers la pierre sur laquelle il s'est reposé. Nul homme ne s'en est tenu au monde extérieur, tel qu'il est, et tous se sont sentis au fond du cœur, dans une époque quelconque de leur vie, un indéfinissable attrait pour quelque chose de surnaturel. Mais comment se peut-il qu'un être aussi religieux que Locke, s'attache à changer les caractères primitifs de la foi en une connaissance accidentelle que le sort peut nous ravir ou nous accorder ? Je le répète, la tendance d'une doctrine quelconque doit toujours être comptée pour beaucoup dans le jugement que nous portons sur la vérité de cette doctrine. Car, en théorie, le bon et l'ovre sont inséparables. Tout ce qui est invisible parle à l'homme de commencement et de fin, de décadence et de destruction. Une étincelle divine est seule en nous l'indice de l'immortalité. De quelle sensation vient-elle ? Toutes les sensations la combattent, et cependant elles triompent de toutes. Quoi, dira-t-on, les causes finales, les merveilles de l'univers, la splendeur des cieux qui frappent nos regards, ne nous attestent-elles pas la magnificence et la bonté du créateur ? Le livre de la nature est contradictoire, l'on y voit les emblèmes du bien et du mal, presque en égal proportion. Il en est ainsi pour que l'homme puisse exercer sa liberté entre des probabilités opposées, entre des craintes et des espérances à peu près de même force. Le ciel étoilé nous apparaît comme l'éparvie de la divinité, mais tous les maux et tous les vices des hommes obscurcissent ses feux célestes. Une seule voie sans parole, mais non pas sans harmonie, sans force, mais irrésistible, proclame un Dieu au fond de notre cœur. Tout ce qui est vraiment beau dans l'homme naît de ce qui l'éprouve intérieurement et spontanément. Toute action héroïque est inspirée par la liberté morale, l'acte de se dévouer à la volonté divine. C'est acte que toutes les sensations combattent et que l'enthousiasme seul inspire et si noble et si pure que les anges eux-mêmes, vertueux par nature et sans obstacles, pourraient l'envire à l'homme. La métaphysique qui déplace le centre de la vie en supposant que son impulsion vient du dehors dépouille l'homme de sa liberté et se détruit elle-même, car il n'y a plus de nature spirituelle dès qu'on l'unit tellement à la nature physique que ce n'est plus que par respect humain qu'on les distingue encore. Cette métaphysique n'est conséquente que lorsqu'on en fait dérivé comme en France, le matérialisme fondé sur les sensations et la morale fondé sur l'intérêt. La théorie abstraite de ce système est née en Angleterre, mais aucune de ses conséquences n'y a été admise. En France, on n'a pas eu l'honneur de la découverte, mais bien celui de l'application. En Allemagne, depuis l'Abnitz, on a combattu le système et les conséquences. Et certes, il est digne des hommes éclairés et religieux de tous les pays d'examiner si des principes dont les résultats sont si funestes doivent être considérés comme des vérités incontestables. Chefs Burry, Hutchison, Smith, Red, Dugald, Stuart, etc. ont étudié les opérations de notre entendement avec une rare sagacité. Les ouvrages de Dugald, Stuart en particulier, contiennent une théorie si parfaite des facultés intellectuelles qu'on peut la considérer pour ainsi dire comme l'histoire naturelle de l'être moral. Chaque individu doit y reconnaître une portion quelconque de lui-même. Quelques opinions qu'on est adoptées sur l'origine des idées, l'on ne saurait nier l'utilité d'un travail qu'a pour but d'examiner leur marche et leur direction. Mais ce n'est point assez d'observer le développement de nos facultés. Il faut remonter à leurs sources afin de se rendre compte de la nature et de l'indépendance de la volonté dans l'homme. On ne saurait considérer comme une question oiseuse, celle qui s'attache à connaître si l'âme à la faculté de sentir et de penser par elle-même. C'est la question d'amelette, être ou n'être pas. Fin de la section 55. Section 56. De, de l'Allemagne, par Mme Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johann, chapitre 3, de la philosophie française. Des cartes a été pendant longtemps le chef de la philosophie française. Et si sa physique n'avait pas été reconnue pour mauvaise, peut-être sa métaphysique aurait-elle conservé un ascendant plus durable ? Beau Sué, Phenelon, Pascal, tous les grands hommes du siècle de Louis XIV avaient adopté l'idéalisme de décart. Et ce système s'accordait beaucoup mieux avec le catholicisme que la philosophie purement expérimentale. Car il paraît singulièrement difficile de réunir la foi au dogme les plus mystiques avec l'Empire souverain des sensations sur l'âme. Parmi les métaphysiciens français qui ont professé la doctrine de Locke, il faut compter au premier rang, qu'on dit Jacques, que son état de prêtre obligait à des ménagements envers la religion. Et Bonnet, qui, naturellement religieux, vivait à Genève dans un pays où les lumières et la piété sont inséparables. Ces deux philosophes, Bonnet surtout, ont établi des exceptions en faveur de la révélation. Mais il me semble qu'une des causes de l'affaiblissement du respect pour la religion c'est de l'avoir mise à part de toutes les sciences. Comme si la philosophie, le raisonnement, enfin tout ce qui est estimé dans les affaires terrestres, ne pouvait s'appliquer à la religion. Une vénération dérisoire l'écarte de tous les intérêts de la vie. C'est pour ainsi dire la reconduire hors du cercle de l'esprit humain à force de révérence. Dans tous les pays où règne une croyance religieuse, elle est le centre des idées et la philosophie consiste à trouver l'interprétation raisonnée des vérités divines. Lorsque des cartes écrivies, la philosophie de Bacon n'avait pas encore pénétré en France. Et l'on était encore au même point d'ignorance et de superstition scolastique qu'à l'époque où le grand penseur de l'Angleterre publie à ses ouvrages. Il y a deux manières de redresser les préjugés des hommes. Il recourt à l'expérience et l'appelle à la réflexion. Bacon prit le premier moyen, décarte le second. L'un rendit d'immenses services aux sciences, l'autre à la pensée, qui est la source de toutes les sciences. Bacon était un homme d'un beaucoup plus grand génie et d'une instruction plus vaste encore que Descartes. Il a suffondé sa philosophie dans le monde matériel. Celle de Descartes fut décrédité par les savants qui attaquaient avec succès ses opinions sur le système du monde. Il pouvait raisonner juste dans l'examen de l'âme et se tromper par rapport aux lois physiques de l'univers. Mais les jugements des hommes étant presque tous fondés sur une aveugle et rapide confiance dans les analogies, l'on a cru que celui qui observait si mal au dehors ne s'entendait pas mieux à ce qui se passe en dedans de nous-mêmes. Descartes a, dans sa manière d'écrire, une simplicité pleine de bonhomie qui inspire de la confiance et la force de son génie ne saurait être contestée. Néanmoins, quand on le compare, soit aux philosophes allemands, soit à Platon, on ne peut trouver dans ses ouvrages ni la théorie de l'idéalisme dans toute son abstraction ni l'imagination poétique qui en fait la beauté. Un rayon lumineux, cependant, avait traversé l'esprit de Descartes et c'est à lui qu'appartient la gloire d'avoir dirigé la philosophie moderne de son temps vers le développement intérieur de l'âme. Il produisit une grande sensation en appelant toutes les vérités reçues à l'examen de la réflexion. On admira ses actions. Je pense, donc j'existe, donc j'ai un créateur sur ce parfait de mes incompletes facultés. Tout peut se révoquer en doute au dehors de nous. Le vrai n'est que dans notre âme. Et c'est elle qui en est le juge suprême. Le doute universel est la baissée de la philosophie. Chaque homme recommence à raisonner avec ses propres lumières quand il veut remonter au principe des choses. Mais l'autorité d'Aristote avait tellement introduit les formes dogmatiques en Europe qu'on fut étonnés de la hardièce de Descartes qui soumettait toutes les opinions au jugement naturel. Les écrivains de Port Royal furent formés à son école. Aussi les Français ont-ils eu, dans le XVIIe siècle, des penseurs plus sévères que dans le XVIIIe. À côté de la grâce et du charme de l'esprit, une certaine gravité dans le caractère annonçait l'influence que devait exercer une philosophie qui attribuait toutes nos idées à la puissance de la réflexion. Malbranche, le premier disciple de Descartes, est un homme doué du génie de l'âme à un éminent degré. L'on sait plus à le considérer, dans le XVIIIe siècle, comme un rêveur. Et l'on est perdu en France quand on a la réputation de rêveur, car elle emporte avec elle l'idée qu'on n'est utile à rien, ce qui de plaît singulièrement à tout ce qu'on appelle les gens raisonnables. Mais ce mot d'utilité est-il assez noble pour s'appliquer aux besoins de l'âme ? Les écrivains français du XVIIIe siècle s'entendaient mieux à la liberté politique, ceux du XVIIe à la liberté morale. Les philosophes du XVIIIe étaient des combattants, ceux du XVIIe, des solitaires. Sous un gouvernement absolu, tel que celui de Louis XIV, l'indépendance ne trouve d'asile que dans la méditation. Sous les règnes anarchiques du dernier siècle, les hommes de l'être étaient animés par le désir de conquérir le gouvernement de leur pays, au principe et aux idées libérales, dont l'Angleterre donnait un si bel exemple. Les écrivains qui n'ont pas dépassé ce but sont très dignes de l'estime de leurs concitoyens. Mais il n'en est pas moins vrai que les ouvrages composés dans le XVIIe siècle sont plus philosophiques, à beaucoup d'égards que ceux qui ont été publiés depuis, car la philosophie consiste surtout dans l'étude et la connaissance de notre être intellectuel. Les philosophes du XVIIIe siècle se sont plus occupés de la politique sociale que de la nature primitive de l'homme. Les philosophes du XVIIe, par ce la seule qu'ils étaient religieux, en savaient plus sur le fond du cœur. Les philosophes, pendant le déclin de la monarchie française, ont excité la pensée au dehors, accoutumés qu'ils étaient à s'en servir comme d'une arme. Les philosophes, sous l'Empire de Louis XIV, se sont attachés davantage à la métaphysique idéaliste, parce que le recueillement leur était plus habituel et plus nécessaire. Il faudrait, pour que le génie français atteignite au plus haut degré de perfection, apprendre des écrivains du XVIIIe siècle à tirer parti de ses facultés et des écrivains du XVIIe à en connaître la source. Des cartes, Pascal et Malbranche, ont beaucoup plus de rapport avec les philosophes allemands que les écrivains du XVIIIe siècle. Mais Malbranche et les allemands diffèrent en ceci que l'un donne comme article de foi ce que les autres réduisent en théories scientifiques. L'un cherche à revêtir de formes dogmatiques ce que l'imagination lui inspire, parce qu'il a peur d'être accusé d'exalitation. Tandis que les autres, écrivant à la fin d'un siècle où l'on a tout analysé, se savent enthousiastes et s'attachent seulement à prouver que l'enthousiasme est d'accord avec la raison. Si les Français avaient suivi la direction métaphysique de leurs grands-hommes du XVIIe siècle, ils auraient aujourd'hui les mêmes opinions que les allemands. Car Lepnitz est, dans la route philosophique, le successeur naturel de Descartes et de Malbranche, et Kant, le successeur naturel de Lepnitz. L'Angleterre influait beaucoup sur les écrivains du XVIIIe siècle. L'admiration qu'il ressentait pour ce pays leur inspirera le désir d'introduire en France sa philosophie et sa liberté. La philosophie des Anglais n'était sans danger qu'avec leur sentiment religieux et leur liberté qu'avec leur obéissance aux lois. Au sein d'une nation où Newton et Clark ne prononçaient jamais le nom de Dieu sans s'incliner, les systèmes métaphysiques fustiles erronées ne pouvaient être funestes. Ce qui manque en France, en tout genre, c'est le sentiment et l'habitude du respect, et l'on y passe bien vite de l'examen qui peut éclairer à l'ironie qui réduit tout en poussière. Il me semble qu'on pourrait marquer dans le XVIIIe siècle, en France, deux époques parfaitement distinctes, celles dans laquelle l'influence de l'Angleterre s'est fait sentir, et celles où les esprits se sont précipitées dans la destruction. Alors les lumières se sont changées en incendies, et la philosophie, magicienne irritée, a consumé le palais où elle avait étalé ses prodiges. En politique, Montesquieu appartient à la première époque, Rénal à la seconde. En religion, les écrits de Voltaire qui avaient la tolérance pour but sont inspirés par l'esprit de la première moitié du siècle, mais sa misérable et vaniteuse irréligion afflétrit la seconde. Enfin, en métaphysique, Condillac et Helvetius, quoi qu'ils fussent contemporains, portent aussi l'un et l'autre l'empreinte de ces deux époques si différentes, car, bien que le système entier de la philosophie des sensations soit mauvais dans son principe, cependant les conséquences qu'Elvetius en a tirées ne doivent pas être imputées à Condillac. Il était bien loin d'y donner son assentiment. Condillac a rendu la métaphysique expérimentale plus claire et plus frappante qu'elle ne l'aide en Locke. Il la mise véritablement à la portée de tout le monde. Il dit, avec Locke, que l'âme ne peut avoir aucune idée qui ne lui vienne par les sensations. Il attribue à nos besoins l'origine des connaissances et du langage. Au mot, celle de la réflexion. Nous faisant ainsi recevoir le développement entier de notre être moral par les objets extérieurs, il explique la nature humaine comme une science positive, d'une manière nette, rapide et, sous quelques rapports, incontestable. Car, si l'on ne sentait en soi ni des croyances natives du coeur, ni une conscience indépendante de l'expérience, ni un esprit créateur dans toute la force de ce terme, on pourrait tasser ce contenté d'une notion mécanique de l'âme humaine. Il est naturel d'être séduit par la solution facile du plus grand des problèmes. Mais cette apparente simplicité n'existe que dans la méthode. L'objet auquel on prétend l'appliquer n'en reste pas moins d'une immense inconnue et l'énigme de nous-mêmes dévore comme le Sphinx les milliers de systèmes qui prétendent à la gloire d'en avoir deviné le mot. L'ouvrage de Condillac est un livre de plus sur un sujet inépuisable si l'influence de ce livre n'avait pas été funeste. Helvetius, qui tire de la philosophie des sensations toutes les conséquences directes qu'elle peut permettre, affirme que si l'homme avait les mains faites comme le pied d'un cheval, il n'aurait que l'intelligence d'un cheval. Certes, s'il en était ainsi, il serait bien injuste de nous attribuer qu'il peut exister entre les diverses organisations des individus autoriserait et motiverait bien celle qui se trouve entre leurs caractères. Aux opinions d'Helvetius succédèrent celles du système de la nature, qui tendaient à l'anéantissement de la divinité dans l'univers et du libre arbitre dans l'homme. Locke, Condillac, Helvetius est le malheureux auteur du système de la nature dans la même route. Les premiers pas étaient innocents. Ni Locke, ni Condillac n'ont connu les dangers des principes de leur philosophie. Mais bientôt ce grain noir qui se remarquait à peine sur l'horizon intellectuel s'est étendu jusqu'au point de replonger l'univers et l'homme dans les ténèbres. Les objets extérieurs étaient, disait-on, le mobile de toutes nos impressions. Rien ne semblait donc plus doux et de s'inviter comme convive à la fête de la nature. Mais par degré la source intérieure s'étarrie et jusqu'à l'imagination qu'il faut pour le luxe et pour les plaisirs va se flétrissant à tel point qu'on aura bientôt plus même assez d'âme pour goûter un bonheur quelconque si matériel qu'il soit. L'immortalité de l'âme et le sentiment du devoir sont des suppositions tout à fait gratuites dans le système qui fonde toutes nos idées sur nos sensations. Car nulle sensation ne nous révèle l'immortalité dans la mort. Si les objets extérieurs ont seul formé notre conscience depuis la nourrice qui nous reçoit dans ses bras jusqu'au dernier acte d'une vieillesse avancée, toutes les impressions s'enchaînent tellement l'une à l'autre qu'on ne peut en accuser avec équité la prétendue volonté, qui n'est qu'une fatalité de plus. Je tâcherai de montrer, dans la seconde partie de cette section, que la morale fondée sur l'intérêt, si fortement prêchée par les écrivains français du dernier siècle, est dans une connexion intime avec la métaphysique qui attribue toutes nos idées à nos sensations, et que les conséquences de l'une sont aussi mauvaises dans la pratique que celles de l'autre dans la théorie. Ceux qui ont pu lire les ouvrages licencieux qui ont été publiés en France vers la fin du XVIIIe siècle attesteront que quand les auteurs de ces coupables écrits veulent s'appuyer d'une espèce de raisonnement, ils en appellent tous à l'influence du physique sur le moral. Ils rapportent aux sensations toutes les opinions les plus condamnables. Ils développent enfin, sous toutes les formes, la doctrine qui détruit le libre arbitre et la conscience. On ne s'aurait nier, dira-t-on peut-être, que cette doctrine soit avilissante. Mais néanmoins, si elle est vraie, faut-il la repousser et s'aveugler à des seins. Certes, ils auraient fait une déplorable découverte ceux qui auraient détrôné notre âme, condamné l'esprit à simuler lui-même en employant ses facultés, à démontrer que les lois communes à tout ce qui est physique lui conviennent. Mais grâce à Dieu, et cette expression est ici bien placée, grâce à Dieu, dis-je, ce système est tout à fait faux dans son principe. Et le parti qu'en ont tiré ceux qui soutenaient la cause de l'immoralité est une preuve de plus des erreurs qu'il renferme. Si la plupart des hommes corrompus se sont appuyés sur la philosophie matérialiste, lorsqu'ils ont voulu s'avilir méthodiquement et mettre leurs actions en théorie, c'est qu'ils croyaient, en soumettant l'âme aux sensations, se délivrer ainsi de la responsabilité de leurs conduites. Un être vertueux convaincu de ce système en serait profondément affligé, car il craindrait sans cesse que l'influence toute puissante des objets extérieurs n'altéra la pureté de son âme et la force de ses résolutions. Mais quand on voit des hommes se réjouir en proclamant qu'ils sont en tout l'œuvre des circonstances et que ces circonstances sont combinées par le hasard, on frémite au fond du cœur de leurs satisfactions perverses. Lorsque les sauvages mettent le feu à des cabanes, l'on dit qu'ils se chauffent avec plaisir à l'incendie qu'ils ont allumé. Ils exercent alors du moins une sorte de supériorité sur le désordre d'ils sont coupables. Ils font servir la destruction à leur usage. Mais quand l'homme se plaît à dégrader la nature humaine, qui donc en profitera. Fin de la section 56 section 57 2 de l'Allemagne par madame Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Chapitre 4 du persiflage introduit par un certain genre de philosophie. Le système philosophique, adopté dans un pays, exerce une grande influence sur la tendance des esprits. C'est le moule universel dans lequel se jettent toutes les pensées. Ce même qui n'ont point étudié ce système se conforme sans le savoir à la disposition générale qui l'inspire. On a pu croître depuis près de 100 ans en Europe une sorte de scepticisme moqueur dont la base et la philosophie qui attribuent toutes nos idées à nos sensations. Le premier principe de cette philosophie est de ne croire que ce qui peut être prouvé comme un fait ou comme un calcul. A ce principe se joignent le dédain pour les sentiments qu'on appelle exaltés et l'attachement en jouissance matérielle. Ces trois points de la doctrine renferment tous les gens d'ironie dont la religion, la sensibilité et la morale peuvent être l'objet. Belle dont le savant dictionnaire n'est guerlu par les gens du monde est pourtant l'arsenal où l'on appuisait toutes les plaisanteries du scepticisme. Voltaire les a rendues picantes par son esprit et par sa grâce. Mais le fond de tout cela est toujours qu'on doit mettre au nombre des rêveries tout ce qui n'est pas aussi évident qu'une expérience physique. Il est à droit de faire passer l'incapacité d'attention pour une raison suprême qui repousse tout ce qui est obscur et douteux. En conséquence, on tourne en ridicule les plus grandes pensées s'il faut réfléchir pour les comprendre ou s'interroger au fond du coeur pour les sentir. On parle encore avec respect de Pascal, de Beau Sué, de Jean-Jacques Rousseau etc. parce que l'autorité les a consacrés et que l'autorité en tout genre est une chose très claire. Mais un grand nombre de lecteurs étant convaincus que l'ignorance et la paresse sont les attributs d'un gentil homme en fait d'esprit croient au-dessous d'eux de se donner de la peine et veulent lire, comme un article de Gazette, les écrits qui ont pour objet l'homme et la nature. Enfin, si par hasard de tels écrits était composé par un allemand dont le nom ne fut pas français et qu'on eut autant de peine à prononcer ce nom que celui du baron dans Candide qu'elle foule de plaisanteries ce n'aurait-on pas. Et ces plaisanteries veulent tout te dire, j'ai de la grâce et de la légèreté, tandis que vous qui avez le malheur de penser à quelque chose et de tenir à quelques sentiments, vous ne vous jouez pas de tout avec la même élégance et la même facilité. La philosophie des sensations est une des principales causes de cette frivolité. Depuis qu'on a considéré l'âme comme passive, un grand nombre de travaux philosophiques ont été dédaignés. Le jour où l'on a dit qu'il n'existait pas de mystère dans ce monde ou du moins qu'il ne fallait pas s'en occuper, que toutes les idées venaient par les yeux et par les oreilles et qu'il n'y avait de vrai que le palpable. Les individus qui jouissent en parfaite santé de tous leurs sens se sont cru les véritables philosophes. On entend sans cesse dire à ceux qui ont assez d'idées pour gagner de l'argent quand ils sont pauvres et pour le dépenser quand ils sont riches qu'ils ont la seule philosophie raisonnable et qu'il n'y a que des rêveurs qui puissent s'enger à autre chose. En effet, les sensations n'apprennent guère que cette philosophie et si l'on ne peut rien savoir que par elle il faut appeler du nom de folie tout ce qui n'est pas soumis à l'évidence matérielle. Si l'on admettait au contraire que l'âme agit par elle-même, qu'il faut puiser en soi pour y trouver la vérité et que cette vérité ne peut être saisie qu'à l'aide d'une méditation profonde puisqu'elle n'est pas le cercle des expériences terrestres. La direction entière des esprits serait changée. On ne rejetterait pas avec dédain les plus hautes pensées parce qu'elles exigent d'une attention réfléchie. Mais ce qu'on trouverait insupportable c'est le superficiel et le commun car le vide est à la longue singulièrement lourd. Voltaire sentait si bien l'influence que les systèmes métaphysiques exercent sur la tendance générale des esprits que c'est pour combattre l'épnitz qu'il a composé Candide. Il prit une humeur singulière contre les causes finales, l'optimisme, le libre arbitre, enfin contre toutes les opinions philosophiques qui relèvent la dignité de l'homme, il fit Candide cet ouvrage d'une guété infernale car il semble écrit par un être d'une autre nature que nous, indifférent à notre sort content de nos souffrances et riant comme un démon comme un singe des misères de cette espèce humaine avec laquelle il n'a rien de commun. Le plus grand poète du siècle l'auteur d'Alzir, de Tancred, de Méroppe, de Zaire et de Brutus m'est connu dans cet écrit toutes les grandeurs morales qu'il avait sidignement célébrés. Quand Voltaire, comme auteur tragique, sentait et pensait dans le rôle d'un autre, il était admirable, mais quand il reste au sien propre, il est persifleur et cynique. La même mobilité qui lui faisait prendre le caractère des personnages qu'il voulait peindre ne lui a que trop bien inspiré le langage qui, dans de certains moments, convenait à celui de Voltaire. Candide met en action cette philosophie moqueuse si indulgente, en apparence, si féroce, en réalité. Il présente la nature humaine sous le plus déplorable aspect d'offre pour toute consolation le rire sardonique qui nous a franchis de l'apitié envers les autres, en nous y faisant renoncer pour nous-mêmes. C'est en conséquence de ce système que Voltaire a pour but dans son histoire universelle d'attribuer les actions vertueuses comme les grands crimes a des événements fortuits qui ôtent aux unes tous leurs mérites et tous leurs torts aux autres. En effet, s'il n'y a rien dans l'âme que ce que les sensations ont mises, l'on ne doit plus reconnaître que de choses réelles et durables sur la terre, la force et le bien-être, la tactique et la gastronomie. Mais si l'on fait grâce encore à l'esprit telle que la philosophie moderne la formait, il sera bientôt réduit à désirer qu'un peu de nature exaltée reparaissent pour avoir au moins contre quoi s'exercer. Les stoïciens ont souvent répété qu'il fallait braver tous les coûts du sort et ne s'occuper de ce qui dépend de notre âme, nos sentiments et nos pensées. La philosophie des sensations aurait un résultat tout à fait inverse. Ce sont nos sentiments et nos pensées dont elles nous débarrasseraient pour tourner tous nos efforts vers le bien-être matériel. Elle nous dirait, attachez-vous au moment présent, considérez comme des chimères tout ce qui sort du cercle des plaisirs ou des affaires de ce monde. Et passez cette courte vie le mieux que vous pourrez venir votre santé qui est la base du bonheur. On a connu de tout temps ces maximes mais on les croyait réservés au valet dans les comédies et de nos jours on a fait la doctrine de la raison fondée sur la nécessité, doctrine bien différente de la résignation religieuse car l'une est aussi vulgaire que l'autre est noble et relevé. Ce qui est singulier c'est d'avoir su tirer d'une philosophie aussi commune la théorie de l'élégance. Notre pauvre nature est souvent égoïste et vulgaire. Il faut s'en affliger mais c'est sans venter qui est nouveau. L'indifférence et le dédain pour les choses exaltées sont devenues le type de la grâce et les plaisanteries ont été dirigées contre l'intérêt vif qu'on peut mettre à tout ce qui n'a pas dans ce monde un résultat positif. Le principe raisonné de la frivolité du coeur et de l'esprit c'est la métaphysique qui rapporte toutes nos idées à nos sensations car il ne nous vient rien que de superficielles par le dehors et la vie sérieuse est au fond de l'âme. Si la fatalité matérialiste admise comme théorie de l'esprit humain conduisait au dégoût de tout ce qui est extérieur comme à l'incrédulité sur tout ce qui est intime il y aurait encore dans ces systèmes une certaine noblesse inactive une indolence orientale qui pourrait avoir quelque grandeur et des philosophes grecs ont trouvé le moyen de mettre presque de la dignité dans l'apathie. Mais l'empire des sensations en affaiblissant par degré le sentiment a laissé subsister l'activité de l'intérêt personnel et ce ressort des actions a été d'autant plus puissant qu'on avait brisé tous les autres. A l'incrédulité de l'esprit à l'égoïsme du coeur il faut encore ajouter la doctrine sur la conscience qu'elle vécu a développé. Lorsqu'il a dit que les actions vertueuses en elles-mêmes avaient pour but d'obtenir les jouissances physiques qu'on peut goûter ici-bas, il en est résulté qu'on a considéré comme une espèce de dupris les sacrifices qu'on pourrait faire aux cultes idéales de quelques opinions ou de quelques sentiments que ce soit. Et comme rien ne paraît plus redoutable aux hommes que de passer pour dupes, ils se sont atés de jeter du ridicule sur tous les enthousiasmes qui tournaient mal. Car ceux qui étaient récompensés par les succès échappaient à la moquerie. Le bonheur a toujours raison auprès des matérialistes. L'incrédulité dogmatique c'est-à-dire celles qui révoquent en doute tout ce qui n'est pas prouvé par les sensations et la source de la grande ironie de l'homme envers lui-même. Toute la dégradation morale vient de là. Cette philosophie doit sans doute être considérée autant comme l'effet que comme la cause de la disposition actuelle des esprits. Néanmoins elle est un mal dont elle est le premier hauteur. Elle a donné à l'insouciance de la légèreté l'apparence d'un raisonnement réfléchi. Elle fournit des arguments spécieux à l'égoïsme et fait considérer les sentiments les plus nobles comme une maladie accidentelle dans les circonstances extérieures seules sont la cause. Il importe donc d'examiner si la nation qui s'est constamment défendue de la métaphysique dont on a tiré de telle conséquence n'avait pas raison en principe et plus encore dans l'application qu'elle a faite de ce principe au développement d'effacultés et à la conduite morale de l'homme. Fin de la section 57. Section 58 de de l'Allemagne par madame Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public enregistré par Christiane Johann. Chapitre 5 La philosophie spéculative a toujours trouvé beaucoup de partisans parmi les nations germaniques et la philosophie expérimentale parmi les nations latines. Les romains très habiles dans les affaires de la vie n'étaient point métaphysiciens. Ils n'ont rien su à cet égard que par leur rapport avec la Grèce et les nations civilisées par eux ont hérité pour la plupart de leurs connaissances dans la politique et de leurs indifférences pour les études qui ne pouvaient s'appliquer aux affaires de ce monde. Cette disposition se montre en France dans la plus grande force. Les italiens et les espagnols y ont aussi participé. Mais l'imagination du midi a quelquefois dévié de la raison pratique pour s'occuper des théories purement abstraites. La grandeur d'âme des romains donnait à leur patriotisme et à leur morale un caractère sublime. Mais c'est aux institutions républicaines qu'il faut l'attribuer. Quand la liberté n'a plus existé à Rome, on y a vu régner presque sans partage un luxe égoïste et sensuel. Une politique à droite qui devait porter tous les esprits vers l'observation et l'expérience. Les romains ne gardèrent de l'étude qu'ils avaient faite de la littérature et de la philosophie des grecs que le goût des arts. Et ce goût même dégénéra bientôt en jouissance grossière. L'influence de Rome ne s'exerça pas sur les peuples septentrionnaux. Ils ont été civilisés presque en entier par le christianisme et leur antigue religion, qui contenait en elle les principes de la chevalerie, ne ressemblait en rien au paganisme du midi. Il y avait un esprit de dévouement héroïque et généreux, un enthousiasme pour les femmes qui faisait de l'amour un noble culte. Enfin la rigueur du climat empêchant l'homme de se plonger dans les délices de la nature, ils engoutaient d'autant mieux les plaisirs de l'âme. On pourrait m'objecter que les grecs avaient la même religion et le même climat que les romains, et qu'ils se sont pourtant livrés plus qu'aucun autre peuple à la philosophie spéculative. Mais ne peut-on pas attribuer aux indiens quelques-uns des systèmes intellectuels développés chez les grecs. La philosophie idéaliste de Pythagore et de Platon a l'air avec le paganisme tel que nous le connaissons. Aussi les traditions historiques portent-elles à croire que c'est à travers l'Égypte que les peuples du midi de l'Europe ont reçu l'influence de l'Orient. La philosophie d'épicure est la seule vraiment originaire de la Grèce. Quoi qu'il en soit de ces conjectures il est certain que la spiritualité de l'âme et toutes les pensées qui en dérivent ont été facilement naturalisées chez les nations les Allemands se sont toujours montrés plus enclins qu'aucun autre peuple à la philosophie contemplative. Leurs béconnes et leurs décartes, c'est l'Ebnitz. On trouve dans ce beau génie toutes les qualités dont les philosophes allemands en général se font gloire d'approcher. Érudition immense, bonne foi parfaite, enthousiasme cachée sous des formes sévères. Il avait profondément étudié la théologie, la jurisprudence, l'histoire, les langues, les mathématiques, la physique, la chimie, car il était convaincu que l'universalité des connaissances est nécessaire pour être supérieur dans une partie quelconque. Enfin, tout manifestait en lui ces vertus qui tiennent à la hauteur de la pensée et qui méritent à la fois l'admiration et le respect. Ces ouvrages peuvent être divisés en trois branches. Les sciences exactes, la philosophie théologique et la philosophie de l'âme. Tout le monde sait que Leibniz était le rival de Newton dans la théorie du calcul. La connaissance des mathématiques sert beaucoup aux études métaphysiques. Le raisonnement abstrait n'existe dans sa perfection que dans l'algebra et la géométrie. Nous chercherons à démontrer les inconvénients de ce raisonnement quand on veut y soumettre ce qui tient d'une manière quelconque d'une diversité. Mais il donne à l'esprit humain une force d'attention qui le rend beaucoup plus capable de s'analiser lui-même. Il faut aussi connaître les lois et les forces de l'univers pour étudier l'homme sous tous les rapports. Il y a une telle analogie et une telle différence entre le monde physique et le monde moral. Les ressemblances et les diversités se prêtent de telles lumières qu'il est impossible d'être un philosophe spéculatif ni un philosophe spéculatif sans avoir étudié les sciences positives. Locke et Kondiak ne s'étaient pas assez occupés de ces sciences, mais Lebnitz avait à cet égard une supériorité incontestable. Des cartes étaient aussi un très grand mathématicien et il est à remarquer que la plupart des philosophes partisans de l'idéalisme ont tous fait un immense usage de leurs facultés intellectuelles. L'exercice de l'esprit comme celui du cœur donne un sentiment de l'activité interne dont tous les êtres qui s'abandonnent aux impressions qui viennent du dehors sont rarement capables. La première classe des écrits de Lebnitz contient ceux qu'on pourrait appeler théologiques parce qu'ils portent sur des vérités qui sont du ressort de la religion et la théorie de l'esprit humain est renfermée dans la seconde. Dans la première classe de l'origine du bien et du mal de la prescience divine enfin de ces questions primitives qui dépassent à l'intelligence humaine je ne prête en point ablamé en m'exprimant ainsi les grands hommes qui, depuis Pythagore et Platon jusqu'à nous, ont été attirés vers ces hautes spéculations philosophiques. Le génie ne s'impose de Bourne à lui-même qu'après avoir lutté longtemps contre cette dure nécessité qui peut avoir la faculté de penser de ne pas essayer à connaître l'origine et le but des choses de ce monde. Tout ce qui a vie sur la terre, excepté l'homme semble signorer soi-même. Lui seul sait qu'il mourra et cette terrible vérité réveille son intérêt pour toutes les grandes pensées qui s'y rattachent. Dès qu'on est capable de réflexion on résout, ou plutôt on croit résoudre, à sa manière les questions philosophiques qui peuvent expliquer la destinée humaine qui n'a été accordée à personne de la comprendre dans son ensemble. Chacun en saisit un côté différent chacombe à sa philosophie comme sa poétique, comme son amour. Cette philosophie est d'accord avec la tendance particulière de son caractère et de son esprit. Quand on s'élève jusqu'à l'infini, mille explications peuvent être également vraies, quoique diverse, parce que des questions sans Bourne ont des milliers de faces dont une seule personne peut occuper la durée entière de l'existence. Si le mystère de l'univers est au-dessus de la portée de l'homme, néanmoins l'étude de ce mystère donne plus détendue à l'esprit. Il en est de la métaphysique comme de l'alchimie. En cherchant la pierre philosophale, en s'attachant à découvrir l'impossible, on rencontre sur la route des vérités qui nous seraient restées inconnues. D'ailleurs, on ne peut empêcher un être méditatif de s'occuper au moins quelque temps de la philosophie transcendante. C'était long de la nature spirituelle ne serait-être combattu qu'en la dégradant. On a réfuté avec succès l'harmonie préétablie de Leibniz qu'il croyait une grande découverte. Il se flatait d'expliquer les rapports de l'âme et de la matière en les considérant l'une et l'autre comme des instruments accordés d'avance qui se répètent, se répondent et s'imitent mutuellement. Ces monades, dont il fait les éléments de l'univers ne sont qu'une hypothèse aussi gratuite que toutes celles dont on s'est servi pour expliquer l'origine des choses. Néanmoins dans quelle perplexité singulière l'esprit humain n'est-il pas. Sensé s'attirer vers le secret de son être, il lui est également impossible et de le découvrir et de n'y passanger toujours. Les persants disent que Zoroastre interrogea la divinité et lui demanda comment le monde avait commencé, quand il devait finir, quelle était l'origine du bien et du mal. La divinité, répondite à toutes ces questions, fait le bien et gagne l'immortalité. Ce qui rend surtout sa réponse admirable, c'est qu'elle ne décourage point l'homme des méditations les plus sublimes. Elle lui enseigne seulement que c'est pas la conscience et le sentiment qu'il peut s'élever aux plus profondes conceptions de la philosophie. Lepnitz était un idéaliste qui ne fondait son système que sur le raisonnement. Et de là vient qu'il a poussé trop loin les abstractions et qu'il n'a point assez appuyé sa théorie sur la persuasion intime, seule véritable base de ce qui est supérieur à l'entendement. En effet, raisonnez sur la liberté de l'homme et vous n'y croirez pas. Mettez la main sur votre conscience et vous n'en pourrez douter. La conséquence et la contradiction, dans le sens que nous attachons à l'une et à l'autre, n'existe pas dans la sphère des grandes questions sur la liberté de l'homme, sur l'origine du bien et du mal, sur la prescience divine, etc. Dans ces questions, le sentiment est presque toujours en opposition avec le raisonnement, afin que l'homme apprenne que ce qu'il appelle l'incroyable dans l'ordre des choses terrestres est peut-être la vérité suprême sous des rapports universelles. Le Dante a exprimé une grande pensée philosophique par ce verre à Guida del Ver Primo qu'il où l'homme crédait. C'est ainsi que l'homme croit à la vérité primitive. Il faut croire, à de certaines vérités comme à l'existence, c'est l'âme qui nous les révèle, et les raisonnements de tout genre ne sont jamais que de faibles dérivés de cette source. La theodicée de Lépnitz traite de la prescience divine et de la cause du bien et du mal. C'est un des ouvrages les plus profonds et les mieux sur la théorie de l'infini. Toutefois, l'auteur applique trop souvent à ce qui est sans bornes une logique dont les objets circonscrits sont seuls susceptibles. Lépnitz était un homme très religieux, mais par cela même, il se croyait obligé de fonder les vérités de la foi sur des raisonnements mathématiques, afin de les appuyer sur les bases qui sont admises dans l'Empire de l'expérience. Cette erreur tient à un respect qu'on ne savoue pas pour les esprits froids et arides. Lépnitz est convainc à leur manière. On croit que des arguments dans la forme logique ont plus de certitude qu'une preuve de sentiment, et il n'en est rien. Dans la région des vérités intellectuelles et religieuses que Lépnitz a traité, il faut se servir de notre conscience intime comme d'une démonstration. Lépnitz, en voulant s'en tenir aux raisonnements abstraits, exige des esprits une sorte de tension dont la plupart sont incapables. Des ouvrages métaphysiques qui ne sont fondés ni sur l'expérience, ni sur le sentiment fatiguent singulièrement la pensée. Et l'on peut en éprouver un malaise physique et morale telle qu'en s'obstinant à le vaincre, on briserait dans sa tête les organes de la raison. Un poète, Bachsen, fait du vertige une divinité. Il faut se recommander à elle quand on veut étudier ces ouvrages qui nous placent tellement à des idées que nous n'avons plus des chelons pour redescendre à la vie. Les écrivains métaphysiques et religieux et locans et sensibles tout à la fois tels qu'il en existe quelques-uns conviennent bien mieux à notre nature. Loin d'exiger de nous que nos facultés sensibles se taise, afin que notre faculté d'abstraction soit plus nette, il nous demande de penser, de sentir, de vouloir, pour que toute la force de l'âme nous aide à pénétrer dans les profondeurs des cieux. Mais s'en tenir à l'abstraction est un effort tel, qu'il est assez simple que la plupart des hommes y aient renoncé et qu'il aurait paru plus facile de ne rien admettre au-delà de ce qui est visible. La philosophie expérimentale est complète en elle-même. C'est un tout assez vulgaire, mais compact, borné, conséquent. Et quand on s'en tient au raisonnement tel qu'il est reçu dans les affaires de ce monde, on doit s'en contenter. L'immortal et l'infini ne nous sont sensibles que par l'âme. Elles seules peuvent répandre de l'intérêt sur la haute métaphysique. On se perçoit bien à tort que, plus une théorie est abstraite, plus elle doit préserver de toute illusion, car c'est précisément ainsi qu'elle peut induire en erreur. On prend l'enchaînement des idées pour leurs preuves, on alligne avec exactitude des chimères, et on se figure que c'est une armée. Il n'y a que le génie du sentiment qui soit au-dessus de la philosophie expérimentale, comme de la philosophie spéculative. Il n'y a que lui qui puisse porter la conviction au-delà des limites de la raison humaine. Il me semble donc que, tout en admirant la force de tête et la profondeur du génie de Leipnitz, on désirerait dans ses écrits sur les questions de la théologie métaphysique, plus d'imagination et de sensibilité, afin de reposer de la pensée par l'émotion. Leipnitz se faisait presque scrupule d'y recourir, craignant d'avoir ainsi l'air de séduire en faveur de la vérité. Il avait tort, car le sentiment est la vérité elle-même, dans des sujets de cette nature. Les objections que je me suis permises sur les ouvrages de Leipnitz, qui ont pour objet des questions insolubles par le raisonnement, ne s'applique point à ses écrits de formation des idées dans l'esprit humain. Cela sont d'une clarté lumineuse. Il porte sur un mystère que l'homme peut jusqu'à un certain point pénétrer, car il en sait plus sur lui-même que sur l'univers. Les opinions de Leipnitz à cet égard tendent surtout au perfectionnement moral, s'il est vrai, comme les philosophes allemands ont taché de le prouver, que le libre arbitre repose sur la doctrine qui affranchit l'âme des objets extérieurs et que la vertu ne puisse exister sans la parfaite indépendance du vouloir. Leipnitz a combattu avec une force dialectique admirable le système de Locke, qui attribue toutes nos idées à nos sensations. On avait mis en avant cette action si connue qu'il n'y avait rien dans l'intelligence qui n'eût été d'abord dans les sensations, et Leipnitz y ajouta cette sublime restriction si ce n'est l'intelligence elle-même. Note. De ce principe dérivent toute la philosophie nouvelle qui exerce tant d'influence sur les esprits en Allemagne. Cette philosophie est aussi expérimentale car elle s'attache à connaître ce qui se passe en nous. Elle ne fait que mettre l'observation du sentiment intime à la place de celle des sensations extérieures. La doctrine de Locke, eu pour partisans en Allemagne, des hommes qui cherchèrent, comme Bonnet à Genève et plusieurs autres philosophes en Angleterre, a concilié cette doctrine avec les sentiments religieux que Locke lui-même a toujours professé. Le génie de Leipnitz prévit toutes les conséquences de cette métaphysique. Et ce qui fonde à jamais sa gloire c'est d'avoir su maintenir en Allemagne la philosophie de la liberté morale contre celle de la fatalité sensuelle. Tandis que le reste de l'Europe adoptaient les principes qui font considérer l'âme comme passive. Leipnitz fut avec constance le défenseur éclairé de la philosophie idéaliste telle que son génie la concevait. Elle n'avait aucun rapport ni avec le système de Berkeley ni avec les rêveries des sceptiques grecs d'existence de la matière. Mais elle maintenait l'être morale dans son indépendance et dans ses droits. Fin de la section 58 Section 59 de l'Allemagne par Madame Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan. Chapitre 6, Kant. Kant a vécu jusque dans un âge très avancé et jamais il n'est sorti de Königsberg. C'est là qu'au milieu des glaces du Nord, il a passé sa vie entière à méditer sur les lois de l'intelligence humaine. Une ardeur infatigable pour l'étude lui a fait acquérir des connaissances sans nombre. Les sciences, les langues, la littérature, tout lui était familier et sans rechercher la gloire dont il n'a joui que très tard, n'entendant que dans sa vieillesse le bruit de sa renommée, il s'est contenté du plaisir silencieux de la réflexion. Solitaire, il contemplait son âme avec recueillement. L'examen de la pensée lui prêtait de nouvelles forces, à l'appui de la vertu. Et quoi qu'il ne se mêla jamais avec les passions ardentes des hommes, il a su forger des armes pour ceux qui seraient appelés à les combattre. On a guère d'exemple que chez les Grecs d'une vie aussi rigoureusement philosophique. Et déjà cette vie répond de la bonne foi de l'écrivain. A cette bonne foi la plus pure, il faut encore ajouter un esprit fin et juste, qui servait de senseur au génie, quand il se laissait emporter trop loin. S'en est assez, se me semble, pour qu'on doit juger au moins partiellement les travaux persévérants d'un tel homme. Kant publia d'abord divers écrits sur les sciences physiques. Il montra dans ce genre d'études qu'elle s'agacitait que c'est lui qui prévit le premier l'existence de la planète Uranus. Erschel lui-même, après l'avoir découverte, a reconnu que c'était Kant qui l'avait annoncé. Son traité sur la nature de l'entendement humain, intitulé Critique de la Raison Pure, parut il y a près de trente ans, et cet ouvrage fut quelque temps inconnu. Mais lorsque, enfin, on découvrit les trésors d'idées qu'il renferme, il produisit la sensation en Allemagne que presque tout ce qui s'est fait depuis, en littérature comme en philosophie, vient de l'impulsion donnée par cet ouvrage. A se traiter sur l'entendement humain, succéder la critique de la raison pratique qui portait sur la morale, la critique du jugement qui avait la nature du beau pour objet. La même théorie sert de base à ces trois traités qui embrassent les lois de l'intelligence, les principes de la vertu et la contemplation des beautés de la nature et des arts. Je vais tâcher de donner un aperçu des idées principales que renferme cette doctrine. Quelques soins que je prenne pour l'exposer avec l'arté, je ne me dissimule point qu'il faudra toujours de l'attention pour la comprendre. Un prince qui apprenait les mathématiques s'impatienter du travail qu'exigeait cette étude. Il faut nécessairement, lui dit celui qui les enseignait, que votre althès se donne la peine d'étudier pour savoir, car il n'y a point de route royale en mathématiques. Le public français qui a tant de raisons de se croire un prince permettra bien qu'on lui dise qu'il n'y a point de route royale en métaphysique et que pour arriver à la conception d'une théorie quelconque, il faut passer par les intermédiaires qui ont conduit l'auteur lui-même aux résultats qu'il présente. La philosophie matérialiste livrait l'entendement humain à l'empire des objets extérieurs, la morale à l'intérêt personnel et réduisait le beau à naître que l'agréable. Kant voulu rétablir les vérités prémitives et l'activité spontanée dans l'âme, la conscience dans la morale et l'idéal dans les arts. Examinons maintenant de quelle manière il a atteint ses différents buts. A l'époque où parut la critique sont pures, il n'existait que deux systèmes sur l'entendement humain parmi les penseurs. L'un celui de Locke attribuait toutes nos idées à nos sensations. L'autre, celui de Descartes et de Lépnitz s'attachait à démontrer la spiritualité et l'activité de l'âme, le libre arbitre, enfin toute la doctrine idéaliste. Mais ces deux philosophes appuyaient leur doctrine sur des preuves purement spéculatives. L'un des objectifs qui s'est fait dans le chapitre précédent est le défi de ses efforts d'abstraction, qui arrête pour ainsi dire notre sang dans nos veines, afin que les facultés intellectuelles règne seules en nous. La méthode algébrique, appliquée à des objets qu'on ne peut saisir par le raisonnement seul, ne laisse aucune trace durable dans l'esprit. Pendant qu'on lit ses écrits foires, mais les arguments qui ont paru les plus convaincants échappent bientôt d'os souvenirs. L'homme lassé de ses efforts se borne-t-il à ne rien connaître que par les sens, tout sera douleur pour son âme. Or a-t-il l'idée de l'immortalité, quand les avant-coureurs de la destruction sont si profondément gravés sur le visage des mortels, et que la nature vivante tombe sans cesse en poussière. Tout l'essence parle de mourir, quel faible espoir nous entretiendrait de renaître. Si l'on ne consultait que les sensations, quelle idée se ferait-on de la bonté suprême. Tant de douleurs se dispute notre vie, tant d'objets idées déshonorent la nature, que la créature infortunée maudit cent fois l'existence, avant qu'une dernière convulsion la lui ravisse. L'homme, au contraire, rejette-t-il le témoignage des sens ? Comment se guidera-t-il sur cette terre ? Et s'il n'en croyait que cependant, quel enthousiasme, quel moral, quelle religion résisterait aux assauts réitérés, que leur livrerait tout à tour la douleur et le plaisir. La réflexion errait dans cette incertitude immense lorsque Kant essaya de tracer les limites des deux empires, des sens et de l'âme, de la nature extérieure et de la nature intellectuelle. La puissance de méditation et la sagesse avec laquelle il marqua ses limites n'avait peut-être pointu d'exemple avant lui. Il ne s'égara point dans de nouveaux systèmes sur la création de l'univers. Il reconnue les bornes que les mystères éternels imposent à l'esprit humain. Et ce qui sera nouveau peut-être pour ceux qui n'ont fait qu'entendre parler de Kant, c'est qu'il n'y a pointu de philosophes plus opposés sous plusieurs rapports à la métaphysique. Il ne s'est rendu si profond dans cette science que pour employer les moyens mêmes qu'elle donne à démontrer son insuffisance. On dirait que, nouveau Curtius, il s'est jeté dans le gouffre de l'abstraction pour le combler. Locke avait combattu victorieusement la doctrine des idées zinées dans l'homme, parce qu'il a toujours représenté les idées comme faisant partie des connaissances expérimentales. L'examen de la raison pure, c'est-à-dire des facultés primitives dont l'intelligence se compose, ne fixa pas son attention. L'Epnitz, comme nous l'avons dit plus haut, prononça cet axiome sublime. Il n'y a rien dans l'intelligence qui ne vienne par les sens, si ce n'est l'intelligence elle-même. Kant a reconnu de même que Locke qu'il n'y a d'idées zinées, mais il s'est proposé de pénétrer dans le sens de l'axiome de l'Epnitz, en examinant quelles sont les lois et les sentiments qui constituent les sens de l'âme humaine, indépendamment de toute expérience. La critique de la raison pure s'attache à montrer en quoi consistent ces lois et quelles sont les objets sur lesquels elles peuvent s'exercer. Le scepticisme, auquel le matérialisme conduit presque toujours, était porté si loin que Hume avait fini par ébranler la base du raisonnement même en cherchant des arguments contre l'axiome qui n'y a point d'effet sans cause. Et telle est l'instabilité de la nature humaine quand on ne place pas au centre de l'âme le principe de toute conviction que l'incrédulité qui commence par attaquer l'existence du monde moral arrive à défaire aussi le monde matériel dont elle s'était d'abord servi vers l'autre. Quand voulait savoir si la certitude absolue était possible à l'esprit humain, il ne la trouva que dans les notions nécessaires, c'est-à-dire dans toutes les lois de notre entendement dont la nature est telle que nous ne puissions rien concevoir autrement que ces lois ne nous le représentent. Au premier rang des formes impératives de notre esprit sont l'espace et le temps. Kant démontre que toutes nos perceptions sont soumises à ces deux formes. Il en conclut qu'elles sont en nous et n'ont pas dans les objets et qu'à cet égard, c'est notre entendement qui donne des lois à la nature extérieure au lieu d'en recevoir d'elle. La géométrie qui mesure l'espace et la rythmétique qui divise le temps sont des sciences d'une évidence complète parce qu'elles reposent sur les notions de notre esprit. Les vérités acquises par l'expérience n'emportent jamais avec elle cette certitude absolue. Quand on dit le soleil se lève chaque jour, tous les hommes sont mortels, etc., l'imagination pourrait se figurer une exception à ses vérités, que l'expérience seule fait considérer comme indubitable. Mais l'imagination elle-même ne saurait rien supposer hors de l'espace et du temps. L'expérience est considérée comme un résultat de l'habitude, c'est-à-dire de la répétition constante des mêmes phénomènes, ces formes de notre pensée que nous imposons aux choses. Les sensations peuvent être douteuses, mais le prisme à travers lequel nous les recevons est immuable. À cette intuition primitive de l'espace et du temps, il faut ajouter, ou plutôt donner pour base les principes du raisonnement que nous ne pouvons rien comprendre et qui sont les lois de notre intelligence, la liaison des causes et des effets, l'unité, la pluralité, la totalité, la possibilité, la réalité, la nécessité, etc. Note, Kant donne le nom de catégorie aux diverses notions nécessaires de l'entendement dont il présente le tableau, fin de note. Kant les considère également comme des notions nécessaires et il n'élève au rang des sciences que celles qui sont fondées immédiatement sur ces notions, parce que c'est dans celles-là seulement que la certitude peut exister. Les formes du raisonnement n'ont de résultats que quand on les applique au jugement des objets extérieurs. Et dans cette application, elles sont sujets à l'erreur, mais elles n'en sont pas moins nécessaires c'est-à-dire que nous ne pouvons nous en départir dans aucune de nos pensées. Il nous est impossible de nous rien figurer hors des relations de causes et d'effets, de possibilités, de quantités etc. Et ces notions sont aussi inérentes à notre conception que l'espace et le temps. Nous n'apercevons rien qu'à travers les lois immuables de notre manière de raisonner. Donc ces lois aussi sont en nous-mêmes et non au dehors de nous. On appelle dans la philosophie allemande idées subjectives celles qui naissent de la nature de notre intelligence et de ses facultés et idées objectives toutes celles qui sont excitées par les sensations. Quelque soit la dénomination qu'on adopte à cet égard, il me semble que l'examen de notre esprit s'accorde avec la pensée dominante de Kant. C'est-à-dire la distinction qu'il établit entre les formes de notre entendement et les objets que nous connaissons d'après ces formes. Et soit qu'il s'en tienne aux conceptions abstraites, soit qu'il en appelle dans la religion et dans la morale au sentiment qu'il considère aussi comme indépendant de l'expérience, rien n'est plus lumineux que la ligne de démarcation qu'il trace entre ce qui nous vient par les sensations et ce qui tient à l'action spontanée de notre âme. Quelques mots de la doctrine de Kant ayant été mal interprétés on a prétendu qu'il croyait aux connaissances a priori, c'est-à-dire à celles qui seraient gravées dans notre esprit avant que nous les usions apprises. D'autres philosophes allemands plus rapprochés du système de platon ont en effet pensé que le type du monde était dans l'esprit humain et que l'homme pouvait concevoir l'univers s'il n'en avait pas l'image iné en lui-même. Mais il n'est pas question de cette doctrine d'en Kant. Il réduit les sciences intellectuelles à trois. La logique, la métaphysique et les mathématiques. La logique n'enseigne rien par elle-même. Mais comme elle repose sur les lois de notre entendement, elle est incontestable dans ses principes, abstraitement considérés. Cette science ne peut conduire à la vérité que dans son application aux idées et aux choses. Ces principes sont inés. Son application est expérimentale. Quant à la métaphysique, Kant nit son existence, puisqu'il prétend que le raisonnement ne peut avoir lieu que dans la sphère de l'expérience. Le mathématique seul lui paraise dépendre immédiatement de la notion de l'espace et du temps, c'est-à-dire des lois de notre entendement antérieures à l'expérience. Il cherche à prouver que les mathématiques ne sont pointes une simple analyse. Mais une science synthétique, positive, créatrice et certaine par elle-même sans qu'on ait besoin de recourir à l'expérience pour s'assurer de sa vérité. On peut étudier dans le livre de Kant les arguments sur lesquels il suit cette manière de voir. Mais au moins est-il vrai qu'il n'y a point d'homme plus opposé à ce qu'on appelle la philosophie des rêveurs et qu'il aurait plutôt du penchant pour une façon de penser sèche et didactique. Quoi que sa doctrine est pour objet de relever l'espèce humaine dégradée par la philosophie matérialiste. Loin de rejeter l'expérience, Kant considère l'œuvre de la vie comme n'étant autre chose que l'action des inés sur les connaissances qui nous viennent du dehors. Il croit que l'expérience ne serait qu'un chaos sans les lois de l'entendement. Mais que les lois de l'entendement n'ont pour objet que les éléments donnés par l'expérience. Il s'en suit qu'au-delà de ses limites, la métaphysique elle-même ne peut rien nous apprendre et que c'est au sentiment que l'on doit attribuer la prescience et la conviction de tout ce qui sort du monde visible. Lorsqu'on veut se servir du raisonnement seul pour établir les vérités religieuses, c'est un instrument pliable, en tout sens, qui peut également les défendre et les attaquer parce qu'on ne saurait à cet égard trouver aucun point d'appui dans l'expérience. Kant place sur deux lignes parallèles les arguments pour et contre la liberté de l'homme, l'immortalité de l'âme, la durée passagère ou éternelle du monde. Et c'est au sentiment qu'il en appelle pour faire pencher la balance car les preuves métaphysiques lui paraissent en égale force de part et d'autre. Note ces arguments opposés sur les grandes questions métaphysiques sont appelés antinomies dans le livre de Kant. Fin de note. Peut-être a-t-il eu tort de pousser jusque-là le scepticisme du raisonnement, mais c'est pour anéantir plus sûrement ce scepticisme en écartant de certaines questions les discussions abstraites qui l'ont fait naître. Il serait injuste de soupçonner la pieté sincère de Kant parce qu'il a soutenu qu'il y avait parité entre les raisonnements pour et contre dans les grandes questions de la métaphysique transcendante. Il me semble, au contraire, qu'il y a de la candeur dans cet aveu. Ainsi, petits nombres d'esprits sont en état de comprendre de tels raisonnements et ceux qui en sont capables ont une telle tendance à se combattre les uns les autres, que c'est rendre un grand service à la foi religieuse que de bannir la métaphysique de toutes les questions qui tiennent à l'existence de Dieu au libre arbitre à l'origine du bien et du mal. Quelques personnes respectables ont dit qu'il ne faut négliger aucune arme et que les arguments métaphysiques aussi doivent être employés pour persuader ceux sur qui ils ont de l'empire. Mais ces arguments conduisent à la discussion et la discussion aux doutes sur quelques sujets que ce soit. Les belles époques de l'espèce humaine dans tous les temps ont été seules où des vérités d'un certain ordre n'étaient jamais contestées ni par des écrits ni par des discours. Les passions pouvaient entraîner à des actes coupables mais nul ne révoquait en doute la religion même à laquelle il n'obéissait pas. Les sophistes de tout genre abus d'une certaine philosophie détruits dans divers pays et dans différents siècles cette noble fermeté de croyance source du dévouement héroïque. N'est-ce donc pas une belle idée à un philosophe que d'interdire à la science même qu'il professe l'entrée du sanctuaire et d'employer toute la force de l'abstraction a prouvé qu'il y a des régions dont elles doivent être bannies. Des despotes et des fanatiques ont essayé de défendre à la raison humaine l'examen de certains sujets et toujours la raison s'est affranchie de ses injustes entraves. Mais les bornes qu'elles s'imposent à elles-mêmes, loin de la servir lui donnent une nouvelle force celle qui résulte toujours de l'autorité des lois librement consenties par ceux qui s'y mettent. Un sourd muet avant d'avoir été élevé par l'Abesicar pourrait avoir une certitude intime de l'existence de la divinité. Beaucoup d'hommes sont aussi loin des penseurs profonds que les sourd muets le sont des autres hommes et cependant ils n'en sont pas moins susceptibles d'éprouver pour ainsi dire en eux-mêmes les vérités primitive parce que ces vérités sont du ressort du sentiment. Les médecins, dans l'étude physique de l'homme, reconnaissent le principe qu'ils animent et cependant nul ne sait ce que sait que la vie. Et si l'on se mettait à raisonner on pourrait très bien, comme l'on fait par le philosophe grec, prouver aux hommes qu'ils ne vivent pas. Il en est de même de Dieu, de la conscience, du libre arbitre. Il faut y croire parce qu'on laissant, tout argument sera toujours d'un ordre inférieur à ce fait. L'anatomie ne peut s'exercer sur un corps vivant sans le détruire. L'analyse, en s'essayant sur des vérités indivisibles, les dénatures par ceux la même qu'elles portent atteinte le faut partager notre âme en deux pour qu'une moitié de nous-mêmes observe l'autre. De quelque manière que ce partage ait lieu, il haute à notre être l'identité sublime sans laquelle nous n'avons pas la force nécessaire pour croire ce que la conscience seule peut affirmer. Réunissez un grand nombre d'hommes au théâtre ou dans la place publique et dites-leur quelques vérités de raisonnement quelques idées générales que ce puisse être. À l'instant vous verrez se manifester presque autant d'opinions diverses qu'il y aura d'individus rassemblés. Mais si quelques traits de grandeur d'âme sont racontés, si quelques accents de générosité se font entendre, aussitôt des transports unanimes vous apprendront que vous avez touché à cet instinct de l'âme aussi vif, aussi puissant dans notre être que l'instinct de l'air de l'existence. En rapportant au sentiment qui n'admet point le doute la connaissance des vérités transcendantes en cherchant à prouver que le raisonnement n'est valable que dans la sphère des sensations, Kant est bien loin de considérer cette puissance du sentiment comme une illusion. Il lui assigne au contraire le premier rang de la nature humaine. Il fait de la conscience le principe inné de notre existence et le sentiment du juste et de l'injuste est, selon lui, la loi primitive du cœur comme l'espace et le temps celle de l'intelligence. L'homme, à l'aide du raisonnement, n'a-t-il pas nié le libre arbitre ? Et cependant, il en est si convaincu qu'il se surprend à éprouver de l'estime ou du mépris pour les animaux eux-mêmes, tant il croit au choix spontané du bien et du mal dans tous les êtres. C'est le sentiment qui nous donne la certitude de notre liberté. Et cette liberté est le fondement de la doctrine du devoir, car si l'homme est libre, il doit se créer, à lui-même, des motifs tout-puissant, qui combattent à l'action des objets extérieurs et dégagent la volonté de l'égoïsme. Le devoir est la preuve et la garantie de l'indépendance métaphysique de l'homme. Nous examinerons, dans les chapitres suivants, les arguments de Kant contre la morale fondée sur l'intérêt personnel et la sublime théorie qu'il met à la place de ce sophisme hypocrite ou de cette doctrine perverse. Il peut exister deux manières de voir sur le premier ouvrage de Kant, la critique de la raison pure. Précisément, parce qu'il a reconnu lui-même le raisonnement pour insuffisant et pour contradictoire, il devait s'attendre à ce qu'on s'en servit contre lui. Il semble impossible de ne pas lire avec respect sa critique de la raison pratique et les différents écrits qu'il a composés sur la morale. Non seulement les principes de la morale de Kant sont austères et pure, comme on devait les attendre de l'inflexibilité philosophique, mais il rallie constamment l'évidence du cœur à celle de l'entendement et se complète singulièrement à faire servir sa théorie abstraite sur la nature de l'intelligence à l'appui des sentiments les plus simples et les plus forts. Une conscience acquise par les sensations pourrait être étouffée par elle, et l'on dégrade la dignité du devoir en le faisant dépendre des objets extérieurs. Kant revient donc sans cesse à montrer que le sentiment profond de cette dignité est la condition nécessaire de notre être morale, la loi par laquelle il existe. L'empire des sensations et les actions qu'elles font commettre ne peuvent pas plus détruire en nous la notion du bien ou du mal que celle de l'espace éduitant n'est altérée par les erreurs d'applications que nous en pouvons faire. Il y a toujours, dans quelque situation qu'on soit, une force de réaction contre les circonstances qui naît du fond de l'âme. Et l'on sent bien que ni les lois de l'entendement, ni la liberté morale, ni la conscience ne viennent en nous de l'expérience. Dans son traité sur le sublime et le beau intitulé Critique du jugement Kant applique au plaisir de l'imagination le même système dont il a tiré des développements s'y fait con dans la sphère de l'intelligence et du sentiment ou plutôt c'est la même âme qu'il examine et qui se manifeste dans les sciences, la morale et les beaux arts. Kant soutient qu'il y a dans la poésie et dans les arts dignes comme elles de peindre les sentiments par des images, deux genres de beauté l'un qui peut se rapporter autant et à cette vie l'autre à l'éternel et à l'infini et qu'on ne dise pas que l'infini et l'éternel sont inintelligibles. C'est le fini et le passager qu'on serait souvent tenté de prendre pour un rêve car la pensée ne peut voir de terre marien et l'être ne serait qu'on se voit le néant. On ne peut approfondir les sciences actes elles-mêmes sans y rencontrer l'infini et l'éternel et les choses les plus positives appartiennent autant sous de certains rapports à cet infini et à cet éternel que le sentiment et l'imagination de cette application du sentiment de l'infini ou beaux arts doit naître l'idéal c'est-à-dire le beau considéré non pas comme la réunion et l'imitation de ce qu'il y a de mieux dans la nature mais comme l'image réalisée de ce que notre âme se représente. Les philosophes matérialistes jugent le beau sous le rapport de l'impression agréable qu'il cause et le placent ainsi dans l'empire des sensations. Les philosophes spiritualistes qui rapportent tout à la raison voient dans le beau le parfait et lui trouvent quelques analogies avec l'utile et le bon qui sont les premiers degrés du parfait. Kant a rejeté l'une et l'autre explication. Le beau considéré seulement comme l'agréable serait renfermé dans la sphère des sensations et soumis par conséquent à la différence des goûts. Il ne pourrait mériter cet assentiment universel qui est le véritable caractère de la beauté. Le beau définit comme la perfection exigerait une sorte de jugement pareil à celui qui fond de l'estime. L'enthousiasme le beau doit inspirer ne tient ni aux sensations ni aux jugements. C'est une disposition innée comme le sentiment du devoir et les notions nécessaires de l'entendement. Et nous reconnaissons la beauté quand nous la voyons parce qu'elle est l'image extérieure de l'idéal dont le type est dans notre intelligence. La diversité des goûts peut s'appliquer à ce qui est agréable car les sensations sont la source de ce genre de plaisir. Mais tous les hommes doivent admirer ce qui est beau soit dans les arts soit dans la nature parce qu'ils ont dans leur âme des sentiments d'origine céleste que le beau réveille et dont elle les fait jouir. Kant passe de la théorie du beau à celle du sublime et cette seconde partie de sa critique du jugement est plus remarquable encore que la première. Le fait consistait le sublime dans la liberté morale aux prises avec le destin ou avec la nature. La puissance en bord ne nous épouvante, la grandeur nous accable, toutefois nous échappons par la vigueur de la volonté au sentiment de notre faiblesse physique. Le pouvoir du destin et l'immensité de la nature sont dans une opposition infinie avec la misérable dépendance de la créature sur la terre. Mais une étincelle du feu sacré dans notre sein triomphe l'hiver, puisqu'il suffit de cette étincelle pour résister à ce que toutes les forces du monde pourraient exiger de nous. Le premier effet du sublime est d'accabler l'homme et le second de le relever. Quand nous contemplons l'orage qui soulève les flots de la mer et semble menacé et la terre et le ciel, les froids s'emparent d'abord de nous à cet aspect, bien qu'aucun danger personnel ne puisse alors nous atteindre. Mais quand les nuages s'amoncèlent quand toute la fureur de la nature se manifeste, l'homme se sente une énergie intérieure qui peut l'affranchir de toutes les craintes par la volonté ou par la résignation, par l'exercice ou par l'abdication de sa liberté morale et cette conscience de lui-même leur anime et l'encourage. Quand on nous raconte une action généreuse, quand on nous apprend que des hommes ont supporté des douleurs inouïs pour rester fidèles à leurs opinions, jusque dans ces moindres nuances, d'abord images des supplices qu'ils ont souffert confondent notre pensée. Mais, par degré, nous reprenons des forces et la sympathie que nous nous sentons avec la grandeur d'âme nous fait espérer que nous aussi nous saurions triompher des misérables sensations de cette vie pour rester vrais, nobles et fiers jusqu'à notre dernier jour. Au reste, personne ne saurait définir ce qui est pour incidir au sommet de notre existence. Nous sommes trop élevés à l'égard de nous-mêmes pour nous comprendre, dit Saint Augustin. Il serait bien pauvre en imagination celui qui croirait pouvoir épuiser la contemplation de la plus simple fleur. Comment donc parviendrait-on à connaître tout ce que renferme l'idée du sublime ? Je ne me flatte pas d'avoir pu rendre compte en quelques pages d'un système qui occupe depuis vingt ans toutes les têtes pensantes de l'Allemagne. Mais j'espère en avoir dit assez pour indiquer l'esprit général de la philosophie de Kant. Et pour pouvoir expliquer dans les chapitres suivants l'influence qu'elle a exercé sur la littérature, les sciences et la morale. Pour bien concilier la philosophie expérimentale avec la philosophie idéaliste, Kant n'a pas assumi l'une à l'autre, mais il a su donner à chacune des deux séparément un nouveau degré de force. L'Allemagne était menacée de cette doctrine aride qui considérait toute enthousiasme comme une erreur et rangait au nombre des préjugés les sentiments consolateurs de l'existence. Ce fut une satisfaction vive pour des hommes à la fois si philosophes et si poètes, compables d'études et d'exaltation de voir toutes les belles affections de l'âme défendues avec la rigueur des raisonnements les plus abstraits. La force de l'esprit ne peut jamais être longtemps négative, c'est-à-dire consister principalement dans ce qu'on ne croit pas, dans ce qu'on ne comprend pas, dans ce qu'on dédaigne. Il faut une philosophie de croyance, d'enthousiasme, une philosophie qui confirne ce que le sentiment nous révèle. Les adversaires de Kant l'ont accusé de n'avoir fait que répéter les arguments des anciens idéalistes. Ils ont prétendu que la doctrine du philosophe allemand n'était qu'un ancien système dans un langage nouveau. Ce reproche n'est pas fondé. Il n'y a non seulement des idées nouvelles, mais un caractère particulier dans la doctrine de Kant. Elle se ressent de la philosophie d'un siècle, quoi qu'elle soit destinée à la réfuter, parce qu'il est dans la nature de l'homme d'entrer toujours en composition avec l'esprit de son temps, leur même qu'il veut le combattre. La philosophie de Platon est plus poétique que celle de Kant. La philosophie de Malbranche plus religieuse. Mais le grand mérite du philosophe allemand a été de relever la dignité morale en donnant pour base à tout ce qu'il y a de plus beau une théorie fortement raisonnée. L'opposition qu'on a voulu mettre entre la raison et le sentiment conduit nécessairement la raison à l'égoïsme et le sentiment à la folie. Mais Kant, qui semble être appelé à conclure toutes les grandes alliances intellectuelles, a fait de l'âme un seul foyer où toutes les facultés sont d'accord entre elles. La partie polémique des ouvrages de Kant, celle dans laquelle il attaque la philosophie matérialiste, serait-elle seule un chef d'œuvre ? Cette philosophie a jeté dans les esprits de si profondes racines et l'enest résulté tandis religion et d'égoïsme qu'on devrait encore regarder comme les bienfaiteurs de leur pays ceux qui n'auraient fait que combattre ce système et raviver les pensées de Platon de Descartes et de Leibniz. Mais la philosophie de la nouvelle école allemande contient une foule d'idées qui lui sont propres. Elle est fondée sur d'immenses connaissances scientifiques qui se sont accrues chaque jour et sur une méthode de raisonnement singulièrement abstraite et logique. Car, bien que Kant blâme l'emploi de ses raisonnements dans l'examen des vérités hors du cercle de l'expérience, il montre dans ses écrits une force de tête en métaphysique qui le place ou se rapporte au premier rang des penseurs. On ne saurait nier que le style de Kant dans sa critique de la raison pure ne mérite presque tous les reproches que ses adversaires lui ont fait. Il s'est servi d'une terminologie très difficile à comprendre et du néologisme le plus fatigant. Il vivait seul avec ses pensées et se persuadait qu'il fallait des mots nouveaux pour des idées nouvelles et cependant il y a des paroles pour tout. Dans les objets les plus clairs par eux-mêmes Kant prend souvent pour guide une métaphysique forte obscure et ce n'est que dans les ténèbres de la pensée qu'il porte un flambeau lumineux. Il rappelle les Israélites qui avaient pour guide une colonne de feu pendant la nuit et une colonne nébuleuse pendant le jour. Personne en France ne se saurait donner la peine d'étudier des ouvrages aussi hérissées de difficultés que ceux de Kant, mais il avait affaire à des lecteurs patients et persévérants. Ce n'était pas sans doute une raison pour en abuser. Peut-être, toutefois, n'aurait-il pas creusé si profondément dans la science de l'entendement humain s'il avait mis plus d'importance aux expressions dont il se servait pour l'expliquer. Les philosophes anciens ont toujours divisé leur doctrine en deux parties distinctes, celles qu'il réservait pour les initier et celles qu'il professait en public. La manière d'écrire de Kant est tout à fait différente lorsqu'il s'agit de sa théorie ou de l'application de cette théorie. Dans ce traité de métaphysique, il prend les mots comme des chiffres et leur donne la valeur qu'il veut sans s'embarrasser de celles qu'il tienne de l'usage. C'est, me semble, une grande erreur car l'attention du lecteur s'épuise à comprendre le langage avant d'arriver aux idées et le connu ne sert jamais d'échelons pour parvenir à l'inconnu. Il faut néanmoins rendre à Kant la justice qu'il mérite même comme écrivain quand il renonce à son langage scientifique. En parlant des arts et surtout de la morale, son style est presque toujours parfaitement clair, énergique et simple. Combien sa doctrine paraît alors admirable, comme il exprime le sentiment du beau et l'amour du devoir, avec quelle force il les sépare tous les deux de tout calcul d'intérêt ou d'utilité, comme il enoblit les actions par leur source et non par leur succès. Enfin, quelle grandeur morale ne s'est-il pas donné à l'homme soit qu'il l'examine en lui-même soit qu'il le considère dans ses rapports extérieurs. L'homme s'est exilé du ciel se prisonnier de la terre si grand comme exilé, si misérable comme captif. On pourrait extraire des écrits de Kant une foule d'idées brillantes sur tous les sujets. L'autre même est-ce de cette doctrine seule qu'il est possible de tirer maintenant des aperçus ingénieux et nouveaux, car le point de vue matérialiste en toutes choses n'offre plus rien d'intéressant ni d'original. Le piquant des plaisanteries contre ce qui est sérieux, noble et divin est usé et l'on ne rendra désormais quelques jeunesses à la race humaine qu'en retournant à la religion par la raison. Fin de la section 59