 Und wir machen nahtlos weiter mit Hilmar Schäfer. Ein bisschen ausbreiten. So, ganz wunderbar. Ich freue mich, unseren letzten Redner für heute prüsen zu dürfen. Hilmar Schäfer von der Europa Universität Wiat, Rina, Frankfurt oder, der jetzt quasi nochmal das Paradigma wechselt. Und wir finden jetzt nochmal eine dezidiert praxis theoretische Perspektive. Und Hilmar, vielen Dank, dass du da bist. Let's go. Ja, oder zumindest erste Überlegung dazu. Vielen Dank, Katarina und Jörg. Für die Gelegenheit bin ich das. Wahrscheinlich. So, Flugmodus ist an. Vielen Dank, Katarina und Jörg, für die Einladung und auch für die Gelegenheit, also hier jetzt etwas auszuformulieren, über das ich schon etwas länger nachdenke, wobei ich auch vorausschicken muss, dass ich mich jetzt noch nicht so lange mit der Digitalisierung beschäftige wie meine Vorrednerinnen. Insofern sind das hier jetzt vorläufige und unfertige Überlegungen, die vielleicht auch ein bisschen riskant sind, aber das werden wir dann ja in der Diskussion sehen. Und nach diesen Jahres sorgte ja die Meldung für Überraschung, dass viele Tech-Unternehmen zur Verbesserung ihrer Sprachassistenzsysteme auf menschliche Arbeitskräfte zurückgreifen, um die Audioaufnahmen zu transkribieren und auszuwerten. Amazon, Apple, Google und Microsoft räumten im Sommer ein, dass die Spracheingaben ihrer Nutzerinnen an externe Auftragnehmer weiterleiteten, um die technisch angefertigten Transkriptionen von Mitarbeiterinnen überprüfen zu lassen und die Qualität der Ergebnisse zu verbessern. In einem Spiegelinterview berichtet einer der Angestellten von seiner Tätigkeit. Ich sitze jeden Tag in einem Großraumbüro mit Kopfhörern vor dem Computer und höre mir Sprachaufzeichnungen an. Ist das, was ich höre, nicht verständlich, wird es als solches kategorisiert. Wenn alles okay ist, schaue ich mir an, was die Software zuständig für die schriftliche Erfassung und Wiedergabe daraus gemacht hat. In einem weiteren Schritt werden dann diese Transkriptionen korrigiert. Bemerkenswert ist an diesem Fall jetzt nicht nur die Diskussion um die Verletzung der Privatsphäre natürlich, die ich jetzt hier nicht weiter thematisieren werde. Vielmehr geht von dem Fall noch ein weiteres Unbehagen aus, dass ein mindestens ebenso großen Anteil am effektiven Erregungspotenzial dieser Einsicht hat. Schließlich entdeckte die getäuschte Öffentlichkeit im Zentrum des vermeintlich digitalen und automatisierten menschliche Praktiken wieder eine nazistische Kränkung gesellschaftlich überschätzter Vorstellung technologischer Leistungsfähigkeit. An dem geschilderten Fall lässt sich nun eine der vielfältigen Herausforderungen der soziologischen Theorie durch die Digitalisierung verdeutlichen, nämlich die Frage der Handlungsfähigkeit, die uns ja gestern und heute jetzt auch schon beschäftigt hat. Handeln die Arbeitskräfte wie sprachidentifizierende Algorithmen oder führen die Algorithmen Handlungen aus? Also welches Handlungspotenzial hat das Digitale? Ich werde mich ausgehend von diesen Fragen mit den Herausforderungen des Digitalen für die Sozialtheorie beschäftigen, dafür ein Verständnis der digitalen Transformation zunächst ein angemessenes analytisches Vokabular notwendig ist, was sich durch die Digitalisierung konkret verändert. Und für diese Bestandsaufnahme, ich glaube da war jetzt vielleicht nicht breiter Konsens, aber doch unter einigen der Vorträge Stößt der Handlungsbegriff des methodologischen Individualismus mit seiner Verkürzung auf das rational handelnde und sinnstiftende Individuum angesichts dieser komplexen Verkettungen menschlicher und nicht menschlicher Elemente an seine Grenzen. Aber mit Herbert Blumer brauchen wir Zensitizing Concepts zu der Beschreibung dieser aktuellen Veränderungen. Ich werde daher vorschlagen, die digitale Kultur ausgehend vom Praxisbegriff zu analysieren und der findet auch in aktuellen Studien zu digitalen Phänomen und zu deren Charakteristika bereits Verwendung wird jedoch kaum theoretisch begründet. Das ist jetzt hier einfach ein sehr selektiver Zugriff. Da ist allgemein von Data Practices die Rede oder beispielsweise von Predictive Practices, wenn die Fähigkeit zur algorithmischen Vorhersage auf der Basis großer Datenmengen im Bereich des Credit Scoring bezeichnet werden soll. Dabei wird weder der Praxisbegriff selbst reflektiert, noch seine Ausdehnung auf nicht menschliche Algorithmen problematisiert. Im Praxisbegriff liegt aber eine entscheidende analytische Leistung, denn im Unterschied zum Handlungsbegriff dezentriert er das handelnde Subjekt. Dessen Handlungsfähigkeit verdankt sich der Praxistheorie zufolge historisch preexistierender, in Zeit und Raum verlagerte Praktiken, die vom Subjekt aufgegriffen und wiederholt werden. Dabei geraten ja bekanntermaßen auch Artefakte als Handlungsbeteiligte in den Blick worauf die Engelverwandtschaft zwischen Praxistheorie und aktuelle Netzwerkteheorie gründet. Auch die Praxistheorie ermöglicht somit eine analytische Berücksichtigung nicht menschlicher Elemente. Allerdings behält die Praxistheorie den Praxisbegriff bislang Menschen vor, da ihr Schwerpunkt auf körperlicher Performance und inkorporiertem Wissen liegt. Daher gilt es zur Analyse der digitalen Kultur auch, eine Modifikation der Praxistheorie zu entwickeln, an der ich mit diesem Beitrag arbeiten möchte. Eine Reflexion des sozialtheoretischen Vokabulas ist dann auch Voraussetzung für eine gesellschaftstheoretische Bestandsaufnahme der Digitalisierung. Das habt ihr auch in dem Call schon angesprochen. Die Debatte bewegt sich ja häufig zwischen Heizversprechen und Kulturpessimismus, wobei dann die Ausmaße und Folgen der Digitalisierung entweder überschätzt oder unterschätzt werden. Ich glaube, da muss man auch erstmal sozialtheoretisch ansetzen und dann ausgehend von der praxeologischen Perspektive zwei Thesen möchte ich entwickeln und aufeinander beziehen, nämlich die starke These, dass Algorithmen und Software selbst Handlungsfähigkeit besitzen, sofort mit einer relativierenden These komplementieren, wonach ihnen diese Handlungsfähigkeit nur im Kontext menschlicher Praxis zukommt. Unter digitaler Kultur verstehe ich dabei und ich glaube, das teilen wir ja auch hier alle, mehr als nur die beniere Kodierung in Nullen und Einsen, nämlich im gleichen Maße Software und die Algorithmen, aus denen sie besteht, Apps und Plattformen und soziale Medien, also gewissermaßen das Gesicht der Software, wie sie sich Nutzerinnen zeigt mit grafischen Oberflächen, dynamischen Listen, Eingabemasken, komplexen Formulanen und so weiter. Dann natürlich auch die Daten, Datenbanken und Datenbestände, die dabei produziert, genutzt und verarbeitet werden. Hardware wie Desktop, Computer, Tablet, Smartphones und Wearables. Infrastrukturen wie Speichermedien, Server und Netzwerke, die dann auch einen weltumspannenden Austausch dieser Geräte ermöglichen und dann eben ganz zentral die Produktionsrezeptions und Gebrauchspraktiken, in die alle diese Elemente eingebettet sind. Ich werde im Folgenden also zunächst die Praxistheorie vorstellen und dann die angekündigte theoretische Modifikation entwickeln, bevor ich dann ausgehend davon die zwei komplementären Thesen entfalte, um anschließend auf die Charakteristika des Digitalen zu sprechen zu kommen. Praxistheorie lässt sich als Integration, Interpretative und strukturalistischer Kulturtheorien begreifen, in denen insbesondere zwei Fragen offen bleiben. Erstens, welchen Spielraum, welche Handlungsmöglichkeiten haben Akteure innerhalb der kulturellen Ordnungen, von denen ihre Sinnstiftung abhängig ist. Und zweitens, wie entwickeln sich die kulturellen Ordnungen, die sich zwar bestimmen lassen, aber deren Reproduktion und Transformation ungeklärt bleiben. Also Probleme von strukturalistischer und interpretativer Kulturtheorie. Diesem theoretischen Problem stellen sich in den 1970er-Jahren Pierre Bourdieu und Anthony Giddens, die das Zentrum der Praxologischen Debatte bilden. Ich mache das ganz kurz, aber das teilen ja auch nicht alle jetzt diesen Ansatz. Bourdieu prägt 1972 mit seinem Eskis dünn Theorie de la Pratique, Présédé de Troisitute d'Ethnologie-Cabule, den Begriff Theorie der Praxis, mit der er zwischen subjektivistischer, also Existenzialismus und Phänomenologie und objektivistischer Perspektive strukturalismus vermitteln möchte. Und Anthony Giddens formuliert seine Überlegung im angloamerikanischen Paradigma einer Dichotomie von Agency and Structure und zielt auf deren Überwindung ab. Er begreift bekanntlich Handeln und Struktur als einander rekursiv konstituierenden Dimensionen, wobei die Akteure die Bedingungen für ihr Handeln in ihrer Praxis reproduzieren. Neben diesen zentralen Autoren werden auch die Arbeiten etwa von Charles Taylor, Herbert Garfinke beziehungsweise der Ethnomethodologie, Michel Foucault, Judith Butler, Brunulaturaktionettswerk Theorie, Vertreterin der Cultural Studies und auch anderen als Teil des praxilorischen Paradigmas aufgefasst. Die praxilorische Perspektive zeichnet sich dadurch aus, dass die Handlung eben nicht isoliert betrachtet, sondern als ein Zusammenhang begreift, Theodor Schetzky etwa als Field of Practices, Total Nexus of Interconnected Human Practices oder Organized Nexus of Actions bezeichnet. Die Identität einer Praxis ist demnach abhängig von ihrem Verhältnis zu anderen, auch vergangenen Praktiken und vom sozialen Kontext, in dem sie auftritt. Daher lässt sich schon die Frage, was eine Praxis ist, nur relational beantworten. Es ist auch eine relationale Soziologie. Praktiken bestehen bereits, bevor der oder die Einzelne handelt und ermöglichen dieses Handeln ebenso, wie sie es strukturieren und einschränken. Also immer dieser Gedanke der Gleichzeit, Ermöglichung und Einschränkungen. Sie werden nicht nur von uns ausgeführt, sie existieren auch um uns herum und historisch vor uns. Sie zirkulieren unabhängig von einzelnen Subjekten und sind dennoch davon abhängig von ihnen aus und aufgeführt zu werden. Die Anerkennung der Kontextualität und Relationalität des Handelns ist ein wesentliches Charakteristikum des Praxisbegriffs. Wir können mit einer Praxis niemals vollständig allein sein. Also selbst wenn wir beispielsweise meditieren, um in Anführungszeichen ganz bei uns selbst zu sein, dann greifen wir Techniken auf, deren Geschichte mehr als zwei Jahrtausende zurückreicht, die schriftlich und mündlich überliefert worden sind, auf spezifische Art und Weise weiterentwickelt, in verschiedenen Schulen ausdifferenziert sind, die ebenso von uns direkt bekannten, wie uns gänzlich Fremden praktiziert werden, um die sich dann soziale Kreise von Praktizierenden bilden, die von der Fitness- und Wellnessindustrie beworben werden, zum Trend erklärt werden usw. Also ein ganzer Komplex miteinander verbundener Praktiken. Von der vermeintlich lokalen und privaten Handlung des Meditierens führen Verbindungen an andere Orte und andere Zeiten. Die Praxisterie verortet das Soziale in dem dazwischen vielfältiger Beziehung in Raum und Zeit, die sich weder auf Normen noch auf rationale Wahlen reduzieren lassen. Soziales besteht dieser Auffassung zufolge nur, wenn und solange Praktiken aus- und aufgeführt und somit Beziehung über Zeit und Raum hinweg stabilisiert werden. Die Frage, wie diese raumzeitliche Stabilisierung zu denken ist, beantworten die praxologischen Ansätze durchaus unterschiedlich und die klassische Antwort früher praxologischer Position lautet als Routine. Sie ist entweder in die Giddens zufolge die vorherrschende Form der sozialen Alltagsaktivität. In diesem Zusammenhang spielt die Körperlichkeit des sozialen, die ja in sociologischen Theorien oftmals ausgeblendet worden ist, eine zentrale Rolle. Das prereflexive Verstehen einer Praxis oder einer sozialen Situation sowie die kompetente Ausführung situativ angemessener Praktiken werden in den praxologischen Ansätzen auf ein inkorporiertes, implizites Wissen, tacit Knowledge zurückgeführt. So stellt Bourdieu mit dem Habituskonzept explizit leibhaftige Akteure, Zitat leibhaftige Akteure ins Zentrum seiner Soziologie. Und diese analytisch fruchtbare, viel rezipierte Anerkennung der Körperlichkeit des sozialen durch die Praxisterie hat jedoch dazu geführt, dass der Praxisbegriff bislang ausschließlich an menschliche Performance gebunden wurde, ein unreflektierter theoretischer Bayes, der sich insbesondere jetzt durch die Notwendigkeit zur Beschreibung des digitalen Handlungspotenzials herausgefordert sieht. Ich möchte im Folgenden daher auf eine Perspektivverschiebung zurückgreifen, die ich an anderer Stelle bereits entwickelt habe und möchte diese weiterführen. Es ist der Vorschlag Praxis, statt von den Konzepten der Routine und des impliziten Wissens ausgehend von einem spezifischen Begriff der Wiederholung zu begreifen. Dafür lohnt sich zunächst einen kurzer Blick in eine der zentralen philosophischen Quellen der Praxisterie. Ludwig Wittgensteins Gebraustheorie der Sprache und hierhin seine Überlegung zum Regelfolgen, dass den Kern seines Praxisverständnisses bildet. Der Regelfolgen ist eine Praxis. Wichtigstes Kriterium für Regelfolgen ist für Wittgenstein die Regelmäßigkeit. Das heißt, wiederholte Handlungsakte müssen miteinander übereinstimmen, also durch Gleichheit gekennzeichnet sein. Dabei ist, wie er feststellt, das Verständnis des Begriffs gleichentscheidend, denn die Verwendung des Wortes Regel ist mit der Verwendung des Wortes gleich verwoben. Gleich meint hier nicht identisch, sondern familienähnlich, also durch eine Reihe von Gemeinsamkeiten und graduellen Differenzen gekennzeichnet. Diese Regelmäßigkeiten des Handelns sind beobachtbar. Sie müssen als solche wahrgenommen werden können und für andere nachvollziehbar also erkennbar sein. Es handelt sich also um Regelmäßigkeiten, die sich ereignen und in diesem Sinne wahrnehmbar sind und als solche identifiziert werden. Das ist es, was ich mit dem Begriff der Wiederholung ausdrücken möchte. Wobei Wiederholung nicht bedeutet, dass genau dasselbe noch einmal geschieht, sondern etwas als gleich identifiziert ist im Sinne von Wittgensteinsfamilienähnlichkeit. Die Verwendung des Wiederholungsbegriffs führt drei analytisch unterscheidbare, aber eng miteinander verbundene Dimensionen der Praxis zusammen. Die Praxisterie versteht Praktiken erstens als sich wiederholende Formationen. Als Strom eines Praxisgeschehens, das sich durch Raum und Zeit bewegt. Praktiken ereignen sich und sind aufgrund ihrer Wiederholung identifizierbar und erfahrbar. Unter diesem Blickwinkel sind Praktiken ein kulturell verfügbares und zirkulierendes repertoire an das Subjekt dann zitierend anschließen können. Das wäre der Aspektpraxis als Ereignis. Praktiken sind zweitens immer auch wiederholte Formationen, die mit einer identifizierbaren Regelmäßigkeit wiederkehren. Sie existieren nur, wenn und solange sie verstanden und in hinreichend anschlussfähigerweise ausgeführt werden. Also die kulturelle Verfügbarkeit, das präreflexive Verstehen einer Praxis und ihre kompetente Ausführung sind in diesem Wiederholungsprozess untrennbar aneinander gebunden. Das ist der Aspekt Praxis als Performance und die Praxisterie hat diese Performance bislang im Wesentlichen als körperlich menschliche Performance verstanden und das implizite Wissen betont. Als zentrale Form von Wiederholung ist daher das Wiederholte allen Üben von Praktiken in Lern- und Trainingsprozessen zur Aneignung von Wissen und Kompetenzen begriffen worden. Als wiederholbare Formationen schließlich können Praktiken prinzipiell von ihrem Kontext gelöst und mit neuen Kontexten verbunden werden. In jede Form von Stabilität ist somit auch eine Transformation in Begriffen, in der sich die Bedeutung einer Praxis verändern kann. Jede Wiederholung kann eine Verschiebung der Praxis zur Vollgabe. Das ist der Aspekt der Dynamik der Praxis und dieses Wiederholungsverständnis ist natürlich stark von poststrukturalistischen Konzeption inspiriert, insbesondere von Gilde-Lös-Differenz und Wiederholung und von Jacques Derridas Konzept der Iterabilität. Darauf will ich jetzt an dieser Stelle nicht weiter eingehen. Das Konzept der Wiederholung bezeichnet und verbindet also die Identifikation der Regelmäßigkeit von Ereignissen und die performative Hervorbringung von regelmäßigen Ereignissen. Die intelligible Ausführung und das Verstehen einer Praxis sind von vergangenen Wiederholungen abhängig. Die gegenwärtige Wiederholung einer Praxis erhält deren Bedeutung aufrecht und eröffnet einen Optionsraum für zukünftige Zitation dieser Praxis. Das ist der zeitliche Index der Praxisterie. Damit stellt sie kulturelle Anschlussmöglichkeiten für Wiederholung auch durch andere bereit. Praktiken existieren also immer in einem dazwischen von Performanzen, die sich zu anderen Zeiten und an anderen Orten ereignen. Also das Konzept ist ja gerade nicht interaktionistisch gedacht und auf die räumliche Kopresenz anderer Subjekte bezogen. Man könnte daher auch von sich in Zeit und Raum erstreckenden Praxisketten sprechen. Verstehen kann nur der Mensch, hier immer als dezentriertes Subjektbegriffen. Wiederholen und identifizieren kann jedoch auch die digitale Technik. Und wir können und müssen vielleicht irgendwann diskutieren, ob wir auch den Begriff des Verstehens ausweiten müssen, aber das steht gegenwärtig auf einem anderen Blatt. Eine auf den Wiederholungsbegriff gründende Praxisterie muss nun nicht voraussetzen, dass die Performance der Wiederholung notwendig von einem menschlichen Körper ausgeführt wird. Zentral ist vielmehr, dass eine Wiederholung als solche identifiziert wird und dass eine Praxis als Praxis wahrgenommen wird. Der menschliche Körper ist und bleibt ein wesentlicher Durchgangspunkt von Praktiken und die inkorporierten Disposition des Habitus sind an der Herstellung und Aufrechterhaltung der Kontinuität einer Praxis in Raum und Zeit beteiligt. Aber das Potenzial zur Wiederholung und Identifikation von Praxismustern kommt auch digitalen Programmen zu. Ich möchte daher vorschlagen von digitalen quasi-Praktiken zu sprechen, um eine symmetrische Analyse menschlicher und nicht menschlicher Elemente der digitalen Kultur und deren Handlungspotenzials zu ermöglichen. Dieser Begriff der quasi-Praktik ist natürlich den Begriff der quasi-Objekte bei Brunulatur nachgebildet, der ihn von Michel Serre übernimmt. Quasi-Objekte sind gleichermaßen sozial-konstitutiv, wie sie sozial-konstituiert sind. Bei Serre gibt es das Beispiel des Fußballs, ohne den kein Spiel stattfinden kann, also der Fußball als materieller Gegenstand, ohne den kein Spiel stattfinden kann. Allerdings ist der Ball im gewissen Sinne ohne Spiel auch kein Objekt, jedenfalls kein Relevantes. Und wird er gebraucht, erzeugt der Ball ein mitreißendes Geschehen und wird nun zum Subjekt einer Zirkulation, der die Spieler dann folgen. In dem Sinne, wie quasi-Objekte im Gebrauch zu Objekten gemacht werden, werden auch die quasi-Praktiken des digitalen zu Praktiken gemacht, indem sie als solche identifiziert und behandelt werden. Von diesem Gedanken ausgehend komme ich jetzt zu diesen zwei komplementären Thesen zum Handlungspotenzial des digitalen. Verstanden als Quasi-Praxis kommt dem digitalen Selbsthandlungsfähigkeit zu. Das Prozessieren von Algorithmen und Softwaren ist etwas, das uns gegenübertritt, mit dem wir rechnen müssen, Erwartungen und auf das wir uns einstellen, aber auch etwas, das uns überraschen kann, nicht nur in seiner komplexen Funktionalität, sondern gerade auch im Scheitern und Fehlschlagen. In diesem Sinne haben Jonathan Roberge und Robert Seif hat zu Recht auf die fraktale Handlungsträgerschaft von Algorithmen hingewiesen, die multiple In- und Outputs umfasst. Daher halten ja auch sie den Begriff der Handlungen, wie auch einige andere hier in unserem Kontext, den Begriff der Handlungen unter Verweis auf die Implikationen von Zielgerichtetheit, dieses Begriff für die Analyse von Algorithmen ungeeignet, und Roberge und Seif hat plädieren für eine praxeologische Untersuchung von Algorithmuskulturen, also eine ethnografische Untersuchung, wobei sie den Begriff algorithmischer Praktiken, der auch bei euch vorkommt, wenn ich das richtig verstanden habe, auf die Nutzung von Algorithmen beschränken und nicht auf deren Prozessieren beziehen. Die starke These, dass das digitale Selbsthandlungsfähigkeit besitzt, soll aber nun gleichzeitig durch eine relativierende These komplementiert werden. In seiner Handlungsfähigkeit ist stets von menschlicher Beteiligung abhängig. Erstens sind Algorithmen nach menschlichen Praktiken modelliert. Bekanntlich ist ja schon das Wort Algorithmus ein mathematischer Begriff für die Operationalisierung von Rechenschritten. Allgemein gesprochen ist ein Algorithmus eine Reihe von Handlungsanweisungen zur Lösung von Problemen, wie beispielsweise auch ein Kochrezept. Ein einfacher Algorithmus ist beispielsweise die Goto Anweisung in einem Programm. Die lautet etwa, if number is one, then go to line one, else go to line two. Übersetzt heißt es also ganz einfach, wenn dies tut das. Algorithmen wiederholen und ersetzen folglich Praktiken wie Rechnen, Vergleichen und Bewerten, die sie in automatisierte Verfahren übersetzen. Also die menschliche Praxis bildet erstens das Modell digitaler quasi Praktiken. Zweitens, das ist ja denke ich auch allgemeiner Konsens, handeln Algorithmen aufgrund von Programmierungen. Die Fähigkeit zur Wiederholung wird Algorithmen ebenso durch Programmierung delegiert, wie die Fähigkeit zur Identifikation einer Wiederholung als Wiederholung. Algorithmen bestehen also nur durch die Delegation menschlicher Handlungsfähigkeit. Die menschliche Praxis ist konstitutiv für digitale Praxisketten. Und schließlich sind Algorithmen nur von Relevanz, insofern sie in menschliche Praktiken eingehen, indem sie nicht nur programmiert, sondern auch rezipiert und genutzt werden und indem sie wie ich gleich weiter ausführen werde, die Form und Intensität vormals nicht digitaler Praktiken verändern. Also digitale Praxisketten sind konstitutiv für die menschliche Praxis. Die digitale Kultur ist daher nicht das ganz andere der sozialen Praxis, wie Beispiel Aminacee, feststellt in dem Musterbuch. Das digitale tut nur deshalb etwas, weil viele andere drumherum auch etwas tun. Sie behandeln seinen Prozessieren dessen identifizierbare Wiederholung als Praxis. Der Begriff der quasi Praxis soll folglich ausdrücken, dass menschliche Beteiligung und Sinnstiftung stets eingeschlossen sind, wie ich das ja auch an dem Michel-Cerre Fußballbeispiel für den Begriff des quasi Objekts ausgeführt habe, wenn auch vielleicht an weiter voneinander entfernten Punkten der Praxiskette als das etwa bei klassischen zwischenmenschlichen Interaktionen der Fall ist. Die Frage ist dann nicht, was das digitale ist, sondern was es macht. Das heißt, wie es gebraucht wird und was sein Gebrauch verändert. Charakteristiker des digitalen. Und es ist ja nicht leicht, digitale Phänomene als solche abzugrenzen. Ich glaube, dass es auch nichts, was irgendjemand in diesem Workshop explizit gemacht hätte. Und ich glaube, dass es auch einen sehr guten Grund hat. Also schon bei der Begriffsbildung, bei der Suche nach Synonym und Antonium zeigt sich eigentlich dieses Problem. Das virtuelle, mit dem das digitale häufig identifiziert wird, das kann auch das imaginäre und Fiktionale bezeichnen. Und auch das analoge als Gegenbegriff erscheint häufig nur als eine begriffliche Krücke. Das fand ich so schön, gestern von Tanja Carsten sind. Das sind so 90er Jahre Begriffe, die wir endlich mal überwinden müssen. Das hat mir sehr gut gefallen. Ein gutes Beispiel dafür ist die Selfie-Kultur. Also wer die visuellen Darstellungen, visuellen Selbstdarstellungen allzu schnell, dem vermeintlich virtuellen Raum digitaler Phänomene wie Facebook und Instagram zuordnet, wird angesichts der komplexen räumlichen Positionierungsversuche von Touristinnen vor Attraktionen auf öffentlichen Plätzen eines besseren Belehrte. Also diese Bewegung hier zum Beispiel. Ein anderes Beispiel bei der jüngsten Renovierung des Empire State Building, der 88-jährigen Grand-Dame unter den Hochhäusern, wurde die Aussichtsplattform Selfie-tauglich gestaltet. Wir haben jetzt gut ausgeleuchtete Ausstellungsstücke und Ecken, sodass die Besucher hier gute Selfies machen können. Ohne dass das Lichtschatten auf ihre Gesichter wirft. Also ist die Selfie-Kultur eine digitale Kultur, also ich würde sagen, sie hat per se unscharfe Grenzen mit dem sogenannten Analogen oder der Offline-Welt. Robert hat das auch heute Morgen ja thematisiert, wo er sagte, also wir können eigentlich gar nicht mehr, selbst wenn wir durch den Wald gehen, haben wir vielleicht ein Navi dabei und überlegen, wie wir jetzt ein schönes Bild vor einem Baum machen können, wo wir gut ausgeleuchtet sind. Was wir dann, was wir dann, ja, oder wieder aus dem Wald herausfinden. Also insofern, wo ist eigentlich diese Grenze zwischen dem Analogen und dem Digitalen? Das Spezifische der digitalen Kultur scheint nämlich gerade darin zu liegen, dass sie sich besonders gut mit bereits existierenden Praktiken verbindet, weil sie offenbar in besonderem Maße dazu geeignet ist, Praktiken zu verknüpfen. Beispielsweise Praktiken des Fotografiens mit Praktiken des Kommunizierens, Selfies, Instagram. Mobilitätspraktiken mit Navigations- und Bezahlpraktiken, Carsharing, Leiräder, Uber. Praktiken der Selbstdarstellung mit Praktiken der Partnerwahl, Tinder, OKCupid, Grinder. Konsumpraktiken mit Bewertungspraktiken, eBay, Amazon, TripAdvisor. Kommunikations mit Migrationspraktiken, wobei globale Bewegungen von Menschen, insbesondere vor dem Hintergrund gegenwärtiger humanitärer Krisen, strukturiert werden. Diese Liste lässt sich leicht fortsetzen. Diese Fähigkeit der digitalen, lässt sich leicht fortsetzen, genau. Diese Fähigkeit der digitalen Technologie, die sie so außerordentlich konstitutiv für die Rekonfiguration sozialer Praktiken macht, liegt daran begründet, dass sie verschiedene technische Formate, die bereits vor der Digitalisierung existierten, miteinander verbindet. Also schriftliche Konversation, grafische Repräsentation, Eingabeformulare, Schablonen, Listenkarten und so weiter. Und die Voraussetzung dafür ist nicht einfach nur die Kodierung im Binärsystem, also diese ziffernbasierte Information, die dem digitalen seinen Namen gibt. Die Möglichkeit zur vielfältigen Verknüpfung von Praktiken ergibt sich durch programmierbare Plattformen, auf denen alles Mögliche erscheinen und sich ereignen kann, auf der Grundlage der Verknüpfung und Verarbeitung von Datenbeständen und abhängig von Hardware, wie zum Beispiel der Tastatur oder insbesondere auch dem Touchscreen als einem maximal gestaltbaren User-Interface. Wie bereits eingangs erwähnt, lässt sich die Digitalisierung also überhaupt nicht ohne die parallele Entwicklung und auch die rasante Akzeptanz entsprechender Hardware begreifen. Aus der spezifischen Verkettung von Praktiken entsteht dann etwas Neues. Sie werden nicht nur verknüpft, sondern auch verändert und erweitert. Die digitale Technik ist dynamisch, insofern sie sich im Zeitverlauf ständig verändert und sich auch an die verarbeiteten Daten anpasst. Sie besitzt die Fähigkeit zur situativen Rekonfiguration und ist somit viel fluider als die prädigitale Technik. Darin liegt etwas mehr begründet gegenüber einer Maschine oder einer klassischen Infrastruktur. Im Wesen der digitalen Verfügbarkeit liegt auch die grundsätzliche Veränderbarkeit und somit Vorläufigkeit kultureller Inhalte begründet. Also digitale Inhalte sind niemals vollständig abgeschlossen. Sie legen es stärker, als dies für analoge Kulturprodukte gilt, nahe sie aufzugreifen zu verändern und umstandslos zu teilen. Zudem beschleunigt ihre verhältnismäßig einfache Veränderbarkeit, die kulturelle Produktion und weitet den Kreis der Produzentinnen aus, die zu prosumern werden. Dieses Konglomerat aus Veränderbarkeit, Beschleunigung und Prosumption lässt sich paradigmatisch etwa am Phänomen der Internet-Meams studieren. Schließlich werden Praktiken durch die mit der Digitalisierung verbundene Vernetzung räumlich entgrenzt. Ich kann die mir aus Deutschland bekannte Uber-App in New York wie in New Delhi nutzen, ohne mich umzugewöhnen, ich kann weltweit Videogespräche führen, das ist bekannt. Damit seien also nur einige zugegebenermaßen auch schon bekannte Charakteristik der digitalen Kultur im Praxisparadigma reformuliert. Wichtig ist mir aber zu betonen, dass die Besonderheit des digitalen, dieser Perspektive zufolge, gar nicht in einer Essentialität des digitalen selbst liegt und daher kommen auch diese Schwierigkeiten überhaupt klar abzugrenzen, sondern in dessen Fähigkeit zur Rekonfiguration von Praktiken. Entsprechend müssen dann auch gesellschaftliche Transformationen ausgehend von der spezifischen Verknüpfung, Veränderung und Erweiterung von Praktiken erfasst zu werden. Ich komme noch zu einem ganz kurzen Fazit. Ich habe also versucht, den analytischen Gewinn einer Umstellung von Handlungen auf Praktiken und innerhalb der Praxistheorie dann wiederum von einem Fokus auf der körperlichen Performance auf Wiederholung zu skizzieren. Wie gesagt, erste Überlegung. Diese metrische Beschreibung menschlicher wie nicht menschlicher Praktiken führt dann zur Reformulierung von Forschungsfragen, also um das eingangs erwähnte Beispiel der Transkription von Audiodateien noch einmal aufzugreifen. Die Frage muss nicht länger lauten, ob Algorithmen Handlungsfähigkeit besitzen, sondern welchen Unterschied es für die Beteiligten macht, ob die Handlungsfähigkeit bei einem Menschen, einem Board oder einem Algorithmus verortet wird und welche Konsequenzen dies wiederum für die Zuschreibung von Verantwortung hat, das hatten wir auch schon diskutiert. Diese Zuschreibungsfragen sind gestern schon aufgekommen, also mit der Digitalisierung ändern sich Zurechnungspraktiken. Zwei Sätze noch folgt man empirisch den Praktiken und nicht den Subjekten, Programmen, Artefakten oder Infrastrukturen wie andere Ansätze vorschlagen. Dann durchlaufen quasi Praktiken Algorithmen, Software, Infrastrukturen, Hardware, um sie an verschiedenen Punkten mit anderen Praktiken zu kreuzen, die sie rekonfigurieren und auf dieser Grundlage einer praxologischen Perspektive lassen sich dann auch gesellschaftliche Transformationen beschreiben und analysieren als Herausforderung und als Aufgabe für die soziologische Theorie zugleich. Danke für die Aufmerksamkeit. Vielen Dank, Helma. Und du solltest Harrowade lesen, du hast fast Harrowade zitiert. Ja, kann sein. Bin ich ja auch durchaus offen für. Ja vielen Dank, das ist sehr spannend. Ich bin ja selbst kein Praxisteoretiker. Könne ich mir aber nehmen jetzt die Positionen des Praxisteoretikern ein und formuliere mal mögliche Überlegungen dazu. Einerseits hat mich überlegt, hat mich jetzt an dem Begriff der digitalen quasi Praxis, den ich sehr schön und auch einen Pfinde und einen guten Fund, aber ich frage mich, ob der sozusagen Probleme löst oder zu Lösen beanspruchen, die es eigentlich in der Praxisteorie eigentlich gar nicht geben sollte, nicht? Denn bei SER ist die Konzeption des quasi Objekts und quasi Subjekts, eine Überwindung der Vorstellung, dass eben sie selbst wussten, intentionalen Subjekts, sondern auf der anderen Seite die Vorstellung des passiven Balls, der nur sozusagen den Willen der Subjekt ausgeführt wird dezentriert sehr das nicht. Und ich hatte mir den Eindruck, dass doch grundlegend in der Praxisteorie eigentlich dieses Problem ja schon längst gelöst ist, nicht? Man hat ja dafür den Begriff der Praxis verwendet. In sofern fand ich jetzt auch deine Verschiebungen ein bisschen verwirrend, weil mir die Praxisteoretikerinnen ja immer gesagt haben, es sind nicht die Menschen, sondern die Situationen, die zentral für die Praxis sind. Insofern und Situationen sollen ja dann angeblich Artefakte und Infrastruktur und Menschen alles mögliche enthalten. Insofern scheint mir doch das, was sozusagen der quasi Objekt, das quasi Objekt, sehr löst im Praxisbegriff schon, also gelöst zu sein. Also fragt man sich jetzt mit Nasehe gesprochen, welches Problem löst eigentlich der quasi Praxisbegriff, der nicht von Anfang an eigentlich den Begriff gelöst werden sollte, nicht? Also ich hört jetzt nicht, wie Goffman die Umstellung von Menschen und ihren Situationen auf Situationen und ihrer Menschen in den Vordergrundstellen, sondern eigentlich eben dieses Dazwischen der Praxis. Also das sich eine Wiederholung relational gesprochen. Einer Praxis, die in diesem jetzt performiert, wird immer auf eine andere Wiederholung einer Praxis an anderen Zeiten und Orten bezieht. Aber das dieser Praxisbegriff eben, das habe ich ja versucht auszuführen, bis jetzt eben ganz stark an diese körperliche Performance gebunden ist. Also das ist eben dann doch menschliche Körper sind wieder die Praktiken ausführen, die Praktiken erlernen. Und ich würde eben sagen, das will ich überhaupt nicht rauskürzen, diese menschliche Beteiligung, das ist mir ganz wichtig, aber eben an bestimmten Ketten. Also weil es diese Wiederholung sowieso schon immer Ketten sind, die auch über Objekte laufen und über mediale Repräsentationen und so weiter, kommen die Körper an bestimmten Punkten ins Spiel. Aber sie sind nicht die einzigen, die wiederholen, identifizieren und regelmäßigkeiten hervorbringen. Und das war der Vorschlag, dann eben diesen Begriff der quasi Praxis einzuführen. Wie gesagt, erste Ideen und da gibt es sicherlich auch noch Formulierungsbedarf. Okay, ich schieb mich da ganz kurz zwischen, haha. Wenn das Ding funktionieren würde, was es nicht tut. Doch, funktioniert? Okay. Also ich würde völlig teilen in der Einschätzung, dass der Praxisbegriff, wie in der Praxisterie verbreitet ist, doch letztendlich immer wieder auf, interessanterweise, obwohl es der Mensch oder die menschliche Handlung eigentlich nicht Ausgangspunkt sein soll, interessanterweise doch immer wieder beim Menschen ansetzt. Also diese Kritik würde ich sozusagen von dir teilen und begrüße, deswegen deine Erweiterung und du hast ja auch diesen Satz eben geschrieben, 2016 glaube ich, in dieser Einführung war es, dass du eben dazwischen als Beziehung sozusagen begleist. Ja, ganz relational gedacht. Und da wäre doch sozusagen ein Vorschlag quasi, sich vielleicht hier, das ursprünglich von Marilyn Strusser und unter anderem von Harroway, von Lindemann und anderen aufgenommenen Däden des Dividualismus sich anzuschauen. Also das könnte, glaube ich, vielleicht hier ganz hilfreich sein, weil sonst, also weil nämlich die Tendenz nämlich in der Praxisterie ist, dass sie doch irgendwo immer implizit das Individuum sozusagen mit drin haben. Genau. Und dann eine Frage wäre tatsächlich, mir ist der Unterschied zwischen Routine und Wiederholung nicht klar geworden tatsächlich. Genau, das hätte ich einfach ganz gerne nochmal ein bisschen deutlicher gemacht. Also mit dem, der Begriff des Individuums ist auf jeden Fall einer der, oder umgekehrt das Konzept des Individuums ist auch etwas, was man von der Praxis her erklären muss. Also so wie Foucault den Begriff des Menschen historisiert hat, muss man auch den Begriff des Individuums natürlich als eine Funktion der Praxis begreifen. Ganz klar würde ich absolut unterschreiben. Der Begriff der Routine ist ein Begriff, der einerseits Statik unterstellt, also es geschieht eigentlich immer wieder genau das Gleiche und es ist eigentlich irrelevant in welchen Situationen es geschieht, in welchen Kontexten es geschieht und er ist, würde ich sagen, eben ganz stark auch wieder an Körper gebunden, an performierende Körper. Also da würde ich sagen, dass der Begriff der Wiederholung eben dynamischer, offener und neutraler ist, um das zu erfassen, was ich jetzt eben versucht habe hier hervorzuheben. Gut, Robert Osche. Ja, vielen Dank. Ja, ich finde es, oder ich würde gerne zwei Punkte aufgreifen, die du erwähnt hattest. Einerseits, dass die Praxis in so einem, mit Praxisfeldern irgendwie zusammenhängt, dass sie sozusagen nicht immer einzeln, sondern relational zu verstehen ist und dass sie dann letztlich auch nicht gebunden ist an materiellen Raum und da war meine Frage, wenn man sich jetzt speziell Bourdieu anguckt, dann war es ja am Anfang noch so in seinen Kabülenstudien, dass er sich ja sehr stark materielle Gegenstände angeschaut hat und dann eigentlich später ja davon wegkommt, weil er sozusagen die Feldtheorie entwickelt und die Feldtheorie ist ja heute eigentlich die beliebteste Differenzierungstheorie. Da können wir auch kurz darüber sprechen, ob du glaubst, dass man sozusagen die noch deren Stärke, dass man eben nicht, dass man Felder nicht nur gebunden an sozusagen Interaktionen, die tatsächlich passieren, sondern also in Feldern auch Leute konkurrieren, die sich nie getroffen haben, nie im gleichen Raum miteinander standen. Also wie überträgt man das jetzt in eine quasi, in sozusagen, in deine praxisteoretische Wendung, die du jetzt vollziehst, wo du sagst, wir müssen jetzt stärker Materialitäten mitdenken, wenn sozusagen das Schwesterteil, das Bruderteil dieses Paradigmas ja eben eigentlich, was die Feldtheorie daran gebunden ist, davon wegzukommen. War nicht noch eine zweite Frage? Nein. Also ja, das ist auf jeden Fall ein guter Hinweis, dass man jetzt sozusagen natürlich auch die Software in sozialen Feldern verorten müsste. Ist das deine Frage, glaube ich, wenn ich das richtig zusammenfasse? Ja, meine Frage ist so, dass deine digitale Praxisteorie, die wir jetzt auf dem Basis, die sagt ja, wir müssen wieder hin zu den Materialitäten, sozusagen wenn Praxis mit Feldern sich so enthängt. Ja, ich würde Materialitäten jetzt halt nicht ganz klassisch, natürlich logischerweise mit Artefakten gleichsetzen, sondern mit strukturierten und strukturierenden Strukturen, wenn man jetzt wieder, wieder Bodierbegrifflichkeit arbeitet und die sind dann natürlich, wie gesagt, räumlich verlagert und müssten vielleicht auch nochmal speziell im sozialen Feld verortet werden. Da müsste ich allerdings tatsächlich nochmal genauer drüber nachdenken. Gut, dann haben wir Thorsten. Ja, Helma, danke. Ich weiß nicht, ob ich meinen Punkt ist, quasi schon so richtig zusammenbekomme, aber ich versuch es trotzdem mal. Also ich finde natürlich das gut, dass man sich überlegt, dass Praktiken nicht nur menschliche Praktiken sind, sondern dass vielleicht auch sowas wie Algorithmen oder so eben auch Dinge tun, mehr oder weniger, das dann so bezeichnet. Das Problem, dass ich mit dem Praxisbegriff, ich glaube auch allgemeiner habe und da wäre meine Frage, ob man das quasi dann daraufhin anwenden kann oder vielleicht noch so ein bisschen ausbauen, ist, dass es dann doch schon sehr bei aller Betonung von Materialität und Relationen immer noch sehr situativ gedacht ist und momentan so. Und alles, was transsituativ ist, so ein bisschen zurückbleibt. Deswegen wäre eigentlich meine Frage, wenn man vielleicht auch an den Spielbegriff anknüpfen, vielleicht auch nochmal versuchen würde, stärker zu machen und zu überlegen, nicht nur, was digitale Praktiken ausmacht, sondern was dann auch digitale Spiele ausmachen könnte oder wenn eben spezifische Spiele eben auch digitale Anteile haben oder wie man das auch immer nennen könnte, ob man da dann nicht noch so die Eigen-Sinn von Digitalität oder digitaler Kultur, wie du das dann ja dann genannt hast, noch präziser fassen könnte. Also Sprachspiel ist eine Praxis und Regelfolgen ist auch eine Praxis. Also das ist, glaube ich, ein semantisches Feld auch von Familienähnlichkeiten von Begriffen bei Wittgenstein. Und ich glaube nicht, dass der Spielbegriff da jetzt nochmal was anderes ausdrückt, als das, was der Praxisbegriff ausdrückt. Und zentral ist ja schon von der Wiederholung, wenn ich das als eine Zitation denke, das ist per se, also es verbindet eigentlich diese lokale Hervorbringung des Sozialen, so wie das ja auch hier Giddens gesagt hat. Das soziale muss immer wieder neu hervorgebracht werden, das ist ja auch die Idee dieser Zitationstheorien zum Beispiel auch bei Battler, also in jedem Moment, wo das neu hervorgebracht wird, wenn es anders hervorgebracht wird, auch eine Verschiebung möglich ist. Also das soziale wird immer wieder hervorgebracht, aber relational in Bezug auf andere Zeiten und Orte. Deswegen würde ich gerade diese Transsituativität betonen und die Praxisterie eben gar nicht so sehr situationalistisch deuten, sondern eben mit dem Wiederholungsbegriff eigentlich dieses dazwischen, diese Referenz als Verschränkung eben von Identität und Differenz eigentlich schon in dem Praxisbegriff ausgedrückt wissen. Das hatte ich vielleicht noch nicht ganz überzeugt, aber ja. Gesa. Ich habe einmal eine Frage, was den Regelbegriffen anbelangt. Es gibt ja von Habermas eine, wie ich finde, sehr überzeugende Interpretationen davon, was es heißt, eine Regel zu folgen, was eine doppelte Perspektivenübernahme beinhaltet und die Möglichkeit der Kritik an dem, was ein anderer getan hat, wenn das nicht ein Fall ist, der dieser Regel entspricht. Also was da getan wird. Also in welchem Sinne wird davon gesprochen, eine Regel zu folgen, hat das etwas damit zu tun, also auch mit der Möglichkeit wechselseitige Kritik. Richtig. Dann wäre die nächste Frage, ich habe nie verstanden, wo der Unterschied ist zwischen der Praxisterie und dem, was im Anschluss an den Pragmatismus von Miet, der Idee einer zusammengesetzten Handlung oder Gesamthandlung ist, zu der es mehrere Teilhandlungen gibt, was ja dann die Möglichkeit bietet, unterschiedliche Formen des Beitrags zur Handlungsketten oder zur Gesamthandlung, wobei Gesamthandlung ist etwas, was nicht aus der Beobachter-Perspektive identifiziert wird, sondern Gesamthandlung ist etwas, was im Feld als zusammenhängende Handlungsabfolge identifiziert wird. Wozu es unterschiedliche Beiträge gibt. Und wenn man das so fast, dann kommt man zu, also Raman hat, glaube ich, auf dieser Grundlage dann die Idee der verteilten Handlungsträgerschaft, was im Prinzip das tut, was sie gerade vorhaben. Also wie unterscheiden sich dann diese beiden? Und man kann das dann noch, was ich versucht habe, zu erweitern, dass es nicht nur um ein zusammengesetztes Handeln geht, wo es unterschiedliche Beitragende gibt, sondern dass diejenigen, die beitragen, auch füreinander darstellen, dass sie einen bestimmten Beitrag leisten und damit für andere darstellen, dass sie von anderen einen Beitrag zur Handlungsabfolge leisten sollten. So, das wäre noch so eine, was, wie sie sich darzustellen würden, wiederholen sie oder besetzen sich dazu in zwei Heldnissen. Und dann wäre das, wenn man Algorithmen als Beitragende beschreibt und das Vorbild für Algorithmen die menschliche Praxis ist. Dafür gibt es ja auch schon Vorschläge, wie man das dann zu denken hat. Das heißt nämlich einmal, dass die menschliche Praxis formalisiert werden muss. Sie müssen ein formales Modell gepackt werden. Sie muss mathematisierbar, dieses formale Modell muss oben rein mathematisierbar gemacht werden, was nicht unbedingt in eins geht. Und dann kann man das in eine Code-Up-Folge bringen, die dann in Maschinensprach übersetzt werden muss. Das sind ja viele, viele kleine Schritte, die da vollzogen werden müssen. Und das ist etwas anderes, als einfach nur zu sagen, dass die menschliche Praxis dann das Vorbild für diese algorithmische Praxis ist. Und dass es deswegen nicht ohne geht, sondern es ist eine bestimmte Form der Modellierung und Fixierung von Abfolgen. Bisher ist dann ja auch zu dem Problem kommt, dass innerhalb der menschlichen Praxis noch so etwas wie Normorientierung eine Rolle spielt, wohingegen das in der algorithmischen Praxis dann keine Rolle mehr spielt. Okay, ich dachte, Sie hatten gerade selbst in Ihrem Vortrag auf die eingeschriebenen, auf die den Algorithmen eingeschriebenen Normen verwiesen. Nein, die Normen werden in das Programm eingeschrieben, aber Sie sind dann nicht mehr, wenn Sie ablaufen, nicht mehr an Normen orientiert, die Sie verletzen könnten. Also so rum ist es gemeint. Also ich glaube, es funktioniert mit den Algorithmen auf verschiedenen Ebenen. Das war jetzt natürlich sehr basal gesagt. Wenn dies tut das, es ist natürlich auch eine sehr banale Handlungsvorstellung, aber die Software selbst, also wir sehen ja auch nicht Algorithmen, sondern wir interagieren mit Software und die wirken dann natürlich auf unser Handeln aus. Das ist ja unbenommen. Das funktioniert ja sowohl auf dieser Ebene, sozusagen auf dieser basalen Ebene der Handlungsskripte in Algorithmen als auch auf der Software-Ebene, würde ich sagen. Und zu den, das waren jetzt eine ganze Reihe von Fragen. Also die interaktionistische Handlungstheorie von Miet und der symbolische Interaktionismus, die stellen ja eben ganz stark dann auf die räumliche Co-Presenz der Subjekte ab. Das haben Sie ja selber eben auch als Modell genannt. Und da ist dann eben die Frage, ich hatte das ja in diesen Meditations-Praktiken erläutert. Da gibt es andere Beschreibungen, die genau das in euren Entwicklungen gehen in eine andere Richtung, wo es wirklich institutionelle Handlungsketten gibt, wo es Bezüge durch die Beschreibung der Zusammengewöhrlichkeit dieser Praktiken Verbindungen zwischen räumlich weit entfernt voneinander ablaufenden Handlungen oder Handlungsketten erfolgen können. Also das mit der Co-Presenz ist einfach kein Argument. Aber selber man hat einem Subjekt orientiert an einem anderen Subjekt. Sind situierte Subjekte, die sagen, die deren Handlungs-, deren Beitragsfähigkeit an dem hängt, was sie gelernt haben, deren Beitragsfähigkeit daran hängt, in welcher Situation sie sind, was sie zu händen haben, das sind, ich sehe jetzt wirklich null Unterschied, wirklich gar keinen Unterschied. Also von dem, was da als ein, also so dezentriert, wie die Subjekte da sind, finde ich sie genauso dezentriert und eher noch mit weniger Autonomieansprüchen, von weniger Autonomieansprüchen geplagt, als etwa badlasche Subjekte. So, das ist da, das ist wirklich viel, also als der Subjektanspruch der Theorie selbst, ist so, dass ich es mir wirklich schwerfällt in irgendeiner Form ein Unterschied sehe. Ich habe immer dieses intersubjektive Verfertigungsmodell eigentlich als zentral gesehen im Pragmatismus, aber das führt jetzt vielleicht an dieser Stelle wirklich ein bisschen zu weit. Ich würde schon gerne noch auf Ihre Frage antworten mit Habermas, weil das fand ich eigentlich einen ganz guten Hinweis, wo man auch zeigen kann, dass es durchaus in der Praxistheorie eigentlich ein ähnlicher, also ich meine, das ist ja auch kein Wunder, weil Habermas ja auch vom Pragmatismus, also vom Sprachpragmatismus von der Sprachpragmatik kommt, dass es durchaus natürlich jetzt ob eine Regel gefolgt wird oder nicht, man nur ablesen kann, an einem kritisieren, was dann in einer bestimmten Situation erfolgt. Also, dass es dann Kritikpraktiken gibt, die eben darauf hinweisen, dass ein bestimmtes Verhalten jetzt nicht regelgemäß ist. Und also, das ist durchaus das, was Brandon zum Beispiel jetzt für die Praxistheorie als implizite Normativität der Praxis bezeichnet hat. Also, das ist, denke ich, durchaus etwas, wo wir übereinkommen dann theoretisch. Super, vielen Dank, Helma.