 Teil 8 von Die Anarchisten von John Henry Mackay gelesen von Ragnar Diese LibriVox-Aufnahme ist in der Public Domain. Caraubon Während dieses selben Nachmittag, an welchem so viel zersetztes Blut dem Herzen der Welt statt zuströmte, saß Caraubon in seinem stillen hohen Zimmer in einer der Straßen nördlich von Kings Cross, welche an Wochentagen nie sehr belebt sind, an Festtagen aber von dem Fuß des Todes durchschritten zu sein Scheinen. In diesem Raum wohnte er, seitdem er wieder allein war, nun seit länger als einem Jahr schon. Es war ein nach jener nüchternen, kalten, ohne Komfort ausgestatteten Zimmer, für welche man wöchentlich zehn Schilling bezahlt, in dessen einsamer Stille man dafür aber auch leben kann, ohne von einem Geräusch des Außenlebens gestört zu werden. Das ganze dreistöckige Haus war so Zimmer für Zimmer vermietet. Die Bewohner des Hauses sahen ihre Landlady nur, wenn sie ihr die wöchentliche Miete bezahlten, sich selbst untereinander fast nie. Zuweilen begegnete sich der eine mit dem anderen auf der Treppe, um hastig und gruslos vorüber zu allen. Obon's Zimmer war durch eine spanische Wand, die bis zur Hälfte der Deckenhöhe reichte, in zwei ungleiche Teile geteilt. Sie verdeckte das Bett und ließ eine größere Hälfte frei, welche hauptsächlich durch einen Tisch von ungewöhnlichem Umfang gefüllt wurde. Die Größe dieses Tisches stand im Verhältnis zu der mächtigen, bis an die Decke sich erstreckenden Bücher Etager, die eine Bibliothek bedeckte, deren Zusammensetzung in ihrer Art vielleicht einzig war. Sie umfasste in erster Linie die philosophischen und volkswirtschaftlichen Werke der großen Denker Frankreichs von Helvetius und C. bis Proudhon und Bastiat, nicht in gleicher Fülle, jedoch in den besten Ausgaben, jene der Engländer, von Smith bis hinauf zu Spencer. Besonders beachtet waren auch hier die Vertreter der Freihandelslehre. Ferner eine lückenhafte, aber sehr interessante Sammlung von Schriften, Zeitungen, Broschüren, Flugblättern und so weiter, zur Geschichte der Revolutionen des 19. Jahrhunderts, vorzugsweise zur Geschichte der 40er Jahre. Dieses Erbteil seines Vaters, das er lange Zeit fast unbeachtet gelassen hatte, wusste der jetzige Besitzer jeden Tag mehr und mehr nach seinem wahren Werte zu schätzen. So dann enthielt die Bibliothek eine ungeordnete und kaum zuordnende Fülle von Material zur sozialen Frage, dem Forscher der Zukunft sicherlich eine köstliche Fundgrube zur Geschichte der Arbeiterbewegungen. Es war von Obon selbst gesammelt, hier lag übereinander gestapelt, was der Tag ihm in die Hand gedrückt. Das war ein lebendiges Stück der Arbeit seiner Zeit und warlich nicht der Schlechteste. Das Erkennen war Orbins letztes Ziel. Es galt ihm mehr als Kenntnisse, die ihm nur Helfer und Handlanger waren, jenes zu erreichen. Nur eine Reihe füllten die Werke der dichtenden Kunst. Hier stand Viktor Hugo neben Shakespeare, Goethe neben Beisack. Aber nur in seltenen Stunden der Erholung wurde nach dem einen oder anderen dieser Bände gegriffen. Dieser Tisch, dessen Platte aus einem einzigen ungeheuren Mahagoniestück gearbeitet war, und diese Bibliothek, in welcher jedes einzelne Buch für den Besitzer von besonderem Wert war, denn dieser hatte die Gewohnheit jedes Buch, das er gelesen hatte und das ihm nicht wertvoll genug erschien, von ihm zum zweiten Mal gelesen zu werden, sofort zu verbrennen, bildete den einzigen und ganzen Reichtum Caraubons. Er hatte ihn von Paris nach London begleitet und er machte ihm die kalten Wände der Fremde heimisch. Kein Kunstwerk, irgendeiner Art, schmückte den Raum. Jeder Gegenstand trug die Spuren einer täglichen Benutzung an sich. Nur zwei kleine Porträts hingen über den Kamin. Das eine stellte den großen Fanatiker der Revolution, dessen wilde Kraft sich gebrochen hatte an den Mauern westeuropäischen Lebens und das andere den großen Denker des Jahrhunderts, hinter dessen mächtiger Stien eine neue Welt nach Gestaltung zu ringen schien dar. Michael Bakunin und Pierre-Joseph Proudhon. Beide Bilder waren Obon eine Erinnerung an den einzigen Menschen, der ihn unverändert geliebt hatte, solange er ihn kannte. Robons Augen ruten auf Proudhon's vertieften großen Zügen und er dachte an das mächtige Leben dieses Mannes. Er saß vor dem Kamin auf einem niedrigen Lehnstuhl und hielt die Füße nach der wärmenden Flamme hingestreckt. So in seiner ganzen hageren Länge lag er da, seit zwei Stunden. Die Blicke bald in die leise knisternde Glut gebohrt, bald sie langsam durch das Zimmer wandern lassen, gleich als folgten sie den immer wieder entfliehenden Gedanken. Er träumte nicht, er dachte, rastlos und unablässig. Er war sehr bleich und aus seiner Stirn lagen wie Morgentau die feinen Perlen kalten Schweisses. Der gleichmäßige, sonst wie gegossene Ausdruck seines Gesichts war gestört durch die Mühe des Denkens. Es war ein kühler, feuchter, nebelspere Oktobernachmittag, von welchem die Sonne sich mutlos abgefandt hatte. Robon starte regungslos in die Glut des Feuers, das mit jeder Stunde, in der die Dämmerung von draußen her seine Fenster mit dichteren Falten beengte, das Zimmer mehr erleuchtete. Er war seit einiger Zeit von einer Unruhe gequält, die er sich nicht zu erklären vermochte. Die Harmonie zwischen seinem Wollen und seiner Kraft war gestört. Zuweilen, wie in den letzten Tagen, glaubte er, dem Mane zugleichen, der ein fürstliches Vermögen verschwendet hat und, zum Bettler geworden, nicht weiß von was weiter leben. Dann wieder, wie heute, fühlte er wie eine Überfülle von Kraft und Ideen, ihn zu einem außergewöhnlichen Handeln drängte. Noch war er sich nicht klar, war sein Wille seiner Kraft nicht gewachsen, oder galt es nur, der Vorwärtstreibenden den ersten Stoß zu versetzen. Es würde sich entscheiden. So lange Orben denken konnte, hatte er gekämpft, gekämpft gegen alles, was ihn umgab. Als Knabe und Jüngling, wie ein Verzweifelter gegen äußere Fesseln und wie ein Tor gegen das Unabänderliche, wie ein Riese gegen Schatten und wie ein Fanatiker gegen das Stärkere. Als Mann mit sich, den Zähnen, aufreibenden Herbenkampf mit sich selbst, mit seinen eigenen Vorurteilen, seinen eigenen Einbildungen, seinen übertriebenen Hoffnungen, seinen kindischen Idealen. Einst hatte er geglaubt, die Menschen müssten sich von Grund aus ändern, damit er frei sein könne. Dann hatte er erkannt, dass er selbst erst frei werden müsse, um frei zu sein. So hatte er denn angefangen, all den Wust aus seinem Gehirn fortzuräumen, den Erziehung, Irrtum, wahrlose Lektüre, dort aufgespeichert hatten. Es musste wieder hell und klar in seinem Kopf verwerden, das fühlte er, wenn er nicht in Nacht und Düster nichts versinken wollte. Es galt, sich selbst zu finden. Innerlich unabhängig zu werden, von allen fesseln. Er wurde wieder er selbst. Hell und Licht wurde es in ihm. Von allen Seiten brach die Sonnenflut auf ihn herein, und glücklich wie ein Genesender ließ er sich von ihren Strahlen bescheinen. Nun vermochte er, ohne Bitterkeit seiner Jugend zu gedenken, über ihre Irrtümer zu lächeln und nicht mehr zu trauern über Jahre, scheinbar verloren in einem Kampf, den in unserer Zeit jeder auszufechten hat, der sich über sie erheben will. Wer war Karaobon, und welches war sein Leben gewesen bis heute? Er war jetzt fast dreißig Jahre alt. In diesen dreißig Jahren hatte er sich äußerlich eine unerschütterliche Ruhe und Überlegenheit, innerlich eine kühle Gelassenheit, die ihn jedoch immer noch nicht vor heftigen Schmerz und Grollempfinden bewahrte, erworben. Er war mit einem Wort ein unerbittlicher Kritiker, für den es keine anderen Gesetze gab als jene der Natur. Er hatte seine Mutter nie gekannt, das einzige fast und das Letzte, dessen er sich aus einer ersten Jugend erinnerte, waren die wilden, unklaren, leidenschaftlichen Erzählungen und Deklamationen eines alten, in idealen, verkümmerten, leidenschaftlichen Mannes gewesen, der mit ihm eine kleine, enge, stets unordentliche Stube in der Nähe des Boulevard-Clichis, diesen Straßen, in welchen sich so oft die Verkommenheit mit dem Zug der Größe versteckt, bewohnt hatte. Dieser Mann war sein Vater gewesen, wie sein Vater zu der Heirat mit der jungen Deutschen gekommen war, die ihre Jugendjahre in der ewig freutlosen und ewig unterdrückt in Stellung eine Erzieherin in Paris verloren hatte, wusste eigentlich nur einer. Dieser eine war sein einziger Freund und hieß Adolf Ponteur. Was Carra von ihm, der zugleich des im sechsten Jahr völlig verweisten Knaben einziger Beschützer wurde, über seinen Vater in späteren Jahren erfuhre, war ungefähr das folgende. Die Wiege John Jack Obance, er war nie auf diesen Vornamen getauft, aber er nannte sich nie anders, war getragen worden von den letzten Wogen der großen Revolution. Sein Vater war Getreidehändler gewesen, der unter dem ersten Napoleon durch kluge Berechnung sein verlorenes Vermögen zehnfach wiedergewonnen hatte. John Jack wurde mithilfe desselben fast 50 Jahre alt, ohne zu wissen, dass man zum Leben Geld braucht. Als er vor diese Wahrheit gestellt wurde, war er ein durchaus lebensunkundiger, durchaus glücklicher und durchaus einsamer, wenn auch nicht vereinsamter Mensch. Ein Mann, der in diesen 50 Jahren unermesslich viel gelesen und gelernt hatte, ohne jemals daran zu denken, das Gelernte zu verwerten, ein Revolutionär der Ideen der Menschheit ohne verbitternde Hoffnungen und fast auch ohne Wünsche, ein Kind und ein Idealist von einer rührenden Unbefangenheit und einer erstaunlichen Frische des Körpers und des Geistes. Er hatte stets seinen Ideen nie dem Leben gelebt und ein Weib nie berührt. Ein halbes Jahrhundert war an diesem Mann vorübergezogen, ohne ihn in seinen Studel gerissen und verschlungen zu haben. Der Waffenlärm des korsischen Eroberers, dess durch Gewalt gehobenen und gestürzten, durch Gewalt großen und kleinen, verfolgte ihn durch seine ganze Jugend. Doch er lauschte auf die Taten des Tages nicht mehr, als Kinder auf die Vorzeiterzählungen ihrer Ammen und Erzieher lauschen. Die Revolution von 1830, sie war für ihn nur ein Schatten, der störend auf seine Arbeit fiel. Denn er beschäftigte sich damals gerade damit, Melfes, schreckliche Ehtümer, die Erde habe nicht Raum und nicht Nahrung genug für alle, nachzurechnen, ohne sie ergründen zu können. Er ahnte das Herannahen eines neuen Kampfes, gegen den die politische Zwistigkeit des Tages nur ein Knabengezenk war. Daher heuchte er mit derselben Aufmerksamkeit des genialen Sans-Simon prophetischen Worten, wie den wilden Flüchenbarböfs des Kommunisten, daher verfolgte er mit demselben Eifer Fouriers Valanster, die unmöglichen Fantasien eines Tollhäuslers, und die Arbeiten der Reformer während der Zeit des Juli-Königthums, und schwankend von einem zum Andern, sah er heute in dem Icarien des Vater Kb, das gelobte Land, morgen in Louis Blanc, dem gleisnerischen Schönredner, dem rettenden Heiland entgegen. Von dem Proletariat selbst, das in dem Morgengrauen dieser Jahrzehnte die ersten, schweren Atemzüge des Erwachenden tat und, noch unbewusst seiner Kraft, die riesigen Glieder diente, sah er nichts. Von demselben Augenblick an, in welchem ihn die Notwendigkeit des Erwerbs überwältigte, wurde dies anders, zehn Jahre genügten, um aus dem zurückgezogenen, frischen und klärenfrohen, einen verbitterten, schnell alternden, und dennoch täglich mehr zum Leben erwachenden Menschen zu machen. Es waren nicht mehr die großen Götzen der Zeit, die er liebte. Er begann über sie zu spotten und an den Ideen, den kleinen Kämpfen des Tages teilzunehmen, die ihn 50 Jahre lang angewidert hatten. Außerordentlich schwer lernte er, seine Kenntnisse und Wehigkeiten zu verwerten. Er lebte kümmerlich in untergeordneten Beschäftigungen verschiedenste Art, zu alt, um das Leben noch ganz verstehen zu lernen und zu jung in seinem Jungen erwachen, um es nicht mit dem ganzen Ungestüm eines unerfahrenden 20-Jährigen zu erfassen, wurde er von einer Enttäuschung zu anderen gerissen, die sein Urteil nicht klarer und seinen Fuß nicht sicherer machten. So sah die Februar-Revolution den alternden Mann auf dem Barrikaden unter den Scharen der Aufständischen, die sich um das Phantom der politischen Freiheit schlugen. So eine Begeisterung und sein Mut waren um nichts geringer, als die der Arbeiter in den blauen Blusen neben den erstand. Der Fall des Julikönigtums erfüllte ihn mit maßlosen Hoffnungen. Seine Bücher lagen verstaubt, ausgelöscht war hinter ihm die Vergangenheit seines stillen Denkerlebens. Er war jetzt ein Arbeiter. Das Luxemburg, wo die Delegierten seine Standes auf verlassenen Sammett-Sesseln thronten, war ihm der Himmel, von dem er Rat und Hilfe auch für sich erhoffte. Täglich ging er zu der Marie seines arrondissements, um den Betrag zu erheben, den der Staat sich gezwungen sah, an alle unbeschäftigten Arbeiter, welche arbeitete John Jack in den Nationalwerkstätten tun können, auszuzahlen. Er sah nicht die Warnwitzigkeit dieses Beschlusses, der zu neuen und blutigeren Kämpfen führen mußte. Denn zweierlei hatte er in fünfzig Jahren noch nicht gelernt. Dass der Staat nur ausgeben kann, was er eingenommen hat, und dass daher alle versuche, die soziale Frage durch ihn von oben herzulösen, von vornherein aussichtslos sind. Aber als er an sich hätte lernen können, während der Tage der Juni Insurrektion, in denen die Arbeit ihren ersten, wirklichen Kampf mit dem Kapitalaufnahmen und aus der furchtbaren Niederlage in dieser merkwürdigsten aller Schlachten die Lehre zog, dass die Vorrechte der Macht mit tödlicheren Waffen, als denen der Gewalt bekämpft werden muessen, lager krank unter der Wucht der ungewohnten Aufregungen da nieder. Zu seinem Glück, denn er, welcher schon die politische Revolution des Februar, die Abrechnung der Bourgeoisie mit dem Königtum mitgekämpft hatte, deren Belanglosigkeit er nicht zu erkennen vermochte, wie hätte er sich fernzuhalten vermocht von den Tagen, in denen das Prolitariat mit dem Bürgertum abzurechnen gedachte. Hätte er nicht ein trauriges Ende finden muessen, verdurstend und verfaulend in den schrecklichen Kellerlöchern, in die man die Gefangenen zusammenpferchte oder verkommend als deportierter in einer der übersehischen Strafkolonien seines Landes. Er blieb davor bewahrt. Als er sich erhob, stand das bebente Paris im Zeichen der Schreckens vor dem roten Gespenst des Sozialismus. Auf den Kampfplatz war ein Mann getreten, dessen Blick tiefer als irgendein anderer die Menschen und Dinge durchschaute. Proudhon hatte sein erstes Journal, den Repräsentornt die Pöble gegründet und am 31. Juli in der Nationalversammlung unter hohen Gelächter und Beschimpfungen seine berühmte und berüchtigte Rede über die Einkommensteuer, die Unentgeltlichkeit und die Gegenseitigkeit des Kredits gehalten. Doch Obon sah in dem größten und künsten Manne seiner Zeit nichts als den Verräter an der Sache des Volks, weil er die Schlachten des Juni nicht mitgeschlagen hatte. Blind wie er war, vermochte er ebenso wenig das Projekt zu begreifen, vielleicht das bedeutendste und weitragenste, das jemals einen menschlichen Gehirne entsprossen, welches Proudhon ein halbes Jahr lang als Bonk des Champs erörterte und von Dezember 1843 bis zum April des nächsten Jahres als Bonk du Pöble in seinem zweiten Journal Le Pöble zu realisieren versuchte, bis die rohe Hand der Gewalt das fast fertige Gebäude in den Grund hinein zerstörte, indem es den Baumeister einkerkerte. Was der Vater in der Wildernis der Tage, vielleicht, weil es ihm zu nahe stand, nicht zu erfassen vermochte, sollte der Sohn nun in seiner ganzen Tragweite und ungeheuren Bedeutung erkennen. Unabhängig vom Staate vermittelt es Prinzip der Gegenseitigkeit jedem zu ermöglichen, seiner Arbeit zum vollen Ertrage ihres Wertes auszutauschen und so ihn mit einem Wort zu befreien. Diese letzte große unblutigste aller Revolutionen, die einzige, welche die Garantien eines dauernden Sieges in sich trägt, an ihrem ersten Erwachen ging John Jack fast gleichgültig vorüber. Die Wahl Louis-Napoleons zerstörte die letzte seine Hoffnungen. Von nun an hasste er Kavanjack, den Wortbrecher, nicht mehr als diesen Usurpator. Es dauerte lange, bis er sich von der dumpfen Betäubung erholen konnte. Es dauerte Jahre. Er lebte sie in steter Sorge um sein tägliches Brot. Diese Sorge war es vielleicht, die ihn noch am Leben erhielt. Seine späte Heirat war mehr das Werk eines Zufalls als der Überlegung und des Wollens. Er traf mit der Frau seiner Liebe zusammen in demselben Hause, in welchem sie Erzieherin war und in welches er kam, um ihre an zwei unbegabten Söhnen begonnene Erziehung zu vollenden. Die traurige Abhängigkeit ihrer Lage führte sie enger zusammen. Sie interessierte sich für ihn und er liebte das 27 jährige Mädchen aufrichtig. Sie lebten zusammen in einem stillen und nicht großen, aber sicheren Glück. Kara wurde geboren als der Sohn eines Mannes, der längst die Mittagshöhe des Lebens überschritten hatte und einer Frau, die noch weit von ihr entfernt war. Die Mutter starb bei der Geburt. John Jack brach völlig zusammen. Er war jetzt in der Tat ein alter und müder Mann. Er hatte seinen Glauben mit seiner Frische verloren, seine Leidenschaft war verflogen. Und was er dafür zu geben suchte, waren nur noch leidenschaftlich aufgeregte Deklamationen. Zwischen ihnen und den unbeholfenen Zärtlichkeiten Adolf Ponters wuchs der kleine Kara auf und war sechs Jahre alt als sein Vater mit einem schrecklichen Fluch gegen den dritten Napoleon und ohne einen Blick für ihn starb. Das ist in großen Zügen, was Adolf Ponters dem Kind über seiner Eltern erzählte in den Jahren, in welchem er ihm ein besserer Vater war, als es der Rechte je hätte sein können. Er teilte sein schmales Brot, sein enges Zimmer und sein altes Herz mit dem Knaben. Er wollte ihn schreiben und Lesen selbst lehren und setzte seinen Stolz darein, es durchzuführen, aber es stellte sich heraus, dass es nicht Kara, sondern ihm selbst an den Fähigkeiten dazu mangelte. So sannte er ihn von seinen neunten Jahre ab in die große Stadtschule seines Arondismos. Der Krieg von 1870 kam und der Knabe hatte sein dreizehntes Jahr erreicht. Adolf träumte von der Glorie seiner Landsleute und Kara lebte unbekümmert weiter. Die Tage der Kommune waren da, in denen ganz Paris abermals ein Chaos von Blut, Rauch, Lärm, Wut und Wahnsinn zu sein schien. Mit Schrecken sah Adolf in den dunklen Augen des Knabens eine Flamme aufschlagen, welche ihn zum ersten Mal wieder an John Jack erinnerte und er, der ehrliche Kleinbürger, der immer nur die äußeren Schrecken einer Revolution vor Augen gehabt hatte, ohne befähigt zu sein, ihre inneren Segnungen zu erkennen, erschrak darüber so, dass er den Entschluss faste, sich von ihm zu trennen und ihn fortzubringen aus diesem vergifteten Paris, diesem Paris, ohne dass er selbst nie hätte leben können. Er brachte ihn nach dem Elsass, nach Mühlhausen, der langweiligen großen Fabrik statt, der jetzt, nachdem sich der große Krieg ausgetobt hatte, die Aufgabe geworden war, auf der Grenze zwischen den Erschöpften, aber nicht versönten Feinden zu balancieren. Ponteur besaß dort eine alleinstehende Verwandte, eine echte Französin, die nie ein Wort Deutsch gelernt hatte und Kara verwandte von seiner Mutter her. Einen deutschen Regierungsbeamten, der sich die Berufung auf diesen höheren Posten durch außergewöhnliche diplomatische Begabung verdient hatte, d.h. dadurch, dass er seine Gedanken und Gefühle trefflich unter Worten zu verbergen verstand. Magmoselle Ponteur ging außerordentlich liebreich und ängstlich mit Kara um, gab ihm ein kleines Zimmer und zu essen und ließ ihn im übrigen Ton und Lassen, was er wollte. In den vier Jahren, in denen er unter ihrem Dache, welches nichts mehr zu beschützen hatte als die stillen Erinnerungen vergangener Zeiten lebte, geschah es nicht ein einziges Mal, dass er mit einer Bitte zu ihr gekommen wäre und nicht ein einziges Mal, dass sie es gewagt hätte, ihm einen Rat zu erteilen. Sie wusste ganz und gar nicht, was sie mit ihm anfangen sollte und fühlte sich sehr erleichtert, als sie merkte und sie merkte es in der ersten Stunde, dass der Knabe bereits sehr gut gelernt, mit sich selbstfertig zu werden. Die Verwandtschaft seiner Mutter erfüllte ihre Pflichten gegen ihn dadurch, dass sie ihn jede Woche einmal an ihrem Familien-Tisch lud, wo er inmitten einer schar verzogener und lärmender Kinder saß, deren Sprache er anfangs gar nicht und später nur schwer verstand, sich immer sehr unbehaglich fühlte und es mit der Zeit ebenfalls dahin brachte, dass man sich nicht weiter um ihn kümmerte und es nicht übel vermerkte, wenn er mit seinen Besuchen immer sparsamer wurde. Bei Matt-Moselle Ponteur lähnte er sein Alleinsein und seine Unabhängigkeit schätzen. Bei seinen Verwandten sog er einen unaustilgbaren Wiederwillen gegen deutsches Bürgerleben in sich ein. Er blieb fünf Jahre in diesem Ort, fünf Jahre, in denen er nie nach Paris zurückkehrte. Seine Ferien verbrachte er auf Fußreisen in den südlichen Vogesen, die so wenig bekannt und in ihrer Einsamkeit und Käuschenherbheit so schön sind. Sein Blick sah nach Paris, wenn er auf der Grenze der Gebierzshöhe hinschritt. Als er fünfzehn Jahre alt war, fand er einen Freund in der fremden Stadt. Es war ein französischer Arbeiter, der seinen Vater gekannt, auf irgendeine Weise von Cara gehört hatte und ihn eines Tages anredete, als er von der Schule kam. Von dem Tage ansah es Cara jeden Abend, wenn die Feierstunde geschlagen hatte, in einer kleinen Wirtschaft in mitten eines Kreises von Arbeitern, unter denen keiner war, der nicht wenigstens doppelt so vier Jahre gezählt hätte, als er selbst und von denen jeder die besondere Pflicht zu haben glaubte, dem Porf und Forn, das hier so allein war, etwas Liebes zu erweisen. Der eine drehte ihm Zigaretten, der andere lehrte ihm Billiard spielen, und der dritte erzählte ihm von den vergangenen großen Tagen, als die Völker versucht hatten, sich frei zu machen, wie Flakomün. Cara hörte von den Hoffnungen und Wünschen des Volkes aus dem Munde derer, die zu ihm gehörten. Er begann zu ahnen, zu sehen, zu denken, aber nur wie durch einen Schleier. Die Schule wurde ihm zum Gefängnis, da sie ihn zwang, das zu lernen, was er für unnützielt und ihm nichts von dem lehrte, was er zu wissen wünschte. Sie gab ihm auf keine seiner, nie gestellten Fragen, eine Antwort. Er hatte keine Freunde unter seinem Schulgenossen. Er war nicht beliebt, aber keiner hätte es gewagt, ihm etwas in den Weg zu legen. Nur einer suchte seine Freundschaft. Es war der älteste Sohn seiner Verwandten. Er hieß Friedrich Waller. Waller war auch der Mädchenname von Cara's Mutter gewesen und war mit Cara im gleichen Alter, mit dem er jahrelang die selben Klassen derselben Schule besuchte. Er war klug, ohne besondere Begabung, gleichgültig, ohne ein inneres Interesse an Carao je ganz ersticken zu können und von dem Wunsche beseelt, dessen Vertrauen zu erwerben, dass dieser ihm nie, auch in den gewöhnlichsten Dingen nicht schenkte und trotzdem ihn diese Unzulänglichkeit oft erbitterte, verlor er in diesen Jahren nie ein Gefühl der Sympathie für Cara, das sich bei ihm aus Interesse, Bewunderung und Neugiedel zusammensetzte. Cara war in seinem 18. Jahre ein hochaufgeschossener, blasser, äußerlich völlig leidenschaftsloser, innerlich sich in Gedanken und Leidenschaften verzehrender Mensch, der seine Tage in dumpfer Resignation auf der Schulbank und in zwanglosen Verkehr mit seinen Freunden, den Arbeitern, bei Père François und seine Nächte in wahnsinnigen Grübeleien über Gott und die Unsterblichkeit der Seele und über jenen tausend Fragen, die jeder Denkende einmal an sich und in sich selbst gelöst haben muss, verbrachte. Als er fünfzehn Jahre alt geworden war, vernahm er aus Paris die Todesnachricht seines alten Freundes. Es war das letzte Mal in seinem Leben, dass er einen Schmerz durch Tränen zu lindern vermochte. Zwei Jahre später starb die Frau, bei der er jahrelang gelebt und mit der er nie ein inniges, aber auch nie ein unfreundliches Wort gewechselt hatte. Sie hatte ihn wirklich lieb gewonnen, aber nie den Mut gehabt, es ihm zu zeigen. Er hatte ihr nie mehr und nie weniger entgegenbringen können, als eine unveränderliche, fremde Achtung. Er verbrachte noch ein Jahr in einer anderen Familie. Dann ging er mit einem leidlichen Zeugnis, mit dem er nichts anzufangen wusste, und mit einem unerschütterten Zukunftsklauben nach Paris zurück. Wie eine schon verloren geglaubte Mutter begrüßt er die Stadt seiner Kindheit. Da gelangt hat er nichts anderes, als mit weit geöffneten Augen und klopfendem Herzen seelig durch die Straßen zu irren und den Duft der Weltstadt auf seine erregten Sinne wirken zu lassen. Diesen Duft, welcher so berauschend und so betäubend wirkt, wie der Kuss einer ersten Liebe in der ersten Nacht. Ende von Teil Acht. Teil neun von Die Anarchisten von John Henry McKay. Gelesen von Ragnar. Diese LibriVox-Aufnahme ist in der Public Domain. Er suchte eine Beschäftigung und freute sich, dass er während der ersten vier Wochen keine fand. Was schadete es, dass er in diesen vier Wochen die kleine Summe verzerrte, die er als Hinterlassenschaft eines Mannes, der ihn zärtlich geliebt hatte, besaß? Er wohnte in Batting-Yoll. Mit der Sonne oft schon erhob er sich und wanderte durch die betauten Wege des Park Moncay und an dem antikernsten Bau der Madeleine vorüber, auf den weiten, hellen Platz, welcher in den letzten zwei Jahrhunderten so viel Blut getrunken hatte, und dennoch da lag in seiner weiten, grau-hellen Fläche von der Sonne beschienen, von dem rauschenden Leben überflutet, wie die heitere Stille im ewigen Aufruhr. Wanderte hinunter an den schönen, weit-ofrigen Fluss und sah der Arbeit zu, die von hier aus Paris befruchtete, bis er sich müde auf eine der Bänke des Thullierien-Gartens setzte und sich von dem Lachen der Kinder umtönen ließ, während er in einem Buche blätterte, in dem er nicht las. War dann der Mittag gekommen und hatte er sein Mal in einen der unzähligen bescheidenen Restaurants des Palais Royal eingenommen, so konnte er stundenlang wieder vor einem der Cafés auf den großen Boulevard sitzen und dieses nervöse, ewig erregte Leben in eine Art einschläfender, süßer Betäubung an seinen halb geschlossenen Augen vorüberströmen lassen, bis er sich aufraffte und die Champs-Élysées hinunterschlendernet für die späteren Nachmittagstunden die schattigen Wege und die lauschige Stille des Bois suchte, um erst abends nach einer flüchtigen Erfrischung in einer der kleinen Wirtschaften Utholz mit einem der Senn-Dampfer zur Cité wieder zurückkehren, wo er in Stummer andacht, die in die Dämmerung vertauchenden Türme von Notre-Dame grüßte. Selten lockten ihn für den Rest des Abends die öffentlichen Schaustellungen, aber er liebte es, das Cartier-Laton zu durchländern, von einem Café zum anderen und das lärmende Leben der Studenten und ihrer Mädchen zu beobachten, oder in der Gegens seiner Wohnung den Abend in einer Winkelschenke im Gespräch mit einem Arbeiter oder einem Kleinhändler über die Politik des Tages zu beschließen, wenn ihn das gewaltige Treiben der Boulevard betäubt und ihre endlosen Lichtereien geblendet hatten. Es waren die Flitterwochen seiner Liebe. Eine irre, trunkene Seligkeit hatte sich völlig seiner bemächtigt. Nach den vergangenen Jahren der Einsamkeit und der Eintönigkeit trank er an diesem Becher der Freude, welcher vollgefüllt war bis zum Strande und ihm unlehrbar erschien. »O Paris!« sagte Carraubon, dann. »Wie ich dich liebe! Wie ich dich liebe! Gehörst du nicht auch mir? Bin auch ich nicht dein Kind?« Und der Stolz schwellte seine junge Brust und leuchtete aus seinen Augen, die nie so jung gewesen waren. Noch war er wie die emporwachsende Rebe, die sich an fremder Größe aufrankte und sie umschlank, mit den Armen der Sehnsucht und der Hoffnung, an ihr allein zu erstarken. Als sich aber seine Lust und sein Geld dennoch zu Ende neigten und er daran denken musste zu sehen, wie und wovon er weiterleben könne, erschrak er nicht. Es düngte seinen mutigen Kräften nicht allzu schwer. Und doch war es nur ein ganz seltener und glücklicher Zufall, der in einem dieser Tage im Jardin der Tülerie mit einem Herrn ins Gespräch kommen ließ, welcher einen Sekretär suchte und ihm diese Stelle gab. Obon arbeitete bei ihm ziemlich frei und nicht übermäßig angestrengt, für einen bescheidenen Lohn, der in dessen seinen Bedürfnissen genügte, fast zwei Jahre. Die Arbeit interessierte ihn nicht. Er war kein methodischer und daher kein guter Arbeiter, wenn es galt, Briefe zu kopieren und die Bibliothek seines Beschäftigers zu ordnen. Aber er wurde diesem unentbärlich, wenn er ihm dem englischen Spezialgelehrten einen seltsamen Gemisch von Gründlichkeit, wenn es galt, eine belanglose wissenschaftliche Frage zu ergründen und kindischer Oberflächlichkeit in den Folgerungen seiner Forschungen, half sein schlechtes Französisch zu verbessern, indem jener es liebte, seine wertlosen Entdeckungen niederzulegen. Als er nach England zurückkehrte, gab er, obwohl er nie auch nur mit einer Frage zu verstehen gegeben, dass er an der Persönlichkeit seines Sekretärs das geringste Interesse genommen und in ihm etwas anderes als ein Werkzeug für seine Arbeit gesehen hätte, Orben eine Anzahl Empfehlungsbriefe, welche völlig wertlos und eine Summe in einer Höhe, dass sie diesem für die nächste Zeit sehr nützlich war. Orben war wieder frei für einige Zeit. Hatte er schon in diesen zwei Jahren mit dem lebhaftesten Anteil die soziale Bewegung seines Vaterlandes verfolgt und manche Bekanntschaft mit einzelnen Gliedern ihrer Reihen geschlossen, so stürzte er sich jetzt mit einem gelenden Freudenschrei in ihre Flut. Sie nahm ihn auf, wie sie alles aufnimmt und verschlinkt. Weit, dunkel, geheimnisvoll, wie das unerforschliche Dickicht eines Urwaldes, lag das Gebiet der sozialen Frage, der Menschheit Zukunft vor seinen Augen. Frisch, jung, bereit stand er vor ihr, hinter sich eine verworrene Kindheit, Wege über Felder, bereits begangene und Pfade über gemähte Wiesen, bereits wieder übergrünte und vor sich das große Geheimnis, das Ideal, dem er sein Leben weihen wollte. Das Rauschen der Stimmen in der Wildnis vor sich schien Antwort geben zu wollen, jenen wären Klagen, welche seine Wiege in der Dachstube umtönt hatten. Und er begann. Es war unmöglich mit lauteren Absichten, heißeren Wünschen und kühnerem Willen in den Kampf zu treten, welcher der Kampf unserer und der kommenden Zeit ist. Orben, den noch nicht 23-Jährige, sah in diesem Kampf zwei Herlager. Auf der einen Seite standen die, welche das Schlechte wollten, auf der anderen die, welche das Gute erstrebten. Jene erschienen ihm völlig korrumpiert, in der Auflösung bereits begriffen, schon halb besiegt, Diesel als der gesunde Boden, bereit, den Samen der Zukunft in sich aufzunehmen. Er war überwältigt von der Gerechtigkeit der Bewegung und ganz außer Stande eine Kritik zu üben. Er war berauscht von der Idee, ein Glied in diesen Reihen zu sein, die eine Welt zum Kampf herausforderten. Er fühlte sich gehoben, von neuen, großen Hoffnungen erfüllt, gestärkt und wie verwandelt. Wer, der in die Bewegung eintrat, hat nicht einmal die ähnlichen, die gleichen Gefühle gehegt. Er besuchte die Versammlungen und hörte den Worten der verschiedenen Redner zu. Je weiter die Selben sich nach links neigten, desto größer war sein Interesse und sein Beifall. Er wurde ein Gast in den Clubs, wo die Arbeiter verkehrten. Er lauschte den Wünschen, wie er sie aus ihrem eigenen Munde vernahm. Er las die Zeitungen, die Radikalen, die Sozialen, die Tagesblätter und die Wochenschriften. In jedem Freiheitschwetzer sah er einen Gott. Und in jedem Phrasenpolitiker sah er einen Helden. Er war bis dahin ohne besondere Energie gewesen. Besonders die letzten Jahre hatten ihn verflacht. Nun wuchs seine Arbeitskraft. Er arbeitete wirklich. Die ganze mühevolle Arbeit, die das erste Eintreten in eine neue Welt von Begriffen erfordert. Von allen Seiten strömte ihm die Flut neuer Gedanken zu. Er bewältigte langsam den Wust der Broschüren, in denen ein verdünter Extrakt wissenschaftlicher Forschungen oft in so seltsauer Weise dem ungeschulten Gedanken gerecht wird. Dann begann er mit dem Studium von einigen der Hauptwerke, der Sozialismus selbst. Seine Lebensgewohnheiten veränderten sich. Er wollte um keinen Preis ein Bourgeois sein und scheinen. Er verlegte sein kleines Zimmer nach dem Arbeiterviertel der Byteschummo. Seine Kleidung vereinfachte er bis zur Bescheidenheit, nie aber bis zur Unordentlichkeit. Er arschent hinter Wernen mit den Arbeitern. Indessen verringerten sich seine Ausgaben dadurch nicht. Nur das Gefühl der Beschämung, besser zu sein als seine hungernden Brüder, empfand er nicht mehr, weil dieser immer bewährenden, bewussten Selbstentäußerung. Getreu den Lehren, die er in sich aufnahm, begann er zu arbeiten als Handarbeiter. Da er kein Handwerk gelernt hatte, musste er lange Tasten, um irgendwo festen Fuß zu fassen. Er wurde erst Setzer, dann Korrektor in der Druckerei einer sozialistischen Tageszeitung. In dieser Zeit schrieb er auch seine ersten Artikel. Nichts schließ die Menschen schneller und enger aneinander als der Kampf im Dienste einer gemeinsamen Idee. Schnell ist die Schlinge des Programms um den Hals geworfen. Sofort zieht sie sich zusammen, deinen Bestrebungen ist hinfort das eine unverrückbare Ziel gegeben, die Richtung deines Weges hinfort bezeichnet, der Gebrauch deiner Kräfte vorherbestimmt. Das ist die Partei. Freiwillig war Obon den Reihen beigetreten. Jetzt war er nichts mehr, als der Soldat, der geschworen hatte, der voranflatternden Fahne zu folgen, wohin sie weist, dort liegt das Ziel. Man appelliert an dein Ehrgefühl, deine Treue, wenn deine Vernunft sich sträubt. Du bist nicht mehr frei. Du hast geschworen, andere zu befreien. Doch auch für Orben kam bald die Zeit, in welcher er fähig wurde, Kritik zu üben. Er sah die ungeheure Zerrissenheit dieser Bewegung. Er sah, dass sich hier Ehrgeiz, Hass und die triviale Gemeinheit mit demselben Pomp des Idealismus, den Wortgewändern der Brüderlichkeit, Gerechtigkeit und Freiheit umgab, wie bei allen anderen Parteien unseres öffentlichen Lebens. Er sah es mit einem Schmerze, wie er ihn noch nie gefühlt hatte. Er war noch immer sehr jung. Er wollte noch nicht begreifen, dass die leitenden Führer der Parteien nicht daran dachten, diese Worte gegenseitig ernst zu nehmen, dass für die Konservativen das Wohl des Vaterlandes die öffentliche Ruhe und Sicherheit für die Liberalen die freie Konstitution, die Bürgertreue und für die Arbeiterparteien das Recht auf Arbeit und die schönen Worte der Gleichheit und Gerechtigkeit nichts waren als Lockköder, um mit ihnen die Urteils Unfähigen in möglichst großer Anzahl auf ihre Seite zu ziehen und so durch das Recht der Mehrheit die Stärkeren zu werden. Hatte er nicht selbst ein Jahr lang, in dem er fast täglich für das Blatt seiner Partei schrieb, mit diesen Worten gefochten, den Kampf in den Lüften, ohne sie je zu prüfen? Und zwar hatte er mit Begeisterung und Ehrlichkeit gekämpft, in dem guten Glauben, dass es keinen anderen und besseren Weg gäbe, die unterdrückten und verfolgten zu befreien. Er wollte nur eines, nur eines, Freiheit, Freiheit. Die Stimme seiner Vernunft, die wilden Klagen seines leidenschaftlichen Herzens, rief ihm zu, dass nur in ihr das Glück und der Fortschritt der Menschheit beruhe. Durch alle Stadien der politisch-sozialen Bewegung trieb ihn dieser unaufhörliche Durst nach Freiheit. Keine Lehre befriedigte ihn. Nirgens sah er die Voraussetzungen unantastbar, die Bedingungen erfüllt, die Garantien gesichert. Beständig quälte ihn der suchende Gedanke, das unbefriedigte Gefühl, es ist nicht die Freiheit, die ganze Freiheit. Er fühlte, wie sie seine Abneigung gegen jede Autorität verstärkte. Darum legte er seine Stelle nieder. In dieser Zeit war es, als er Otto Trubb, den er schon oft gesehen, näher kennenlernte und mit ihm Freundschaft schluss. Durch ihn erhielt er Kunde von der Bewegung der Arbeiter in Deutschland und der Schweiz, von welcher ihn bisher wenig bekannt geworden war. Trubs Erzählungen machten einen großen Eindruck auf ihn. Es war im Jahre 1881. Die Idee des Anarchismus befand sich in Frankreich in rapidem Wachstum. Aus dem Parteireihen des Sozialismus riss sie Scharen von selbständiger, denkenden Arbeitern, von mit einzelnen Handlungen der leitenden Führer Unzufriedenden, dann alle jene, deren Fiebernder Ungeduld die Revolution, die Erlösung, zu langsam kam. Wenn es keinen Staat, kein Privateigentum, keine Religion mehr gab, wenn alle Institutionen der Herrschaft abgeschafft waren. Konnte es dann noch eine Herrschaft geben? Der herrschenden Gewalt galt es, Gewalt entgegenzusetzen. Die Idee der Zerstörung der alten Welt bemächtigte sich seiner. Erst auf ihren Trümmern. Wenn alles vernichtet war, konnte sich jene Gesellschaft errichten, welche die Gleichheit als ihr oberstes Prinzip erkannte. Jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen. Nun hatte er die Formel gefunden, in die er sich flüchten konnte. Und seine Träume bauten das Gebäude der Menschheitszukunft auf. Sie bauten es hoch, weit und schön. Jeder würde zufrieden sein. Alle Hoffnungen erfüllt, alle Wünsche befriedigt. Die Arbeit und ihr Tausch würden freiwillig sein. Nichts mehr, was ihre Grenzen bestimmte, selbst nicht ihr Wert. Die Erde gehört allen, ungeteilt. Jeder hat ein Recht auf sie, wie er ein Recht hat, Mensch zu sein. Und er baute das stolze Gebäude seiner Gedanken. Er baute es in den Himmel. Diese Lehre des Kommunismus, welche so alt ist wie die Religionen, die aus der Erde nicht in Himmel, sondern die Höhle gemacht haben, nannte er Anarchismus, wie seine Freunde sie, Anarchismus nannte. Nie waren seine Worte eindringlicher gewesen. Nie hatten sie eine größere Begeisterung erweckt. Er stand jetzt auf der äußersten Grenze des Reiches der Partei. Weiterzugehen war unmöglich. Er opferte sich auf. Er war tätiger als je zu organisieren und zu agitieren. Überall fand er neue Gesinnungsgenossen. Es war das wildeste Jahr seines Lebens. Kein Tag der Einkehr. Und keine Nacht der Ruhe. Er war viel zu viel ein Mann der Tatkraft, der es liebte, positive Erfolge vor Augen zu haben, als das ihn diese hastende, fieberhafte Tätigkeit der Propaganda hätte befriedigen können. Indessen erweiterte sich schnell der Kreis seiner praktischen Lebenserfahrungen, ohne dass er es empfand. Er verstand seine Genossen. Ihre leidenschaftlichen Anklagen, ihre schreienden Schmerzen, ihre erbitterten Flüche. Täglich sah er die hunganden und darbenden um sich, selbst oft hungand und verzweifangt. Täglich dort die schamlose Prasserei, den bodenlosen Übermut, die höhnende Anmaßung. Aufrecht erhalten nur durch Gewalt. Dann balte sich seine Hand und krampfte sich sein Herz zusammen. Dann predigte er ohne Bedenken aus tiefster Überzeugung die Lehre, die Gewalt mit der Gewalt zu vernichten. Dann erschien ihm als das Erste und Wichtigste, dass diese hunganden Brot, diese frierenden Feuerung, diese nackten Kleidung bekämen. Was waren alle Errungenschaften der Wissenschaft, alle Kunst, alle Fortschritte der Menschheit? Gegenüber diesen ersten und unverrückbarsten Forderungen. Überall lehrte er Gewalt. In allen Versammlungen, allen Vereinen. Man wurde auf ihn aufmerksam. Aber wie meistens war es auch hier nur ein Zufall, der die Entscheidung herbeiführte. Eine der Versammlungen, in der auch er sprechen wollte, wurde aufgelöst. Bei der Auseinandertreibung der Versammelten wurde er von einem Polizisten in brutaler Weise am Arm gepackt und gegen die Wand gestoßen. Er schlug ihm die Faust ins Gesicht. Vor dem Richter hielt er getreu den Prinzipien, welche dem revolutionär vorschreiben, in jedem möglichen Falle, besonders aber vor Gericht, wenn die Umstände es irgendein Erlauben, Propaganda zu machen. Eine aufsehenerregende Rede. Zahllose Male war von den Verurteilten die Kompetenz des Gerichtshofes in Zweifel gestellt, nie aber in dieser Weise die Autorität jedes Gesetzes negiert worden. Man war überrascht, teils empört, teils amüsiert. Man hielt ihn nicht für zurechnungsfähig. So verurteilte man Obon nur zu einer anderthalbjährigen Gefängnisstrafe. Heute wissen die Gerichtshilfe der zivilisierten Länder Europas, wenn sie diese Sprache vernehmen, dass sie einen Feind jeder Ordnung vor sich haben und lassen ihn nicht mehr so leicht los. 1883, kaum ein Jahr nach Orbins Verurteilung, setzte der große Anarchistenprozess der 66 Zoolion die Gemüter in Bewegung und lenkte die allgemeine Aufmerksamkeit auf die neue Lehre. Von diesem Schlage, der die Regierung weitausholend führte, wäre auch Orben unzweifelhaft getroffen worden, hätten ihn damals nicht schon die Mauern des Gefängnisses umschlossen. Für die öffentliche Meinung war nun auch in Frankreich der Name Anarchist fast gleich bedeutend mit Meuchelmörder. Als Obon die Fäuste der Polizeiknächte an seinem Leib beführte, wurde ihm das Wesen der Gewalt in ihrer ganzen Rohheit klar. Sein Stolz bräumte sich auf, aber er war machtlos. Die Idee für die Sache der Menschheit zu leiden hielt ihn. Er sah weder das kalte Lächeln der Richter, noch die stumpfen neugierigen Blicke der Zuschauer, die ihn betrachteten wie eine seltsame Abart ihres Geschlechtes. Als er sein Urteil vernahm, zuckte nicht eine Wimper seine Augen. Anderthalb Jahre, das war nichts, welch lächerlich geringes Opfer verglichen mit den tausendfachen Opfern der Blutzeugen, um nur an den Heldentod der Zarenmörder zu denken, die vor ihm gelitten hatten. Mit stolzer Verachtung betrat er das Gefängnis. Nie konnte einem Menschen die erste Zeit seiner Strafe schwerer die letzte leichter geworden sein, wie sie ihm wurde. Erst glaubte er, die Luft und die Sonne der Freiheit nicht einen Monat entbeeren zu können. Er täuschte sich. Eine dumpfe und schwere Ruhe bemächtigte sich am Anfang seiner, die Ruhe der Ermattung nach diesen letzten stürmischen Jahren. Sie tat ihm geradezu wohl. Er genoss sie fast wie eine heilsame Medizin. Nichts mehr von den stündlichen Aufregungen, nichts mehr von dem widerstreitenden Lärm. Lange strömte das Blut aus all den Wunden, die ihm diese Jahre des Kampfes geschlagen. Als es sich stillte, fühlte er sich ruhiger als je zuvor. Es wurde ihm möglich, sich das eine und andere Buch zu verschaffen. Mit der Gründlichkeit, zu welcher ihn die Stille und Öde seiner Tage und Nächte zwang, überdachte er Forschung für Forschung, der großen national ökonomischen Denker seines Landes. Das Bild der Welt nahm vor seinen Augen eine andere Gestalt an, je innerlicher er wurde. seiner Zeit gleichsam entrückt, nicht mehr um Toast, von dem Widerstreit ihrer Wünsche, gewann er den Standpunkt, ihre Strömungen zu übersehen. Es war die Zeit, in der er auf sich zurückkam. Im Spätsommer 1884 verließ er sein Gefängnis. Er war nicht mehr der Alte. Er fand sich schwer zurecht. Seine Kräfte hatten ihre Elastizität verloren. Er wurde von den Genossen freudig begrüßt. Trupp war in London. Man half ihm nach Kräften. Aber es war nicht mehr dasselbe. Sein Glaube war erschüttert. Er dürstete nach der Ergründung der Wahrheiten der Volkswirtschaft. Er wollte wissen, welche Rettung sie versprach. Das war ihm jetzt das Wichtigste. Er wusste, dass er das nie und nimmer, weder aus den leidenschaftlichen Diskussionen der Versammlungen, den in allgemeinen Redensarten sich ergehenden Artikeln der Zeitungen noch aus der Broschürenflut der Bewegung erfahren würde. Paris wurde ihm unerträglich. Überall sah er in den Spiegel der Torheiten seiner Jugend. Das leichtfertige, lärmende, frasenhafte Getriebe stieß ihn ab. Wiederte ihn an. Er sehnte sich nach einer großen, freien Stille. Das einzige, was sich ihm bot, war eine Stellung in einer großen Buchhandlung in London, wo er bei der Herausgabe eines zweit angelegten französischen Sammelwerkes beschäftigt werden konnte. Er entschloss sich schnell. Aber er ging nicht allein. Er nahm mit sich ein Mädchen, das er schon vor seiner Verhaftung kennengelernt hatte und welches ihm in der langen Zeit treu geblieben war. Das Jahr, das Obon mit ihr verlebte, war das Glücklichste seines Lebens. Aber die schmächtige Flamme dieses kurzen Glückes erlosch, als er die Mutter in derselben Stunde verlor, in der sie ihm ein totes Kind gebarr. Das ganze Wesen dieser einfachen und ebenso natürlich vitiv urteilenden Frau kennzeichnete sich in der Antwort, die sie einst einen der Kommunisten gab, welcher in dem bitteren Ton des Vorwurfs die Frage an sie gerichtet hatte, haben sie denn je etwas zu dem Glück der Menschheit beigetragen? Ja, ich bin selbst glücklich gewesen, hatte sie ihm zurückgegeben. Als Orben sie verloren, wurde er noch ernster und fester. Mehr und mehr begann er die Träumereien idealistischer Unerfahrenheit zu hassen und zu fürchten. Er wies sie von sich mit zersetzender Kritik oft mit herben Spott. Man griff ihn deshalb jetzt schon von Seiten an, die ihn früher mit Jubel begrüßt hatten. Er sah darin nichts wie einen Gewinn. Was er nie gewesen war, wurde er jetzt. Skeptisch. Hatte er früher den Parteispaltungen des Tages zu viel Wert beigelegt, so war er jetzt, wo er das politische Postenspiel nicht mehr ernst nehmen konnte, geneigt, sie zu unterschätzen. Seitdem er in London war, hatte er in seinen freien Stunden begonnen mit dem Studium der jüngsten Tochter der Wissenschaft, der Volkswirtschaft, diesem nüchternen, ernsten, strengen Studium, das so viel von dem Gehirn, so wenig von dem Herzen fordert. Sie zwang ihn aufzuräumen mit dem Herr halbklarer Wünsche. Sie zwang ihn logisch zu denken. Und sie zwang ihn, die Worte auf ihren Sinn und Wert hinzuprüfen. Es war Prudant, den zunächst mächtig anzug, dieser gigantische Mensch, dessen nie ermüdende Forschungen alle Gebiete menschlicher Tätigkeit umspannen. Prudant, dessen leidenschaftliche, glühende Dialektik sich so oft in die halbdunklen Irrgänge des Widerspruchs zu verlieren, scheint, in welchen nur der über den Parteien tronende Geist, dem einzig und allein immer die volle Freiheit des Individuumsuchenden zu Folgen vermag. Prudant, der Vater der Anarchie, auf den immer und immer wieder sich jeder zurückgeführt sieht, der die Wurzeln der neuen Lehre der Herrschaftslosigkeit bloß zu legen versucht. Das Eigentum ist Diebstahl. Das ist alles, was die meisten Sozialisten vom Prudant wissen. Doch von Obans Augen begannen die Schleier zu fallen. Er sah jetzt, was es war, dass Prudant unter Eigentum verstanden hatte. Nicht der Ertrag der Arbeit, den er stets gegen den Kommunismus verteidigt, sondern die gesetzlich geschützten Privilegien dieses Ertrages, wie sie in den Formen des Wurras, vornehmlich denen des Zinses und der Rente, auf der Arbeit lasten und die freie Zirkulation derselben hemmen. Das Gleichheit bei Prudant nichts anderes heißt als Gleichheit der Rechte und Brüderlichkeit nicht Entsagung, sondern kluge Erkenntnis der eigenen Interessen in dem Lichte des Mutualismus, dass er die freie Assoziation zu einem bestimmten Zwecke im Gegensatz zur Zwangsvereinigung des Staates, die Freiheit, welche sich darauf beschränkt, die Gleichheit in den Mitteln der Produktion und beim Tausche der Produkte darauf recht zu erhalten, verteidigt als die einzig mögliche, gerechte und wahre Gesellschaftsform. Obon erkannte jetzt den Unterschied, den Prudant machte zwischen Besitz und Eigentum. Der Besitz ist rechtlich, des Eigentum wieder rechtlich. Deine Arbeit ist ein rechtlicher Besitz, ihr Ertrag, dein Kapital. Die Fruchtbarkeit dieses Kapitals aber, das Monopol seiner Fruchtbarkeit ist wieder rechtlich. La propieté c'est le vol. So erkannte er die wahren Ursachen, des grauenhaften Unterschieds in der Verteilung der Waffen, von dem die Natur nichts weiß, wenn sie uns auf den Kampfplatz des Lebens stellt. Wie es kommt, dass die einen verdammt sind in den Grenzen, welche ihnen das Ehane-Lohn-Gesetz unerbittlich vorschreibt, ihr Leben voll Mühe, Elend und Hoffnungslosigkeit zu verbringen, während die anderen, der Konkurrenz enthoben, spielend den Magnet ihres Kapitals wirken lassen, um dasselbe durch die ihm verfallenen Erträge fremder Arbeit stetig zu mehren. Das sah er jetzt als klares Bild unter der Leuchte dieser Forschung. Er sah, dass die Minderheit dieser letzteren, mithilfe alt hergebrachte Vorurteile in den Stand gesetzt war, die Mehrheit zur Anerkennung ihrer Privilegien zu zwingen. Er sah, dass das Wesen des Staates es war, welches ihnen ermöglichte, die einen in der Unkenntnis über ihre Interessen zu erhalten, die anderen, welche die selben erkannt hatten, zu vergewaltigen, sich ihrer zu entäußern. Er erkannte demnach und dies war die wichtigste und tief einschneidendste Erkenntnis des Lebens, die die ganze Welt seiner Anschauungen revolutionierte, dass es galt nicht die Lehren der Selbstentäußerung und der Verpflichtung, sondern viel mehr den Egoismus, die Erkenntnis der eigenen Interessen zu verteidigen. Wenn es eine Lösung der sozialen Frage gab, so lag sie hier. Alles andere war Utopie oder aber Knechtschaft in irgendeiner Form. So wuchs er langsam und still in die Freiheit hinein, tagsüber gebunden in die Sklaverei seiner mühsamen Arbeit und abends im Verein mit der Frau, welcher seine Liebe gehörte. Dann, als er sie verloren hatte, wieder allein. Nur einsamer, aber ruhiger und stärker als je zuvor. Sein bester Freund war und blieb Trub. Er hatte den Ernst, die Festigkeit und das instinktive Zartgefühl dieses Mannes mehr und mehr Schätzen gelernt. Trotzdem verstanden sie sich nicht mehr so gut. Trub rechnete stets mit den Menschen, wie sie sein sollten und sein würden. Obon aber war in das Wesen der Freiheit so eingedrungen, dass er eingesehen hatte, wie wenig man die Menschen zu ihrem Glück gezwingen kann, die nicht glücklich sein wollen. Er selbst erhoffte alles von dem langsamen Fortschritt der Vernunft, jener alles von der Revolution, an deren Tagen das Licht der Freiheit sich in Strömen überall hin ergießen würde, alle erleuchtend, weil alle Wünsche erfüllend. Orben war zu sich gekommen und wünschte, dass jeder so sich finden möge. Trub verlor sich selbst immer mehr und mehr an die Allgemeinheit. Trub hatte sich in den Dienst seiner Sache gestellt und fühlte sich ihr auf Leben und Tod geweiht. Obon wusste, dass die Freiheit zu nichts verpflichtet. So wurde der eine immer mehr zur Aktivität angefeuert, wie ein Ross vom Sporn des Reiters, wie ein Soldat von dem Vorwärtsrufe seines Feldherren, während der andere sich mehr und mehr von der Bedeutung einer Taktik überzeugte, die den Feind an sich herankommen lässt und dann seine Angriffe abschlägt. So sah der eine alles bleibende Heil nur aus einem Blutigen, der andere nur aus einem unblutigen Kampfe hervorgehen. Ende von Teil 9 Teil 10 von Die Anarchisten von John Henry Mackay gelesen von Ragnar. Diese LibriVox-Aufnahme ist in der Publik Domain. Die Kämpfer der Freiheit. Obon sprang auf. Es hatte geklopft. Der Boy des Bares, der jeden Sonntag kam, steckte seinen Kopf zur Tür herein. Sir, er möge in eine halben Stunde wiederkommen. Obon sah nach seiner Uhr. Er hatte abermals eine ganze Stunde vergrübelt. Es war nun fast fünf Uhr. Es dunkelte bereits und Orben entzündete eine große Lampe, deren Schein vom Kaminsims aus das ganze Zimmer erleuchtete. Dann schürte er das Feuer zu neuer Gelut, schob den Tisch mit Anstrengung gegen das Fenster zu, sodass ein weiter Raum vor dem Kamin entstand und stellte endlich Stühle in einem Halbbogen um diesen herum. Nun hatten wohl acht bis neun Personen Platz. Er übersah den Raum, der jetzt, nachdem die Fenster durch Vorhänge verhüllt waren, erwärmt von dem auflackenden Feuer und durchhält von dem milden Licht ein fast behagliches Aussehen erhielt. Aber wie anders war es doch früher gewesen, in den beiden kleinen Zimmern von Orben, als seine Frau noch lebte. Sie, die so gut verstanden hatte, es jedem behaglich zu machen, an den Sonntag nach Mittagstunden, den zurückhaltendsten zum Aussprechen, den geschmätzigsten zur Zügelung seines Redeflusses, den Misstrauenden zur Teilnahme, den Phrasenhelden zum Nachdenken zu bringen, ohne dass er es selbst bemerkte. Es war damals nicht selten, dass Frauen diesen Zusammenkünften beiwohnten. Aber der Ton war immer gleich unbefangen und frei von jedem konventionellen Zwangel geblieben. Die Zeit ihrer kurzen Krankheit hatte die Zusammenkünfte je unterbrochen, ihr Tod die größte Lücke in den Kreis gerissen. Orben hatte die Idee dieser Nachmittage, die von ihr ausgegangen war, nicht aufzugeben vermocht. Sie kamen wieder zu ihm, von der, welche alle vermisten, die sie gekannt hatten, wurde nie gesprochen. Wie viele waren in diesen zwei Jahren bei ihm ein und ausgegangen, wohl an hundert Menschen? Fast alle standen sie mehr oder minder in der internationalen Bewegung des Sozialismus. Ihre Ideale waren so verschieden wie die Wege, auf denen sie ihnen zustrebten. Alle aber litten unter dem Druck der heutigen Zustände und sehnten sich nach Besseren. Das war das einzige Band, das sie lose zu diesen Stunden vereinigte. Viele verübelten es, Obon, dass er seine Tür so verschiedenen Elementen öffnete. Manche sahen darin schon eine Untreue. Gegen wen wurden sie von ihm lächelnd gefragt. Ich habe keinen leiblichen oder keistigen Herrn, dem ich Treue geschworen hätte. Wie kann ich Untreue geworden sein? So blieben die politischen Schwetzer, die Parteimenschen, die orthodoxen Fanatiker nach und nach fort. Alle jene, welche wähnten des Himmels der Freiheit nur dann teilhaftig werden zu können, wenn das Ideal ihrer Freiheit das Ideal aller geworden sei. Wieder und wieder kamen die Einzelnen, Obons wenige persönliche Freunde, denen die Erfahrungen ihres Lebens gelehrt hatten, dass die Freiheit nichts ist als die Unabhängigkeit voneinander, die Möglichkeit für jeden, auf seine eigene Weise frei zu sein. Es wurde gewöhnlich französisch gesprochen, aber nicht selten auch englisch, wenn die Anwesenheit von englischen Freunden es erforderte. Fremde kamen und gingen in letzter Zeit wieder öfter. Obon bat niemanden wiederzukommen, aber jeder fühlte an seinem Händedruck mit dem er abschieden haben, dass er in acht Tagen ebenso willkommen geheißen werden würde. Das Recht der Einführung stand jedem frei und wurde zuweilen so fleißig geübt, dass die Zahl der Anwesenden die Zahl der Stühle überschritt. Aber oft war Obon auch allein mit einem oder zweien seiner Freunde. Meistens stand eine Tagesfrage im Mittelpunkt der gemeinsamen Unterhaltung. Oder eine Diskussion entspann sich und die Anwesenden teilten sich in Teilnehmer und Zuhörer. Doch kam es auch vor, dass man zusammenrückend kleine Gruppen bildete und zwei, drei verschiedene Sprachen das Gemach durchschwirten. Einmal kam ein Mensch, keiner wusste woher, der sich einige Zeit her nach als Spitzel entpuppte. Die Entdeckungssucht nach Verschwörungen und Attentätern hatte ihn auch hierher gelockt. Als er aber sah, dass hier nicht von Dynamit, von Bomben, der schwarzen Hand, Exekutivkomitees und Geheimbünden die Rede war, sondern von wissenschaftlichen und philosophischen Fragen, die er nicht verstand, verspannt er, wie er gekommen, nachdem er sich einige Stunden unsäglich gelangweilt hatte. Eine ähnliche Enttäuschung erlebten einige jugendliche Hitzköpfe, die sich einbildeten, das Werfen einer Bombe sei eine größere Tat und schaffe das soziale Elend schneller aus der Welt als die mühsame Ergründung der Ursachen dieses Elends. Die Verachtung, mit welcher sie hinfort von diesem philosophischen Anarchismus sprachen, der völlig unfruchtbar sei und mit der Befreiung der hungernen Menschheit nicht das Geringste zu tun habe, war ebenso souverän, wie leicht erklärlich. Aubon hielt sich bei den Diskussionen meist zurück, doch liebte er es nicht, wenn dieselben den Boden der Wirklichkeit völlig verloren und in jene leeren Wortschwall-Gefächte ausarteten, die nur schwer ein Ende und nie ein Ziel erreichten. Heute aber wollte er, gedrängt von seinen Freunden und nicht zurückgehalten von seinen eigenen Wünschen, in ihrer ganzen Schärfe die Gegensätze zweier Weltanschauungen hervorheben, deren unlogische Vermischung eine Nacht von Widersprüchen und Unklarheiten geschaffen hatte. Heute wollte er die letzten Unklarheiten, die noch über seine eigene Person und ihre Stellung herrschten, vernichten und damit einen Kampf beginnen, dem er fest entschlossen war, auf lange hinaus seine beste Kraft zu widmen. Er sah gerade etwas ungeduldig nach der Uhr als es klopfte, aber der Eintretende war ihm ein völlig fremder. Es war ein Mann von vierzig Jahren, der auf ihn zuging, sich vorstellte und ihm einen Brief überreichte. Aubon überflog dessen Zeilen, nach dem sie sich beide gesetzt. Es war eine Empfehlung für den Überbringer in leichten, geistreichen Ton gehalten und sie kam von einem Manne, mit dem Obon vor Jahren in Paris oft auf derselben Redner-Tribüne gestanden hatte, wenn es gegolten, die Rechte der Arbeit zu verteidigen, der aber nun der Redaktion einer großen Oppositionszeitung des Tages angehörte und seiner scharfen Feder wegen sehr gefürchtet wurde. Halb eine Entschuldigung, halb eine Selbstverspottung, tändelte dieser Brief zwischen unvergessenen Erinnerungen und der Wohlgefälligkeit an erreichtem Hin und Her. Er empfahl der Güte Aubons, einen Freund, der sich von dem Studium der sozialen Bewegung angezogen fühle, wie der Schmetterling von der Flamme. Und insbesondere während eines kurzen Aufenthalts in London einige Aufschlüsse über das dunkle Gebiet des Anarchismus zu erlangen wünsche, in dem Orben ihn wohl besser zu leiten verstehe als er selbst, dessen Blicke allzu sehr gebannt sein, in den Kreis des Tages, als das eine verlorene Zukunft ihn noch zu locken vermöge. Dann ein Glückwunsch zu Orbens buchhänderischen Erfolg, ein abermaliges Lächeln über gemeinsame Torheiten, von denen die Erfahrung auch den letzten Duft des Reizes gewählt und eine zeremonielle Verbeugung. Orbens stellte einige Fragen, um sich dies veränderte Bild ergänzen zu können. Dann erklärte er sich freundlich zu jeder Auskunft bereit, die von ihm gewünscht wurde. Er freute sich an den Klängen seiner Sprache, er freute sich heimlich an diesem Besuch, der einen Duft von Paris in sein Zimmer trug. Dieser Fremde war ihm sympathisch, seine einfache Kleidung, das ruhige, sichere Wesen, sein ernstes Gesicht. Er begann mit einer Frage. Sie wünschen von mir Aufschluss über die Lehre des Anarchismus. Würden sie mir zuvor sagen, was sie bisher unter Anarchie verstanden haben. Gewiss, aber ich gestehe, dass mir ein klares Bild nicht vorschwebt. Das Gegenteil fiel mehr, ein blutiges und rauschendes Chaos. Ein Trümmerhaufen, alles bestehenden, völlige Lockerung und Auflösung aller Bande, die bisher die Menschen verknüpften, der Ehe, der Familie, der Kirche, des Staates, eine zügelose, durch keine Fessel mehr in Ordnung gehaltene, sich gegenseitig zerfleischende Menschheit. Ubonn lächelte bei dieser tausendmal verhommenden Schilderung. So malt sich allerdings in den meisten Köpfen heute noch die Welt der Anarchie, sagte er. So wird sie hingestellt bei jeder Gelegenheit von unserer Presse, den politischen Parteien, unseren Enzyklopidien, den professionellen Lehrern der Volkswirtschaft von allen. Indessen habe ich hierin stets nur die bewusste Verleumdung der Feinde und die unbewusste Nachplapperei der Massen gesehen. Sie haben recht getan, sagte Ubonn. Aber ich gestehe weiter, dass mir auch das entgegengesetzte Ideal, das harmlose, friedliche, ungestörte Zusammenleben der Menschen in Gütergemeinschaft, in welchem sich der eine fortwährend seiner Interessen zugunsten des anderen und der Gesamtheit freiwillig entäußert, ich gestehe, dass mir ein solches Ideal einer freien Gesellschaft als völlig unvereinbar mit der wahren Natur der Menschen erscheint. Ubonn lächelte wieder. Ich gestehe dasselbe von mir. Wie, fragte er. Und doch ist dies das Ideal der Anarchie? Nein, antwortete Ubonn im Gegenteil. Es ist das Ideal des Kommunismus. Aber diese beiden haben ein Ziel. Sie sind einander entgegengesetzt wie Tag und Nacht, Wahrheit und Warn, Egoismus und Altruismus, Freiheit und Knechtschaft. Aber alle Anarchisten, von denen ich hörte, sind Kommunisten. Nein, die Kommunisten, die sie kennen, nennen sich Anarchisten. So gebe es überhaupt hier, bei uns in Frankreich, überhaupt in Europa, keine Anarchisten? Soviel ich weiß nicht, jedenfalls nur hier und da in geringer Zahl. Indessen ist jeder konsequente Individualist Anarchist. Und die ganze täglich wechselnde Bewegung des Anarchismus, welche so viel von sich reden macht, ist antiindividualistisch und daher anti-anarchistisch ist, wie ich schon sagte, rein kommunistisch. Ubonn bemerkte, wie sehr seine Worte überrascht hatten. Jena wollte von ihm Beschaffenheit, Länge und Ziel eines Weges wissen, und nun hatte er ihm gezeigt, dass der Weiser des Weges eine falsche Inschrift trug. Er soll den ernsten, nachdenklichen Ausdruck in den Zügen seines Besuchers und war nun überzeugt, dass ihn in der Tat das Interesse an der Ergründung einer zweifelhaften Frage zu ihm geführt hatte. Eine kurze Pause entstand, während der er ruhig wartete, bis der andere seinen Gedankengang vollendet hatte und das Gespräch wieder aufnahm. Darf ich Sie nun bitten, mir zu sagen, was Sie unter Anarchie verstehen? Gerne, Sie wissen, dass Anarchie ein der griechischen Sprache entstammendes Wort ist und in genauer Übersetzung Herrschaftslosigkeit notet. Nun ist ein Zustand der Herrschaftslosigkeit identisch mit einem Zustande der Freiheit. Wenn ich keinen Herrn habe, bin ich frei. Anarchie ist somit Freiheit. Es gilt nun, den Begriff Freiheit zu definieren, und ich muss sagen, dass es mir nicht gelingen will, eine bessere Definition zu finden als diese. Freiheit ist die Abwesenheit der aggressiven Gewalt oder des Zwanges. Er hielt einen Augenblick inne, wie um seinem Zuhörer die genaue Aufnahme, jedes eine langsam und klar gesprochenen Worte zu ermöglichen. Dann fuhr er fort. Die organisierte Gewalt nun ist der Staat. Wie Gewalt sein innerstes Wesen ist, ist Raub sein Privilegium. So ist die Beraubung der einen zugunsten der anderen das Mittel seiner Erhaltung. Der Anarchist sieht daher in dem Staat seinen größten, ja, seinen einzigen Feind. Es ist die erste Grundbedingung der Freiheit, das keinem die Möglichkeit genommen ist, sich umgeschmälert in den Ertrag seiner Arbeit zu setzen. Ökonomische Unabhängigkeit. So lautet daher die erste Forderung des Anarchismus die Aufhebung der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen. Diese Ausbeutung nun wird unmöglich gemacht. Durch die Freigabe der Bank, das heißt, die Freiheit in der Erbeischaffung von Austauschmitteln, auf welchen kein gesetzlich geschütztes Vorrecht des Zinses mehr lastet, durch die Freigabe des Kredites, das heißt, die Organisation derselben aufgrund des Prinzipes des Motualismus, der gegenseitigen dielschaftlichen Stärkung, durch die Freigabe des Marktes und des Weltmarktes, das heißt, die Freiheit des ungehinderten Tausches und Austausches geschaffener Werte von Hand zu Hand, wie von Land zu Land. Durch die Freigabe des Grund- und Bodens, das heißt, die Freiheit in der Besitzergreifung von Grund und Boden zum Zwecke persönlicher Benutzung, falls derselbe nichts zugleichem Zwecke schon von anderen persönlich mit Beschlag belegt wurde, oder, um alle diese Forderungen eine zusammenzufassen, die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen mit unmöglich gemacht durch die Freiheit der Arbeit. Hier schwieg Obon und wieder entstand eine Pause. Sie nähern sich, wie mir scheint, dem Laissez-faire, Laissez-à-Lère, der Verteidiger der freien Konkurrenz. Umgekehrt, die Manchester Männer nähern sich uns, aber sie sind weit hinter uns zurück. Konsequentes Fortschreiten auf dem eingeschlagenen Wege müsste sie in dessen mit unfehlbarer Sicherheit dahin führen, wo wir stehen. Sie behaupten, die freie Konkurrenz zu befürworten, aber in der Tat befürworten sie nur die Konkurrenz der Mittellosen unter sich, während sie das Kapital mit Hilfe staatlicher Gewalt der Konkurrenz entziehen, es monopolisieren. Wir dagegen wollen es popularisieren, es jedem ermöglichen, Kapitalist zu werden, indem wir es durch die Freiheit des Kredits jedem Zugang nicht zu machen suchen und es zwingen, wie jedes andere Produkt an der Konkurrenz teilzunehmen. Diese Ideen sind sehr neu. Sie sind nicht ganz so neu, aber sie sind es heute wieder geworden, heute, wo alle Rettung nur von oben her erwartet wird. Und wo man nicht einsehen will, dass die soziale Frage nicht anders gelöst werden kann, als durch die Initiative des Einzelnen, der sich endlich entschließt, die Besorgung seiner Angelegenheiten selbst zu übernehmen, statt sie in fremde Hände zu legen. Es ist mir nicht möglich gewesen, jedem ihrer Worte bis in das Innere seines Sinnes zu folgen, aber ich glaube, sie darin nicht falsch verstanden zu haben, dass sie keine Pflicht der Unterordnung unter den Willen eines anderen und kein irgendwie geartetes Recht der Auferzwingung eines fremden Willens anecken. Ich beanspruche das Recht der freien Entschließung über meine Person, entgegnete Obon mit starker Betonung. Ich verlange und erwarte keine Zuerteilung von Rechten seitens der Gesamtheit und ich fühle mich ihr gegenüber zu nichts verpflichtet. Setzen sie anstelle des Wortes Gesamtheit, was sie wollen, Staat, Gesellschaft, Vaterland, Gemeinwesen, Menschheit. Es bleibt sich gleich. Sie sind kühn, rief der Franzose aus. Sie negieren die Geschichte. Ich negiere die Vergangenheit, sagte Obon. Ich habe von ihr gelernt. Das können nur wenige von sich sagen. Ich negiere alle menschlichen Institutionen, welche sich auf das Recht der Gewalt gründen. Ich bin mir selber mehr wert, als sie es mir sind. Aber jene sind stärker als sie, noch. Eines Tages werden sie es nicht mehr sein. Denn worin besteht ihre Macht? In der Torheit der Betörten. Obon hatte sich erhoben. Auf seinen großen Zügen lag der Ausdruck eines freien, ruhigen Stolzes. So glauben sie an den Fortschritt der Menschheit der Freiheit zu. Ich glaube nicht an ihn, weh dem, der glaubt. Ich sehe ihn. Ich sehe ihn, wie ich jeden Tag die Sonne sehe. Auch der Besucher war aufgestanden. Aber Obon hielt ihn zurück. Wenn sie Lust und Zeit haben, so bleiben sie noch. Ich erwarte heute wie jeden Sonntag einige Freunde. Das Gespräch wird wohl gerade heute auf manchen Punkt kommen, der sie interessieren dürfte. Mit offenbarer Freude wurde seine Einladung angenommen. Es wäre mir allerdings nicht lieb, jetzt schon von einem Male aufstehen zu müssen, und ihr mich kaum den ersten Gang genossen. Obon fragte wieder nach Paris, nach einzelnen Persönlichkeiten des Tages, nach manchem, was ihm die Zeitungen verschwiegen. Dann kamen seine Gäste. Zuerst Dr. Hört, ein Engländer, der Arzt, welcher seine Frau gepflegt hatte, und seitdem ein regelmäßiger Besucher der Zusammenkünfte bei Obon geworden war. Er war ein kurz angebundener, in sich abgeschlossener Mensch, ohne jede Phrase, ohne alle Sentimentalität, ein Charakter dessen hervorstechende Eigenschaften ein scharfer Blick unsperr erkennen mochte, unbeugsamer Wille, starke Neigung zu Spott und zersetzende Unglaubigkeit. Obon schätzte ihn außerordentlich. Es gab keinen unter seinen Freunden, mit dem er sich so gern unterhielt wie mit diesem skeptischen Engländer, dessen Logik vor keiner Konsequenz zurückschreckte. Man sprach von jetzt ab einige Zeit Englisch, das der Franzose verstand. Der Doktor nahm den zweiten Platz am Feuer ein, seinen Lieblingsplatz, und wärmte seinen breiten Rücken, indem er dies London verwünschte, wo Nebel, Dunst und Qualm alles mit einer klebrigen Kruste von Krankheitsstoffen überziehe. Er wurde unterbrochen durch Mr. Mowell, den Amerikaner, welcher von einem jungen Mann von zwanzig Jahren begleitet wurde, der sichtlich zwischen einiger Verlegenheit und neugierigem Interesse kämpfend, nur mit scheuer Zurückhaltung in Obons offener Hand einschlug. Wie geht es Mr. Mowell? Well, ich bringe Ihnen einen jungen Schüler der sozialen Wissenschaft, einen deutschen Dichter. Ich denke, Sie haben ihn bereits gesehen, auf dem Protestmeeting in Finsbury Hall. Er möchte Sie kennenlernen. Obon lächelte. Wieder eine neue Bekanntschaft. Wo und wie der alte Herr sich schloss, war ihm ein Rätsel. Aber natürliche Herzensgüte erlaubte dem Alten nicht nur nicht je, eine Bitte abzuschlagen, sondern ließ ihn sogar in freundlicher Teilnahme jegliche sogleich erraten. So mochte es auch diesmal gewesen sein. Fast immer auf dem Wege zwischen England und den Staaten kannte er Hüben und Drüben fast jedermann aus der sozialen Bewegung persönlich und wurde von fast jedermann, mochte er welcher Richtung auch immer angehören, gekannt und geliebt. Er brachte Orben die meisten Gäste, die dieser alle gleichfreundlich aufnahm. Das ist recht, sagt er auch jetzt. Die Dichter sind immer die Freunde der Freiheit gewesen und die deutschen Dichter vor allem. Als ich mein Deutsch noch nicht ganz vergessen hatte, da sich freigratzherliche Gedichte, ah, wie herrlich sie sind, die Revolution und das Gedicht der Toten an die Lebenden, nicht wahr? Ja, sagte der Deutsche mit freude leuchtenden Augen und die Schlacht am Birkenbaum. Es ist ein seltsames Volk, diese Deutschen, sagte Dr. Hirt, das Land des Individualismus und doch diese hündische Winselei. Ich kann nicht verstehen, wie ein Mann aufrecht dort leben kann unter diesen devot gebeugten Nacken. Nun ist es doch nicht wenige, die Auswandern, wie viele kommen allein zu uns nach Amerika, unterbrach ihn der Yankee. Wieder ging die Tür. Es war Trubb, der, ernst wie immer, die Anwesenden nur mit einem Kopfnicken begrüßte, ein russischer Nihilist, dessen Namen niemand kannte, von dessen propagandistischer Tätigkeit seine Genossen aber viel sprachen und endlich ein Anhänger der New Yorker Freiheit Richtung, dessen Kommen für Orben stets eine besondere Freude war, trotzdem er sich mit ihm noch weniger über manche Fragen zu verständigen vermochte als mit Trubb. Ihnen auf dem Fusse folgte der letzte Besucher des heutigen Nachmittags ein Hühne von Gestalt, dessen blonden Haaren und blauen Augen man sofort den Nordländer ansah. Es war ein Schwede, welcher der jungen sozialdemokratischen Partei seines Landes angehörte, aber stark zum Anarchismus neigte und stets behauptete, es gebe zwischen diesem und seiner Partei nur einen einzigen Unterschied, nämlich den der Taktik. Was diese auf dem Wege politischer Reformen, das wollten jene auf dem der Gewalt erreichen und da ihm der Ersteren mit der Zeit zu lang erschien, so war er geneigt, den Zweiten einzuschlagen. Er war ganz das, was man Gefühlssozialist zu nennen pflegt. Man bildete einen Halbkreis um das Feuer, der Barboy erschien und ging von einem zum andern, die Aufträge jedes einzelnen entgegennehmend. Indem sich Orben auf diese Weise der mühe, zeitraubende Vorrichtungen und des störenden Anbietens enthob, sicherte er jedem die Freiheit individueller Wahl. Das Wohlbehagen seiner Gäste gab ihm recht. Die Unterhaltung wurde schnell lebhaft. Orben vermiet zeremonielle Vorstellungen seiner Gäste, aber er hatte eine gute Art, indirekt, im Laufe des Gesprächs, den einen mit dem anderen bekannt zu machen. So wusste auch an diesem Nachmittag bald jeder seiner acht Gäste, wer der andere war, wenn er ihm nicht schon von früheren Gelegenheiten her bekannt war. Es sprachen nicht alle miteinander. Hört schwieg ganz, hörte aber aufmerksam zu. Man war beides an ihm gewohnt. Auch der Russe mischte sich nicht ein. Nachdenklich vor sich hinblickend ließ er sich keines der ihn umspirrenden Worte entgehen, hinter jedem an den tieferen und eigentümlicheren Sinn, wie beabsichtigt, suchend und findend. Er war zum vierten Mal auf Orbens Nachmittagen und er war vor vier Wochen zum ersten Mal auf ihnen erschienen. Die Freundlichkeit des alten Amerikaners, dessen ernste Unbefangenheit immer die gleiche war und Orbens ruhige Zwanglosigkeit ließen in dessen kein Unbehagen und kein längeres Schweigen aufkommen. Die meisten rauchten. Nach einer halben Stunde war das Zimmer von Qualm erfüllt. Die weißen Streifen des Rauches legten sich wie Grenze um diese, von der Natur so verschieden gebildeten Köpfe um diese männlichen ernsten Stirnen und schlichen dann über sie hinweg zu Decke, wo sie zerflogen. Als eine Pause entstand und die Gläser von neuem gefüllt waren, beugte Orben, der zwischen seinem französischen Besucher und dem jungen Deutschen, von dem der Amerikaner gesagt hatte, dass er ein Dichter sei, saß, sich vor und sagte auf französisch, Trop und ich wollten sie bitten, meine Herren, uns an dem heutigen Nachmittage eine Stunde zu einer Diskussion über die Frage, was ist Anarchismus zu geben? Und zwar nicht wie sonst öfters zu einer Diskussion über eine ganz bestimmte und scharf umgrenzte Frage, sondern zu einer Diskussion über die allgemeinen Grundfragen des Anarchismus selbst. Denn wir fühlen beide, dass ein Aussprechen über dieselben nötig geworden ist. Er hielt inne, eine Zustimmung erwartend. Das Gespräch hatte aufgehört, man nickte ihm zu und er fuhr fort. Wie, bitte eine unter andere unter ihnen fragen, wie, eine Diskussion über die Grundprinzipien des Anarchismus? Ja, sind denn diese Prinzipien nicht längst festgestellt und somit jedem Zweifel enthoben? Nein, antwortete ich darauf. Trotzdem bald 50 Jahre vergangen sind, dass das Wort Anarchismus zum ersten Mal im Gegensatz zu der noch heute viel verbreiteten Auffassung, welche unter Anarchie nichts anderes als die Unordnung des Chaos verstehen will, zur Bezeichnung eines Gesellschaftszustandes gebraucht wurde. Trotzdem in diesen 50 Jahren der Anarchismus in allen zivilisierten Ländern der Erde zu einem Teil der Zeitgeschichte geworden ist. Trotzdem er die ersten unzerstörbaren Steine zu seiner eigenen Geschichte bereits gelegt hat. Trotzdem es heute Tausende von Menschen gibt, die sich Anarchisten nennen. Es sind hier in Europa 10 bis 20.000 und in Amerika wohl ebenso viele. Trotzdem sage ich, gibt es nur eine ganz geringe Anzahl von Individuern, die das Wesen des Anarchismus in seiner ganzen Tiefe begriffen haben. Ich will dir gleich sagen, wer diese wenigen meiner Meinung nach sind. Es sind die Denker des Individualismus, welche seine Philosophie auf die Gesellschaft anzuwenden, konsequent genug waren. Es sind in der intelligentesten und bildungsreichsten Stadt des amerikanischen Westens, in Boston, einige kühne, bedeutende und völlig unabhängig von jeder Zeitströmung denkende Menschen, eben dort, wo der Anarchismus sein erstes und bis heute noch einziges Organ gefunden hat. Es sind endlich ganz vereinzelte und überall hin versteuete Schüler Prudence, für die dieser Riese kein toter Mann ist, ob auch der Sozialismus in lächerlicher Anmaßung ihn begraben zu haben wehnt. Ich glaube, sie können noch hinzufügen, sagte Dr. Hirt, dass es unter den großen Monopolisten des Kapitals einige gibt, denen es klar war, was ihre großen Vermögen erhält und deren stetige Vermehrung ermöglicht und denen daher ihr größter Feind nicht ganz unbemerkt geblieben ist. Wir also die Arbeiter, die wir den Namen aller Verfolgungen zum Trotz hochgehalten haben, wir wären also keine Anarchisten, begann Trubb erregt. Zunächst ist die Frage des Anarchismus nicht die Sache einer einzelnen Klasse, also auch nicht die der Arbeitenden, sondern sie ist die Sache jedes einzelnen Menschen, dem seine persönliche Freiheit lieb ist. So dann aber, Horben stand auf, trat einen halben Schritt in den Kreis vor und regte seine hagere Gestalt in die Höhe, während er mit lauterer Stimme fortfuhr. So dann aber sage ich, dass ihr, die welche du eben im Sinne hattest Otto, also du von den Arbeitern sprachst, allerdings keine Anarchisten seid. Und um das zu beweisen, gerade deshalb habe ich heute gebeten, mir eine halbe Stunde zuzuhören. Sprich erst, warf Trubb, scheinbar ruhig hin. Ich werde dir antworten, wenn du fertig bist. Orben sprach weiter. Ich kann sagen, dass ich immer nur eines gewollt habe, die Freiheit. So kam ich an die Grenzen, so manche Anschauungen und so bin ich auch in die Bewegung des Sozialismus gekommen. Dann habe ich mich von allem zurückgezogen, mich ganz neuen Untersuchungen hingegeben und ich fühle jetzt, dass ich nun mehr bei den Endresultaten aller Forschung angelangt bin. Bei mir selbst. Ich spreche nicht gern mehr zu vielen. Die Zeiten, wo sich bei mir die Worte leicht einstellten, da die Gedanken fehlten, sind vorbei. Und ich mache auf dies Vorrecht der Jugend, der Frauen und der Kommunisten keinen Anspruch mehr. Aber mit aller Schärfe und Rücksichtslosigkeit muss endlich Front gemacht werden, gegen jene unklaren Bestrebungen, Grundsätze in der Theorie miteinander zu vereinigen, welche praktisch verschieden sind, wie Tag und Nacht. Es gilt also Stellung zu nehmen, hier oder dort, für das eine und damit wieder das andere. Für oder gegen die Freiheit. Besser ehrliche Feinde als unehrliche Freunde. Die Entschlossenheit dieser Worte machte Eindruck auf alle Anwesenden. An dem Ernst mit dem Orben sie gesprochen führte jeder, dass es sich heute gewissermaßen um eine Entscheidung handelte. Jeder brachte daher den folgenden Auseinandersetzungen Orbens ein doppeltes Interesse entgegen und blieb während ihrer Dauer sowohl wie während der Diskussion, die sich zwischen ihm und Trupp an diese Auseinandersetzungen knüpfte, ein aufmerksamer Zuhörer, der nur hin und wieder eine Bemerkung, eine Frage hinein warf. Von Orbens lippen viel Wort um Wort gleich leidenschaftslos. Er sprach mit gleichmäßiger Schärfe, die keine Missverständnisse zulies, betonte aber das eine oder andere seiner Argumente, die fundamental setze einer unerbittlichen Weltanschauung stärker. Trupp redete mit der ganzen Wärme seines nach Gerechtigkeit dürstenden Herzens, wo sein Verstand sich sträubte, Hindernisse zu nehmen, hob er sich fort über sie auf den Flügeln seiner unerschütterlichen Hoffnung. Sie sprachen nun mehr französisch. Es war keiner unter ihnen, dem diese Sprache völlig unverständlich gewesen wäre. Orben begann von Neum und er sprach so langsam ein jedes seiner wohldurchdachten Worte, dass es scheinen mochte. Er lese sie ab oder er habe sie auswendig gelernt. Ich behaupte, begann er, dass in der sozialen Bewegung unserer Tage eine große Spaltung entstanden ist, welche sich täglich sichtlich mehr und mehr erweitert. Die neue Idee des Anarchismus hat sich von der Alten des Sozialismus getrennt. In zwei große Herlager sammeln sich die Bekenner der einen und die Anhänger der anderen. Es gilt, wie ich sagte, Stellung zu nehmen, hier oder dort. Tun wir das heute, sehen wir, was der Sozialismus will und sehen wir, was der Anarchismus will. Was will der Sozialismus? Ich habe gefunden, dass es sehr schwer ist, auf diese Frage eine zufriedenstellende Antwort zu geben. Ich sehe seit zehn Jahren seine Bewegung vor mir in jeder ihrer Phasen und habe sie in zwei Ländern aus persönlicher Erfahrung kennengelernt. Ich habe mit der Geschichte unseres Jahrhunderts sein Entstehen und sein Wachstum verfolgt. Aber noch bis heute ist es mir nicht gelungen, mir ein klares Bild seiner Ziele zu machen. Ich wäre sonst vielleicht heute noch sein Anhänger. Wo immer ich nach seinen letzten Zielen fragte, wurden mir zwei Antworten. Die eine lautete, es wäre lächerlich, schon jetzt das Bild einer Zukunft zu entwerfen, die wir erst vorbereiten wollen. Überlassen wir ihre Gestaltung, unseren Nachkommen. Die andere war weniger Spröde, sie verwandelte die Menschen in Engel, zeichnete mir mit beneidenswärter Schnelligkeit ein Eden von Glück, Frieden und Freiheit und nannte diesen Himmel auf Erden die zukünftige Gesellschaft. Die erste Antwort wurde mir von den Kollektivisten, den Sozialdemokraten, den Staatskommunisten, die zweite von den Freien Kommunisten, die sich Anarchisten nennen und jenen echt christlichen Schwermann, welcher keiner sozialen Partei der Gegenwart angehören, deren Zahl aber viel größer ist, als man glaubt. Die meisten Religionsfanatiker und Philanthropen zum Beispiel gehören zu ihnen. In dieser kurzen Darlegung, die sich streng innerhalb der Grenzen der Wirklichkeit bewegt und natürlich nur mit den Menschen rechnet, wie sie sind, immer gewesen sind und immer sein werden, muss sich von den zuletzt genannten völlig absehen. Denn die einen, die freien oder revolutionären Kommunisten, würden in der sozialen Bewegung nie diese Beachtung gefunden haben. Trotzdem fast jedes Jahrzehnt unseres Jahrhunderts sie neu entstehen, sich bilden und vergehen sah, von Barböf und KB an, über den Schneider Weitling und die deutsch-schweizerische Kommunistenbewegung der 40er Jahre hinaus bis zu Bakunin. Wenn sie nicht eine Taktik befürworteten, deren gelegentliche Ausübung in den letzten zwölf Jahren den von ihnen fälschlich angenommenen Namen, Anarchisten, in den Augen aller Unselbständigdenkenden, und das sind heute noch neun Zehntel aller Menschen, für gleichlautend mit Räuber und Mörder gemacht hätte, und die anderen, die philanthropischen Utopisten. Nun solche hat es immer gegeben und wird es voraussichtlich so lange geben, als die Regierungen Elend und Armut mit Gewalt schaffen. Indem ich also von allen rein idealen Sozialisten und ihren utopischen Wünschen absehe und mich an die meinem Verstand allein erfassbaren Bestrebungen, der zuerst genannten halte, beantworte ich in ihrem Sinne und mit ihren eigenen Worten die Frage, was will der Sozialismus so? Der Sozialismus will die Vergesellschaftung aller Produktionsmittel und die gesellschaftliche planmäßige Regelung der Produktion im Interesse der Gesamtheit. Diese Vergesellschaftung und Regelung hat zu erfolgen gemäß dem Willen der absoluten Majorität, und zwar durch die Person, der von ihr gewählten oder genannten Vertreter. So lautet die erste und wichtigste Forderung der Sozialisten aller Länder, soweit sie auf dem Boden der Wirklichkeit stehen und mit den von ihr gegebenen Verhältnissen rechnen. Es ist mir natürlich unmöglich, hier näher einzugehen, einmal auf die Möglichkeit der Durchführung dieser Prinzipien, die jedenfalls nur mit beispiellosen Terrorismus und brutalster Vergewaltigung des Individuums zu denken wäre, an die ich aber nicht glaube, und ferner, auf die gar nicht zu ermessenden Folgen, die eine, auch nur zeitweilige, unbeschränkte Diktatur der Mehrheit für die Entwicklung der Zivilisation haben würde. Wozu auch? Ich brauche nur hinzuweisen auf die heutigen Verhältnisse unter welchen wir alle leiden, die durch den Staat gewaltsam geschaffenen und verteidigten Vorrechte, mit denen er das Kapital in der Form des Zenses und das Land in derjenigen der Rente belehnt, einerseits und auf den vergeblichen Kampf der von diesem Kapital abhängigen Arbeit unter sich, diesen Kampf, in dem sie sich rettungslos selbst zerfleischt, andererseits. Ich brauche nur auf diese von uns allen so gehassten Verhältnisse hinzuweisen, um dem Selbstständigdenkenden einen Begriff davon zu geben, wie völlig null und nichtig die Ökonomische und damit alle persönliche Freiheit werden muss, wenn diese Sondermonopole sich verkörpert haben würden in dem einen umfassenden, absoluten, Gesamtmonopol der Gemeinschaft, welche heute Staat und Morgen Allgemeinheit heißt. Ich sage nur so viel, was heute eine gewaltsame Ausbeutung der Mehrheit durch die Minderheit ist, würde morgen eine in keiner Beziehung gerechtfertigtere, gewaltsame Ausbeutung der Minderheit durch die Mehrheit sein. Heute unterdrückung der Schwachen durch die Starken, morgen unterdrückung der Starken durch die Schwachen, in beiden Fällen privilegierte Gewalt, welche tut, was sie will. Nur ein Wechsel in der Herrschaft würde also sein, was der Sozialismus im besten Falle zu erreichen im Stande wäre. Hier stelle ich meine zweite Frage. Was will der Anarchismus? Und anknüpfend an das eben auseinander gesetzte, gebe ich die Antwort. Der Anarchismus will die Abwesenheit aller Herrschaft, welche, auch wenn sie die Klassen Herrschaft aufhebt, die Menschen unabweisbar in die beiden großen Klassen der Ausbeuter und der Ausgebeuteten scheidet. Alle Herrschaft gründet sich auf Gewalt. Wo immer aber Gewalt ist, da ist Ungerechtigkeit. Gerecht allein ist die Freiheit, die Abwesenheit aller Gewalt und allen Zwanges. Ihre Basis wird gebildet durch die Gleichheit der Bedingungen für alle Menschen. Auf dieser Grundlage gleicher Lebensbedingungen, das freie, unabhängige, souveräne Individuum, dessen einzige Forderung an die Gesellschaft in der Respektierung seiner Freiheit besteht und dessen einziges selbstgegebenes Gesetz die Respektierung der Freiheit der Anderen ist, das ist das Ideal der Anarchie. Erwacht dieses Individuum zum Leben, so hat die Todesstunde der Staates geschlagen. An die Stelle der Regierung tritt die Gesellschaft. An die des Staates treten die freien Vereinigungen zu bestimmten Zwecken. An Stelle der Zwangsgesetze die freien Kontrakte. Die freie Konkurrenz, der Kampf aller gegen alle beginnt. Die künstlich geschaffenen Begriffe der Stärke und Schwäche müssen verschwinden, sobald die Bahn freigegeben ist und die Erkenntnis des echten Egoismus sich durchgerungen hat, dass das Wohlbefinden des Einen, das des Anderen ist und umgekehrt. Sind mit der staatlichen Gewalt die von ihr erhaltenen Privilegien machtlos geworden? So eröffnet sich für den Einzelnen die Möglichkeit, den vollen Ertrag seiner Arbeit zu erlangen und erfüllt sich damit die erste Forderung des Anarchismus, jene Forderung die er mit dem Sozialismus gemeinsam hat. Wann ich im Stande bin mit dem vollen Ertrag meiner Arbeit zu sichern? Unterbrach sich Orben, als er einen fragenden Blick des Franzosen auffing und fuhr fort, wenn ich mein Arbeitsprodukt zu seinem vollen Werte austauschen und mit dem Erlös ein gleichwertiges Zurück kaufen kann, statt wie heute gezwungen zu sein, meine Arbeit unter ihrem Werte zu verkaufen, das heißt, mich vermittelt Gewalt, um einen Teil derselben bestehlen zu lassen. Nach diesem Zwischensatz nahm Orben den Faden seiner Rede wieder auf. Denn mit dem Verspinden der Gewalt sieht sich das Kapital, unfähig der Arbeit länger dem bisherigen Tribut zu erpressen, genötigt am Kampf teilzunehmen, das heißt, sich auszuleihen und zwar gegen eine Vergünstigung, welche die Konkurrenz der Banken unter sich in der Schaffung von Austauschmitteln bis auf das geringste Maß herabdrücken würde, ebenso wie sie die Anhäufung neuer Kapitalien in den Händen einzelner unmöglich machen müsste. Die Fruchtbarkeit des Kapitals ist der Tod der Arbeit, der Vampir, der sie aussaugt. Willt sie unmöglich? So ist die Arbeit frei. Dann erst, wenn die Hilfsmittel der Natur nicht mehr verstopft sein werden, durch die gewaltsamen Vorrichtungen einer allem gesunden Menschenverstand hohensprechenden, unnatürlichen Regierung, welche unter dem Vorgeben der Sorge für das Gesamtwohl mit dem Elend einer ganzen Bevölkerung den wahnsinnigen Luxus einer verschwindenden Minderheit erkauft, dann erst werden wir sehen, wie reich sie ist, unsere Mutter. Dann wird in Wahrheit der Wohlstand des Einzelnen gleich bedeutend sein mit dem Wohlstand der Allgemeinheit, aber statt ihr sich zu opfern, wird er sich untertänig gemacht haben. Denn das und nichts anderes will der Anarchismus. Die Forträumung aller künstlichen Hindernisse, die vergangene Jahrhunderte aufgetürmt haben zwischen dem Menschen und seiner Freiheit, zwischen ihm und dem Verkehr mit seinen Nebenmenschen immer und überall auf Grund, jener ungeheuren Lüge, von den einen erdacht in schlauer und doch so törichter Selbstverblendung und von den anderen geglaubt in ebenso törichter Selbsterniedrigung, das der Einzelne nicht für sich, sondern für die Gesamtheit lebe. Vertrauend auf die Macht der Vernunft, die aufzuräumen begonnen hat mit dem Wust der Ideen, sehe ich ruhig in die Zukunft, mag die Freiheit auch noch so fern sein. Kommen, wird sie. Sie ist die Notwendigkeit, welcher die Menschheit in dem Einzelnen immer zugestrebt hat und immer zustreben wird. Denn die Freiheit ist kein Zustand der Ruhe, sondern sie ist ein Zustand der Wachsamkeit. So wie auch das Leben kein Schlaf, sondern ein Wachen ist, von dem uns erst der Tod entbindet. Ihre letzte Forderung aber stellt die Freiheit unter dem Namen des Anarchismus, indem sie die Selbstheiligkeit des Individuums verlangt. Unter diesem Namen wird sie ihren letzten Kampf kämpfen in jedem Einzelnen, der sich empört gegen die Vergewaltigung seiner Person durch die sozialistisch gewordene Welt, die in unseren Tagen sich bildet. Kein einziger will sich diesem Kampf entziehen können, ein jeder muss Stellung nehmen für oder wieder. Denn die Frage der Freiheit