 Bon dia. Se sent bé? Bé, doncs anem a prosseguir amb el Col·loc Internacional Walter Benjamin, amb aquesta jornada d'avui divendres. El que farem és... Com ja us van comentar ahir, hi ha hagut algun canvis, pel que fa a la programació del matí, perquè hi ha hagut dues persones que no han pogut venir per qüestions personals. I llavors el que farem ara és la conferència del professor Emmanuel Faia. Després farem una petita pausa, i tot seguit farem un debat entre Emmanuel Faia, Enzo Traverso i Machi Fuentes, el voltant del que seria l'evolució de la figura de la intel·lectual en el segle XX, una mica el que és la temàtica d'aquest Col·loc. Bé, ara el que faré doncs és unes breus paraules sobre el ponent que tenim avui aquí en nosaltres. Emmanuel Faia és doctor per la Universitat de la Sorbonne, el 1994. També estabilitat per dirigir recerques a la Universitat de París, UES, Nanter. També és doctor honoris causa de l'Acadèmia Brasileira de Filosofia, el 2011, i actualment és catedràtic de Filosofia Moderna i Contemporània a la Universitat de Rouen, a la Normandia. Ha publicat el voltant d'una dutzena d'obres, entre les quals destaquen Filosofia i Perfectia de l'Homa, del reneixement ADCAR, el 1998, i després una de les obres per la qual està aquí és ADCAR, la Introducció en Dynasisme de la Filosofia a Tur de Seminaire en Edit de 1935, que és una obra de 2005, que ha estat traduïda en un recorregut internacional important, rellevant en 6 llengües, i actualment l'any passat va publicar Areen i ADCAR, Exterminació en Nasí i Destrucció en la Pancé, que està publicat com ha dit abans, el 2017. Bé, doncs, i ara el que farà el professor Marefeia, si és una conferència, en principi del títol, és de la Revolució Conservadora a la Postmodernitat, Areen. Merci beaucoup por être ici avec nous. Merci beaucoup, Jordi Font, de votre invitation, merci a l'universitat de Gérard, nos Musées de l'Exil i la memoria de Walter Benjamin. Jo estic extremament... estimulat de revertir les qüestions que toca a la meva recerca. Quan el meu llibre sobre Heidegger va ser parut a Acal en 2009, hi havia un gran debat a Barcelona a l'invitació de la municipalitat i d'Arnau Pons, une discussion avec Manuel Carbonell et Juan Ramon Rezina qui avait ouvert cette réception. Mais c'est la première fois que je viens discuter avec vous, doncs non seulement de la question Heidegger, qui maintenant est une question bien quand même connue, balisée et surtout modifié depuis 2014 par l'apparition de quatre volumes de caie noire qui révèle un antisémitisme radical de Heidegger au moment même de la nuit de cristal, des pogroms antijuifs et au moment de l'extermination de l'Holocauste. Alors évidemment, la question a Rennes est tout a fait différente. Comme mon intervention sera suivie tout a l'heure d'un débat général, j'ai pensé commencer par présenter les enjeus de ce que je voudrais voir avec vous. J'ai mis comme titre un titre trop ambitieux puisqu'il s'agissait de parler de passage de la Révolution conservatrice à la postmodernité. Rien que ce projet serait en lui-même le projet d'un livre. La Révolution conservatrice en The Traverso nous en a parlé déjà hier soir, c'est ce mouvement politico-intellectuel de la droite extrême allemande dans les années 20. Le précurseur c'est Spengler, l'autor clé celui qui théorise l'oxymor Révolution conservatrice, qui s'oblide en 1923 d'Àsdrit Reich, qui posa el paradigme du Reich. El projecte de Moller van Den Brug és respondre a la Révolution française i a la Révolution russe. L'autor i traductor de l'œuvre d'Ostoyevsky un rapport a la Rússia, respondre par une Révolution allemande qui serait une Révolution de droite qui serait une Révolution de ce que Moller appelle le peuple jeune le peuple allemand mais qui capturait quelque chose du potentiel révolutionnaire de la gauche. I doncs, en l'exemple de Moller, s'ha anunciat el propos d'Aren d'exemple de l'oest, s'ha posat les propostes positives per les consells obrers, i Moller rehabilitza unes formes de marxistes alemans per a lliure els libres. Moller no és marxista, de les potències revolucionaires per fer-ne passar de l'altre costat per una revolució que serà una revolució, no de classe, però una revolució folkish, una revolució que haurà un fonament tècnic i raciàl, apenas voler. La revolució conservatrice és l'extrema dreta alemanda que busca captar les potències revolucionaires de la gosca, per construir una cosa que donarà finalment el nacional socialisme. Moller va mort molt tard per ser pronunciat sobre el nazisme. Va mort en 25, va s'assumir en un moment de depressió, però l'expressió 3M Rash és reprisa per als nacionales socialistes. ¿Què és el rapport entre aquest moment i la postmodernitat? La postmodernitat és, per dir-ho, tot l'inverse. El mot postmodern és un termes que n'és a les arquitectes i que ha estat introduït en el camp filosòfic, que parla de lletars, però el podem fer remontar més en el seu concepte. Hanna Arendt, no utilitza aquest termes, però distingue, en condicions de l'home modern, l'estat modern que s'arrotarà en 45, amb una césar, una copura, i l'època moderna que correspon molt bé, que ve després l'estat modern, i que correspon molt bé a la que lletars i altres apèlren la postmodernitat. La postmodernitat és un corrent de penses filosòfics o polítics que se desenvolupen, sobretot, en França, amb Rida, Nancy, Badiou i altres, i que és explicitment de gauche, però qui va, en quelque sort, proceder a l'inverse de la revolució que ens va treure l'Allemandre, a un moment en què la referència marxa, a Torra o a Raison, i d'evaluer, d'emmonetitzar, per l'effondrement de l'Empire soviètic, eh bien la gauche, notamment en França, i no només, va a buscar d'altres referències. I, tràgicament, jo crec, però en discutirà, una part de la nostra filosofia va a buscar una sèrie d'inspiracions, un potencial crític, a les autors de l'extrême dreta alemanya, com Karl Schmidt, com Martin Heidegger, com si es fos a casa que podíem trobar les elements d'une critique de l'Occident, du liberalisme, etcètera, des Lumières, que la gauche ne serait plus en mesure de porter par elle-même. Donc on a les fait inverse, com si le potentiel révolutionaire était passé de la gauche a l'extrême droite, et que désormait, les arguments critiques, il fallait les chercher non plus dans Marx, mais ou même dans les marxistes utopiques au sens positif du mot dont par l'enzo traversso hier, com Ernst Bloch ou d'autres, ou des marxistes dissidents en France com Henri Lefebvre, qui sont, je pense, des grandes figures, qui han su, justement, un moment s'opposé a Heidegger, il y a un livre d'Henri Lefebvre d'après-guerre sur l'existentialisme qui est très lucide. Bon, mais ça, c'est une parenthèse. Donc ces post-modernes, on pense a politiques de l'amitié, forces de l'OA, qui sont un peu des textes paradigmatiques de Jacques Derrida a cet égard, qui ont beaucoup fait pour acclimater Schmitt en France. Eh bien, donc c'est de gauche post-modernes, cherche ces arguments chez des auteurs de l'extrême droite. Alors bien entendu, aucun de ces post-modernes français n'a quoi que ce soit de nazi, c'est bien clair. De même que, inversement, Moller n'avera en fait rien de marxistes. Donc ce mouvement de transfuge, ce mouvement de captation de l'autre extrema a quelque chose de problématique qu'il faut interroger. Et venons-en ara a Arendt. Arendt a une position centrale dans ses doubles configurations. Elle est vraiment au coeur du dispositif et il me semble que c'est la raison pour laquelle elle est devenue aujourd'hui une sorte de référence d'icone pour la théorie politique, pour les cultural studies, pour tout un ensemble de discours qui sont tout à fait dominants dans nos sociétés. Alors pourquoi Arendt? Eh bien, Arendt passe pour... De tout d'abord, jo sóc conscient que discutir com jo el faig de manera acè crítica de la pensée de Hannah Arendt peut étonner dans la mesure où elle est vraiment une sorte de référence indiscutée. Mais je crois que c'est là qu'il faut commencer à faire porter le débat. Donc c'est ça que je voudrais présenter comme enjeu. Hannah Arendt est souvent présenté comme un auteur de la gauche, comme une ressource pour la démocratie. Alors même que si l'en regarde tout simplement ses textes publiés, là il n'y a rien de... Eh bien, l'envoie que son paradigme de la cité, de la police, du polític, est explicitement aristocratique, inégalitaire, de une certaine manière deshumanisant dans la mesure où elle fait passer dans l'humanité même, doncs elle le dit, la ligne de partage entre l'homme i l'animal, doncs l'animal laborance n'est pas, apropos-m'en parler, un homme. Hi a un partage, j'en parlerai tota l'heure, entre Zoe et Bios, qu'elle reprend à i de Geur, bon, il y a vraiment quelque chose là qui est très, très explicite. Il y a chez elle des thèses extrêmement précises de critique de ce qu'elle appelle nos sociétés de masse égalitaire, il y a une critique du concepte d'égalité, à l'affirmation explicite que les hommes sont naturellement inégaux, il y a des positions sur les droits civiques aux Etats Unis qui sont extrêmement durs, je ne sais pas si elle est traduit en castellans ou en catalans, mais il y a un livre de Catherine Giants, Hannah Arendt and the Negro question, paru en 2014, qui montre bien que les positions au début des années 60 d'Arendt sont à peu près les mêmes que celles des racistes blancs. C'est un livre que j'ai essayé de faire traduire en France, ce n'est même pas possible, ce n'est pas pensable, pourtant c'est un livre très modéré dans ces analyses. Catherine Giants ne dit pas que Arendt est raciste, mais elle se demande pourquoi est-ce que elle prend des positions qui finalement finissent par coincidir. Donc voilà, il y a beaucoup de questions préoccupantes, or si vous voulez, Arendt, pourquoi est-ce que étonnée ces positions politiques? Elle peut apparaître comme un auteur pour la gauche, c'est ça la question. Encore une fois, si vous lisez les lettres a Scholem, Arendt dit bien, je n'ai jamais été de gauche, je n'ai jamais été marxiste, c'est tout à fait clair. Quand Scholem dit qu'elle vient de la gauche allemande, aussi tout elle corrige. Je pense qu'une des clés pour comprendre ce paradoxe de la réception, c'est que Arendt, si vous voulez, dans son habitus personnel, dans son existence, est clairement dans un context des libéraux sans-américains. Des démocrates, quand elle est à New York, ce sont non pas les républicains, c'est les démocrates New Yorkers que la veu, c'est son context. I, pourtant, en même temps, la veu participar a l'edició d'un fest Schrift per Eric Feugelin. Feugelin, un auteur conservateur si l'ané. I, no pas trouver problemes a publicar dans ce fest Schrift un text d'Armin Mahler. Armin Mahler, c'est ce pensier suisse qui est vraiment le mentor de la reconstruction de la Nouvelle-Droite en Europe après 45. Rien que se fait de vrai, je pense de nous faire nous interroger, si l'on est solidaire politiquement de Feugelin et que l'on publie Armin Mahler, comment peut-on être de gauche? C'est quand même préocupant. Feugelin, c'est quelqu'un, je suis allé voir a la Hoover Institution, a Stanford, ses archives. C'est quelqu'un qui écrit des lettres tout a fait entusiastes à Schmit dans les années 30 et encore après la guerre. C'est quelqu'un qui a toute une correspondance avec Kissinger sur le Vietnam qui montre qu'il a les positions les plus dures de la droite conservatrice américaine. Vraiment, comment est-ce que Arendt, qui a eu sur certains points des positions importantes sur le droit à les obéissances civils sur le Vietnam, peut-elle se mettre du côté de Feugelin? C'est peut-être une stratégie contre les hostroses, mais voyez, c'est un problème. Il me semble que Arendt, si voler, il y a une sorte de partage entre doncs sa manière d'exister et son paradigme politique. Se n'ont-ils se nourri? La clé se trouve peut-être dans un article qu'elle publie en 1932 sur un des auteurs du romantisme polític, Friedrich von Gänz. I là, je dois dire un petit mot là-dessus, je pars un peu de cela dans mon livre Arendt et Heidegger, qui n'est pas roulant dernier, qui n'est pas encore traduit. En effet, Arendt se nourri, quand elle est à Heidelberg, de la lecture des romantiques politiques, Adam Mueller, Brentano, Friedrich von Gänz. Friedrich von Gänz és un proche d'Reil van Hagen. C'est femme des Lumières, très proche de Goethe, et admiratrice de Goethe, qui tient, jusqu'en 1806, un gran salon littéraire a Berlin, jusqu'au moment, en 1806, par réaction contre l'occupation népoleonienne en Allemagne. Toute un ensemble d'écrivins, van se regrouper dans une position nationaliste. Ils vont contribuer à la création de l'unité de l'Allemagne Nouvelle, et ils vont boicoter les salons. Reil est obligé de fermer son salon et crée une Christlich-Geselschaft, qui a pour slogan pas de philistins, pas de français, pas de femmes ni de juifs. Donc des banquets, si vous voulez, très minorbund, que s'en deute a fait le contraire du salon de l'Aufklärung, tenu par une femme a la manière française, a la manière de Goethe, etc. Eh bien Friedrich von Gänz devia el secretaire de Méternik, doncs il appuie la política la plus conservatrice en Europe, et arrenne a une analyse très fine. Elle dit que Gänz est libéral dans son existence et conservateur dans sa pensée. I elle analyse ça très finement et je pense que c'est presque une forme d'autoportrait et qu'il faut tenir compte de ça. Voilà pour vous dire que ma critique de Arendt n'est pas du tout la même que celle de Heidegger. Heidegger, je pense qu'on peut rien différencier l'homme, l'auteur, le penseur, l'œuvre, le corpus, formant un tout et on peut pas critiquer l'œuvre de Heidegger sans critiquer aussi la personne et l'inversement parce que Heidegger, c'est quelqu'un qui prend des mesures très dures lorsqu'il est recteur, il fait interdire l'attribution de Bourse aux étudiants juifs et marxistes, il crée une chair de biologie et des générations il siège à partir de 34 avec Schmit, Rosenberg et Streicher dans l'académie du droit allemand de Nuremberg qui est actif jusqu'à 1941 doncs c'est vraiment un nazi par son engagement, par sa pensée on le verra et nous verrons jusqu'o Slava Arendt, rien de tel bien sûr Arendt et par sa trajectoire on le sait mieux quicon quici du coté et des exilés et des victimes elle est en prisoné huit jours par la Gestapo et elle fut d'Allemagne elle elle est internée trois semaines dans le camp de Gürs et il est heureusement qu'il y a eu un des rares des trop rares préfets français qui au moment de la débacle a ouvert les portes du camp doncs elle a pu retrouver Blusher et partir par cette région même jusqu'à Lisbonne elle a eu cette chance qu'on a pas eu Bani Amin doncs évidemment c'est une femme courageuse, energique exemplaire par sa trajectoire il n'y a pas de critique de ma part a formuler ni sur la personne d'Arendt ni sur son iténéraire au contraire, je crois que ce passage de l'Allemagne aux Etats Unis a quelque chose de passionnant d'un autre perspective d'aujourd'hui et en même temps en même temps après avoir écrit des textes très forts il y a un text de 39 inachevés postumes sur l'antisémitisme qui a une très bonne analyse de l'antisémitisme que le fait remonter justement au romantisme politique très clairement et après avoir écrit au 46 un article très critique sur Etreton, sur Heidegger elle souligne la déshumanisation de l'homme dans le Dasein heidegorien voilà que dans la 2e moitié des années 40 Arendt bascule et devient à partir de les années 50 celle qui va contribuir le plus a la difusió, a la legitimation planétaire de Martin Heidegger a l'Esraeus d'Etats Unis son attaché de presse son agent le fa traduir reli les traductions, l'enseny i cada vegada que la mort d'une critique politique se pointe elle intervient, va justi a écrire directament a Alfred Heidegger en les années 60 parer des contrefeu au critique qui se formule doncs Arendt devient vraiment l'apui majeur de Heidegger et pas seulement de Heidegger si vous lisez les origines du totalitarisme on la voit par les très favorablement de Karl Schmidt un auteur d'etil qu'il faut continuer a lire comme, enfin il y avait vraiment le début d'une réception de Schmidt positive et d'ailleurs par l'un peu de ça de mon livre j'ai regardé la correspondance entre Karl Schmidt et Ernst Forsthoff un autre juriste nazi il resofre très bien le livre d'Arendt pour eux, de quelle manière, pain bénisse on le reverra, doncs Arendt a beaucoup contribué justement a religitimer après 45 Heidegger, Schmidt et elles resten toujours cette figure que les Heidegurriens aujourd'hui, quand ils sont face a trop de critiques brandis, pour dire Heidegger peut-être, mais il y a Arendt doncs on ne peut pas, vous voyez il y a cette légitimation par la réception qui évidemment est à disputer alors je laisse pour l'instant la question Arendt, je reviens à Heidegger i a Schmidt i a Schmidt aussi peut-être d'autres enjeux que voldré vous soumettre, pour qu'on en discute ¿Pourquoi peut-il être problématique de convoquer aujourd'hui des auteurs com Heidegger i Schmidt plutôt que Marx o peut-être avec Marx que ce soit avec ou plutôt quels sont les effets en lui alors là je vais très schématique peut-être trop, juste pour durcir en quoi ça peut faire problème vous avez des auteurs qui préconisent aujourd'hui de revenir à une politique plus agonistique qui soit pas celle simplement de la discussion de la délibération et pour elle, Schmidt est celui qui nous donne les clés d'une telle retour à une politique de la confrontation et du conflit ou finalement la politique se construit dans le rapport a l'édumie peut-être ne voit-elle pas suffisament tout ce que ça peut impliquer il faut rappeler que le fameu livre de Schmidt «Le concepte du politique» n'a pas connu 2, mais 3 éditions en 62 Schmidt rédite l'édition de 27 et il ne dit plus mot de l'édition de 1933 l'édition de 1933 souligne vraiment la dimension de guerre etnique dans le rapport a mes ennemis Montre bien que pour Schmidt l'ennemi, c'est l'ennemi existentiel si l'on pose l'ennemi com un ennemi existentiel això significa que el conflit va allar tot allà tot allà, tot allà tot allà, tot allà, tot allà tot allà, tot allà tot allà tot allà, tot allà tot allà, tot allà tot allà, tot allà tot allà tot allà 먹어 beaucoup t'enviens a la llibre de Bart Collage, et trobaves l'edició de 33 anotat per Arendt, una edició que no és sempre reedit, fins i tot en alemany. Doncs aquí és el problema. La diferència, la discriminació a mi i a mi en la pensé de Schmitt i una visió que pot conduir a una forma de fernechtung, d'exterminació. I, fins i tot, en les anys 20, Heidegger parla de fernechtung, d'exterminació, d'anilació de l'heterogènia. En la concepció homogènia i, al fons, etnics i volkish, de la democracia. No s'ho pot només preguntar si el nom és pertinent. Bé, em demano, et diré el tren, però el que passa avui a Venezuela, amb Maduro, és a dir, veiem una consternació que fa una contestació democràtica, que on peut... Hi a diré o no, mais c'est une consternació, on voit dans la rue des manifestants, on voit des milices qui emploie des méthodes qui étaient celles, j'ha dit, dans les dictatures d'extrême droite. C'est a dire, il n'hi a pas seulement des policiers, il y a des motos qui arrivent, avec des hommes qui tirent, etc. Il y a des morts, il y a des arrestations qui ont été contestées par la présidente même de la Cour constitutionnelle, qui a été ensuite démise, etc. Donc, comment se fait-t-hi que dans un context d'extrême gauche, on trouve une pratique du politique qui n'est plus du tout dans la délibération, qui est dans les suppressions de l'enemis en quelque sorte, qui le pense comme suffisamment légitime pour avoir de telles pratiques? Il me semble que cette dérive n'est pas seulement une dérive pragmatique d'une politique qui est aculée par une situation de ruïdificil, elle est liée à un mode de pensée qui est inévitable si la gauche se donne des points de repère chez des auteurs comme Schmitt ou Heidegger. On arrive forcément dans une traduction de l'intentionnalité dans les actes. C'est pour ça qu'il y a une certaine mélancolie en tout cas de la gauche française, parce que si on ne suit pas cette voie ou se tourne le pouvoir en France d'aujourd'hui, le president Macron, si vous voulez, souvent dans les médias, on rappelle qu'il a été tout jeune le secretaire de Paul Ricard pour la publication de La mémoire, l'Histoire l'oblit. I s'est présenté com des sortes de lettres, de noblesse, philosophies, democratiques, etc. Là aussi, on rend compte quand même un problème, un problème qui commence a être connu, c'est que l'itinéraire même de Ricard és un itinéraire qui nous touche aujourd'hui si on veut parler des intellectuels compromis. Ricard, c'est un filoseu qui tout jeune, dans les années 20, avec André Philippe, milite dans des cercles qui se donent comme théoricien le belge Henri IIement, doncs c'est un socialisme planiste, qui, chez Henri IIement, l'ha conduit a la col·laboració, a une coordination amor en 45 pour fa de col·laboration, etc. Bon, je ne dis pas que Ricard serait allé jusque là où est allé Henri IIement, mais il est dans ses trajectoires et en 39, il publie un article qui fustige l'attrédeur des démocraties et qui fait une sorte d'éloge troublant du discours que Hitler prenonce el 30 janvier 39, el famós discours, où Hitler dit que si une nouvelle guerre mondiale se produit, ce sera l'extermination de la race juive en Europe et Ricard, et touché par le patosse de ce discours et dit la belle dureté, j'allais dire la belle pureté du discours de Hitler. Donc voilà qu'il y a un élément qui frape. Et en 39, juste avant la déclaration de guerre, il part un mois, treballé l'Allemant a l'Université de Munich, i on le retrouve ensuite prisoné de guerre militant dans les cercles pétins et publiant un text propagant des cultures dans une revue de prisonniers vichistes, l'unité française, où il explique qu'il faut considérer une pyramide où la culture serait pour la pointe et la propagande pour les autres. Il lou l'espectre colonial, il revendique un tsunami de chefs. Enfin, il est vraiment dans un vichisme tout a fait revendiqué. A tel point qu'il a ce point compromis qu'en 45, il ne vient pas reprendre l'hippocane qu'il attendait a Marseille. André-Philippe, son mentor, voyant qu'il est compromis, a l'idea tout a fait qui a très bien réussi, finalement, de le mettre pendant trois ans au charbon sur l'Ignon, ce collège héroïque où un pastor troc-mé avait sauvé de nombreux enfants juifs. Et doncs, Ricard revient sur la scène en 48, tout est oublié, et ce moment n'est complètement sort de la scène publique jusqu'à ce qu'il soit redécouvert il y a quelques années. Bien entendu, je pense pas que Macron connaissait tout ça, mais c'est pour vous dire que l'etinéraire même de Ricard, évidemment, pose problème, parce que Ricard revient, il explica qu'il a découvert et traitant principalment en captivité, que ça a été le livre choc pour lui, et c'est lui qui va être vraiment l'introducteur de Arendt en France, puisqu il va prefacer la condicion de la moderne en disant que c'est le grand livre politique. Donc, si vous voulez... Bon, c'est un autre problème, évidemment, que Ricard, a l'alfa, a l'esquerra, a l'esquerra, que per l'amor a l'esquerra, on té la força de la participació Beautiful, a la presidenta de l'esquerra, i l'adutació de la presidenta de l'esquerra attributed a laina de laups d'on. Voleu donar un punt per qui donava un pressupost d'enrere, on era un espanyol que era una knobna d'esquerra. I aquí, el Parlament Unidol, on els preveu una opció democràtica amb l'esquerra de la colegó, que els correus de lastoodon que es donen les polítiques, perquè en un moment, es troben les traduccions. Em sembla que és important tenir una nova llibertat crítica. En 2005, vaig publicar aquest llibertat traducit a Carles perquè vaig tenir accés a dos seminars inédits que ensenien a els estudiants com formar un nou noblesse polític, disait-s'hi, i es discutia explícitament el concepte de la política de Schmitt considerant-lo, com no principal, com el creués Schmitt, però derivat per Heidegger, el concepte fonamental de la política és l'affirmació de so, del paper històric. I donc, il y a vraiment une terrorisation du politique chez Heidegger qui ne recuse pas Schmitt mais qui se prétend plus fondamental, plus originaire que la discriminació. Au fond, Schmitt part de la polarisation avec l'ennemi, Heidegger part de l'affirmation de so du peuple, finalement, ça revient au même, au même, parce que en 2001, parait dans l'œuvre intégrale en allemand, un terrible cours de 1933-34, l'essence de la vérité dans laquelle, au milieu de ce cours, Heidegger, dans un long passage que j'ai traduit dans un long, je sais pas si le cours est traduit maintenant en espagnol. En France, je n'arrive pas non plus à le faire traduire depuis 12 ans. Eh bien, Heidegger dit à ses étudiants que pour que le Dasein ne soit pas ébété, il faut identifier l'édmit incrusté dans la racine la plus intime du peuple, c'est-à dire, c'est quoi, c'est le juif assimilé, marxist, l'oposent polític, a fin de preparer l'assaut i de se donar per but sur le long terme d'Esfoligen fernichtung, c'est-à-dire l'anilació, l'exterminació total de l'enemi intérieur. Donc là, il y a quelque chose qui nous montre que cette polarisation contre l'enemi, chez Heidegger, est une polarisation exterminatrice. Au fond, Heidegger, d'un côté de l'altre, diu que l'altre, a què conduit la discriminació de l'enemi? No és només la guerra, en el sense d'une oposició entre dos estats, és identificar l'enemi intérieur. Vull dir, aquest tema de la fernichtung, quan l'he publicat en 2005, no ha fet debat, perquè era tan hors de la visió que hi havia que no accedia a la debat. Vull dir, les coses han canviat per al 2014, perquè a les Caïnoires trobem la reapparició d'aquest concepte de fernichtung al moment el més greu, en 41 i en 42. En 41, a la Toms d'Ecàïnoires, a la volum 96 de l'Ebre integral, a laRedWhoa al 25. Degueur afirma que l'acte de la política és oferir l'enemi, l'adversari, participar a la seva autoecterminació de fernichtung. I, en aquest moment, un niçco, un plan de deportació, de viays a les regions salubres, on van venir a morir Per això, es parlaven de moltes persones que han vingut i que en aquests pobis que tenien molts delits s'hi estaven clarment sentit. Hi va haver un junt d'aquestes. Van allargar de la uhh... Les seves noies, les mateixes... de la l'Ebriassa de l'Oscar, de la d'aigua, de la sota de la Twirese i de l'Oscar. En les noies de l'Oscar tenien slips o països, les noies de l'Oscar. i Tereson Schatt, també, era l'exemple de la política misanòfia, on obligeixen els consells juifs, les Judenret, adreixen ells les listes de qui resten, de qui parten, les obligeixen a contribuir a les seves pròpies destructions. I això és l'actualitat política. No podem dir això en 41 sense accedir a la pitjor. L'any segon, en 42, les coses canten perquè hi ha Stalingrad, tots els alemans conscients saben que la guerra és perduda, encara si això es posarà de tres anys. I la Heidegger no es reivindica més positivament la política, però es afirma que l'element juif, diu-hi, és el sumom de l'autoexterminació en l'Història, de l'Alps Fernistung. Donc, il met sur le compte des Juifs, eux-mêmes, cette autoexterminación. Pourquoi? Parce que il le dit dans d'autres passages des cahiers noirs, les Juifs, c'est la mythologie, la raison calculante qui rend possible la technique, la manigance, la mar-undschaft. Et doncs, au fond, c'est cette technique qui inversement conduit a la destruction des Juifs, dans les camps d'extermination. Et les Juifs, són aussi ceux, són en lui, qui vivent depuis plus longtemps, dit-hi, selon le principe de la race, ce pourquoi ils s'opposent a son application aujourd'hui. Donc, au fond, ils ont le retour de ce qu'ils ont eux-mêmes, créé, comme si je ne suis pas un spécialiste de la pensée juive, mais la thématique de l'élection du peuple dans le judaïs n'est pas une thématique folkish au sens des nazis. Il n'y a absolument pas, justement, de visée exterminatrice dans l'éthique juive. Donc, vous voyez, Heidegger met sur le compte des Juifs la responsabilité de leur anéantissement. Donc on est aujourd'hui dans une situation très dure, et ce qui m'a frappé, c'est que, depuis un an, c'est constitué en France une mission ministérielle pour la recherche et l'enseignement sur les génocides, les crimes de masse et les violences extrêmes. Et nous avons été trois philosophes qui avons été convoqués pour une audition dans une session consacrée aux philosophes dans leur rapport au national socialisme. Donc un thème que j'essaie de montrer comme un thème de recherche depuis une douzaine d'années et qui, là, pour la première fois, est officiellement reconnu. La question se pose de savoir si, justement, c'est ce que j'ai posé com question, ce n'est pas moi de donner les réponses, les préconisacions, mais ses enancés a Heideggerien et ce qu'il ne faut pas les inscrire aujourd'hui dans le champ de ce que les Américains appellent les génocides studies. C'est a dire que les historiens, comme ces aranis étudient la formació d'un genocidaire chez Haishman. Que se passi, lorsqu'il y a un discours de l'Affernistung, dans le champ philosophique ou dans le champ du droit ou dans le champ des sciences politiques, ou même de la sociologie, ou de la théologie. A chaque fois, il y a un travail à faire, vous voyez. Alors je dirais aussi que... que je suis sensibilisé à ce problème parce que j'ai eu quelques expériences internacionales, comme par exemple à Moscou, où en 2015 nous avons eu un colloc sur les cahiers noirs et j'ai vu qu'à Moscou, dans les universités philosophiques, le Monosov, il n'est plus question de Marx. C'est vraiment Heidegger, la référence. Alors officiellement, bon, c'est Heidegger. Et mon interlocuteur, un jeune Heideggerien, discuté avec ses étudiants, tranquilment, ce qu'il y a, perquè m'ont consterné de nos collègues alemanes, perquè és impensable en alemany, de la pertinence d'aujourd'hui i du furor principe, du principe de furor. I dans une discussion très dure que l'on a eu, il m'a dit, mais au fond, parce que, oui, dans les cahiers noirs, Heidegger distingue deux nazismes. Il y a le nazisme vulgaire, qu'il dit trop petit bourgeois, pas assez barbares, qu'il moque en disant que c'est un racional socialisme, doncs trop racional, et puis il y a le national socialisme spirituel, celui de l'almain secret, celui qui serait à la hauteur du principe barbares, etc. Et mon interlocuteur me disait, mais le national socialisme spirituel n'a jamais tué personne, disait-il. Donc ça reste une option valable pour la pensée. Bon, je ne s'oscripe pas à cette position, mais vous voyez, il y a un discours qui n'est pas aujourd'hui pensable, dans le champ académique français ou allemand, mais qui l'est parfaitement en Moscú. I d'ailleurs, vous avez la figure de Duggin, Alexander Duggin, cet erasiste qui milite pour une troisième Rome, et qui, dans un entretien avec un politologue américain, d'explicitement, toute la pensée de Heidegger sur résumé à une phrase, des design existir folkish. Les design existent de manera folkish, és a dir, populaires racistes. Folkish, c'est un terme, una connotació antisémite, racial, indiscutable dans le discours allemand. Duggin ha écrit 7 livres en russe sur Heidegger. Le plus important a été traduit en américain dans une maison d'édition de supremacistes blancs américains qui militen en disant Duggin est le meilleur appui teorique pour théoriser la supremacisme de la race blanche. Donc vous voyez, il y a des choses très lourdes qui, dans un pays comme la France où il y a la loi Guesso, où il y a quand même une restriction du débat public lorsqu'il devient clairement négacioniste ou raciste, ce n'est pas pensable, mais dans d'autres pays où il y a ce liberalisme de la parole public aux États-Unis, peut-être très bien, mais qui pose quand même des problèmes que permet même un president, parfois, de dir des choses qui ne seraient pas pensables dans le débat public français. Et puis dans les universités russes, où quand nous sommes étonnés d'une discussion sur la valeur du furor principe, on nous a répliqué, en Russie, on peut tout dire. Et on peut les comprendre après la chape de plan qui s'en subit, mais vous voyez que là il n'y a plus de lignes de frontières, si vous voulez. Donc voilà les questions que je voulais poser. Du coup, évidemment, j'ai utilisé un peu plus de la moitié de mon temps, donc que la conférence même que je voulais prononcer, je vais la les curter, je ne la prononcerai qu'en partie. J'ai volu, si volu, a l'origine, puisque nous sommes ici proches des camps de Rivesal, etc. de cette mémoire d'un sistema concentracionnaire. Vuller me concentrer sur le problème de cette littérature postmodern avec Agamben et d'autres, qui prennent le camp comme paradigme de nos sociétés techniques modernes, ce qui est quelque chose qui vient très explicitement de Arendt et aussi en partie de Heidegger. Donc c'est leur conception de la modernité, le rôle qu'ils han fet jouer a ce paradigme du camp que je voulais interroger et que je vais en partie défricher avec vous. Comme exemple de problème que cela pose, là on peut dire des choses vraiment précises et qui ne sont pas toujours complètement dites. Alors Heidegger est souvent crédité d'être un critique de la technique, un penseur de la technique. On le crédit d'avoir proposé après 45 une relecture de ce qui nomme alors le nihilisme européen et mondial et une réinterprétation de la technique moderne, notamment dans ses conférences à Brem en 1949 qui porte sur ce qu'il nomme le dispositif qui serait selon lui né de l'affirmation de soi du sujet moderne de la Terre. Cette critique de la technique, les recherches filologiques recentes montrent que elle n'est pas encore présente dans ses textes des années 30, en tout cas pas dans les termes d'après 45, mais il va réécrire certains de ses textes, notamment une conférence de 1938 pour faire croire qu'il était déjà dans cette critique et pour laisser entendre que cette critique aurait été en même temps une critique du national socialisme. Heidegger, el comeback heideggerien après 45, c'est vraiment cette critique de la modernité technique qui se présente en même temps comme une distanciation à l'égard du national socialisme dès le milieu des années 30. C'est quelque chose qui est largement recomposé. Je donne entre mille un exemple de récriture qui est bien connu c'est que quand Heidegger s'intensifia sobre Schelling, il suprime une phrase clé dans laquelle il afirma que Mussolini Hitler on apportait des contre-movements au nihilisme européen. Il y a cet éloge en 36 de Mussolini Hitler il n'est pas du tout à l'époque dans la critique. Donc sa critique du nihilisme n'est certainement pas à l'époque une critique du nazisme. Cette interprétation stratégique est en même temps desavouée d'Heidegger lui-même qui, lorsqu'il publie en 53 de manera inchangée son éloge de ce qu'il appelle la vérité interna et la grandeur de mouvements nazis le glosse par une note ajoutée une parenthèse ajoutée c'est-à-dire la rencontre de l'homme d'éterminés planéterment et de la technique. Dans l'entretien posthume doné de la base, d'un altre obtien que m'a ouvert les yeux a Heidegger, il explique que les nazis de la direcció d'une relation suficient de l'homme modern al-técnic. Les nazis són crédits d'avoir été porteurs de la solució. Qu'est la relació suficient de l'homme al-técnic? Si s'amena Hi a une conclusion qui supprime quand il l'aurait dit, où il explique que la motorisation de la Wehrmacht au moment de la Vasin de la France est un acte métafisique, plus important que la suppression de la philosophie de l'enseignement. L'autre visage de la technique nazi, c'est évidemment les chambres gazes. Et là, dans la conférence de Brem, quand Heidegger évoque les candexterminations et les chambres gazes, c'est quelque chose de troublant parce qu'il ne cite ni les nazis ni les victimes, il les présente comme un processus technique, mais il faudrait vraiment détailler tous ces textes pour voir ce qu'il dit exactement. Dans les conférences de Brem, c'est pris comme une critique. Il affirme que ce qui nomme, alors, je cite, la fabrication de cadars dans les chambres gazes et les candexterminations ne représenterait que l'une des manifestations du dispositif technique, com a un petit detail, que l'agriculture motorisée, ce qui a conduit a toutes sortes de développement, com en France, on a beaucoup comparé les camps aux abattoirs, ce qui est évidemment plus que problématique, puisque faut-hi rappeler que les nazis n'ont jamais procédé a quelque chose comme un élevage industrial de leurs victimes. La métaphore n'est pas bonne, il y a quelque chose qui ne va pas. C'est de comparaison, laissant en filogram que la responsabilitat de l'Achoa, de l'Holocauste, de la destruction des jugues d'Europa no repose pas sur une intencionalité génocidère, mais n'est qu'un aspecte de... qu'un effet de ce dispositif technique qui se serait emparé de l'humanité dans la modernité. Donc vous avez une négation de l'intencionalité génocidère d'un nazisme ici, qui évidemment contribue à une stratégie de disculpation. Alors longtemps, si vous voulez, la position qui a prévalué chez les postmodernes était celle que exprima Philippe LaCoulabarte, se mit d'un silence de Heidegger. LaCoulabarte affirmait dans la Fiction du politique que la faute irréparable de Heidegger n'était pas dans les proclamacions des années 30, mais dans le silence sur l'extermination. En realitat, on voit aujourd'hui qu'il n'y a pas de silences, puisqu'il y a, au contraire, un discurs revendiquant positivement, com un but, l'afernischtum, o exaltant, com geste polític, l'imposition d'une autoextermination. Alors, qu'en est-il de Hannah Arendt? O situer Arendt dans ce context? Donc je reviens ici à Arendt dans le dernier quart d'heure qui met, ou les dernières, dix minutes. Donc dix minutes pour revenir maintenant sur Arendt, mais il fallait vous donner la gravité du problème Heidegger et Schmidt, qui est l'arrière-fond. Alors, évidemment, Arendt ne connait pas ces écrits de Heidegger qui sont connus depuis une casaine d'année o depuis trois ans pour les cahiers noirs. Mais elle n'y a rien de la rumeur qui le faisait passer pour ce qu'elle appelle un antisémit enragé dans une lette de 32 où elle lui demande des comptes. Et surtout, elle n'a passié quand Heidegger en 53 a pronuncié son éloge de la vérité interna et de la grandeur d'un nazisme. Un éloge que Arendt, finalement, passe par per tes profits dans son discours de 69 où elle érige Heidegger en Roi secret de la pensée et fa, même, dans un text connex du pensée Heideggerien, le paradigme, même, du pensée. Elle écrit que l'oeuvre et la vie de Heidegger nous a appris ce qui est pensée, au moins dit-elle, au point dit-elle que ces écrits demurons, à cet égard, paradigmatique. Donc, Heidegger devient exemplairement le penseur et, dans son Heichmann, au fond, on la voit en symétrie présentée à la figure de l'exécutant de la solution finale, comme Heichmann, comme des pour vues de penser, sans penser. C'est le sens qu'elle donne aux mots banalités. Donc, elle crée cette tension dissimétrique, cette bipolarité, ce que j'ai appelé, cette dispositif bipolar entre le penseur Heidegger et l'exécutant des pour vues de penser, à Heichmann, ce qui est une manière, évidemment, de disculper radicalement Heidegger. Alors, qu'en est-il, maintenant, du problème des camps? J'ai longtemps pensé, bon, que a Arendt, très souvent, on remarque les... Les commandatères remarquent qu'elles no diferencient pas les camps d'exterminacions i les camps de concentracions. J'ai de l'autor pensé que c'était l'effet de la méconnaissance de l'époque. Il a fallu dans le public du temps pour que ces distinctions devienes n'être. Mais il y a quelque chose qui est quand même très troublant, c'est qu'en 46, pareil, à New York, un livre majeur, The J. Wish Book, The Black Book, qui fait par des communautés juifs, à la fois, c'est une collaboration précaire. Rousse, americain, israelien, qui comporte des centaines de pages de témoignage précis, donant un chapitre de 150 pages qui s'intitule Annihilation et qui décrit très précisément ce qui s'est passé a Birkenau, a Treblinka, a Cebibor. On a vraiment tous les éléments pour une différenciation explicite entre Fernish, Thunks, Lagerne, camp d'extermination et camp de concentration. Les dues sont tout à fait distinguées. Or Arendt, non seulement a lui, se livre, mais elle en fait un compte rendu sous le titre l'image de l'enfer, et son compte rendu est absolument négatif. Elle reproche à ses auteurs d'utiliser des faits historiques, à des fins politiques, et elle ne dit mot de ces distinctions entre camp d'extermination et de concentration. Bien au contraire, elle déploie une thèse qui sera la plus problématique, celle d'une sorte de reversibilité, d'interchangeabilité entre les burros i les victimes. Les victimes d'un jour, peuvent devenir les burros du lendemain. Alors c'est-est ce qui peut être débattu à propos de la question des capots dans les camps de concentration, n'a évidemment pas de sens dans les camps d'extermination, où les victimes n'ont pas le temps de devenir quoi que ce soit d'autre que des êtres détruits. Et les quelques uns qui sont provisorment mantenus en vuit pour s'occuper des cadaves, même sont démarant sur ci. Tout cela est très bien décrit dans le Géu Hitchbook. Rien en ressort dans son propos. Alors Harain va construir, à partir des origines d'utilitarisme, dans plusieurs textes, sa vision des camps comme laboratoire de la modernité, comme paradigme de la modernité, comme lieu où Reign une reversibilité burro et victime. Donc c'est évidemment cela qui est extrêmement problematique. Alors je vais aller un petit peu plus loin et juste indiquer un point mal connu, mais qui serait un élément majeur de ma démonstration. C'est que Harain utilise l'expression, justement, fabrication de cadaves dans les origines d'utilitarisme paru en 51, deux ans après les conférences de Braem. Donc en général, on se demande comment est-ce que Harain a pu conner de ces conférences qui étaient inédites, Heidegger les lui a teledonné a lire. En realitat, el problema és inverse. C'est-à-dire qu'on oblique, en 48, Harain publie un petit livre en Allemagne qu'elle n'a jamais voulu réditer, XI i XVI, et dans la courte préface à Carl Yaspers, elle emploie, pour la première fois, cette expression même de fabrication de cadaves. Donc c'est au contraire, Heidegger, qui, lisant cette expression, va la reprendre un anant plus tard et va la recuperar a sa façon. Donc le rapport, ici, s'inverse. Or, ce texte a Yaspers, c'est très troublant, parce qu'elle nous parle de ce qu'elle appelle Auschwitz, et l'en parlent d'un deluge. C'est-à-dire qu'elle écrit que l'hostilité reglée par des lois, faut entendre ici les lois de Nuremberg, les lois raciales de Nuremberg, relevaient encore des telles de l'hostilité aussi banal que connues. Elle emploie déjà les mots banales. Est-ce que les lois de Nuremberg sont banales? Je lui laisse la responsabilité de cet jugement. Elle continue qu'avec les chambres à gaz, avec ce qu'elle nomme Auschwitz, je la cite, la fabrication de cadaves n'a plus rien à voir avec l'hostilité. Il s'agit, selon elle, d'un événement radicalement irrationnel, abissal, qui dépasse nos catégories politiques. Elle n'hésite pas alors à comparer Auschwitz au deluge sabatant sur Noé et son arx. Un deluge, qui dit-elle, peut encore sabatre sur nous chaque jour. Donc on a ici un phénomène irrationnel, sans intencionalité, comparable à un phénomène naturel, voire à une catastrophe théologique. Il y a cette sorte d'ambivalence. Et elle explique que si on sentit en terrain d'effets, elle préconisse qu'il faut quitter le terrain d'effets pour parler d'Auschwitz, si l'on persiste à considérer que les chambres à gaz doncs traduisent une intention hostile, on dirait aujourd'hui génocidaire, des nationaux socialistes allemands en l'égard du peuple juif. No serions incitées, dit-elle, a perpétuer l'anéantissement de la même façon que les nazis fabriquaient des cadars a Auschwitz. Et elles placent la haine du coté des Juifs. Hi ha doncs una sort de renversement, elles nous dit, au fond, si nous restons sur le plan d'histoire, nous allons faire pour les nazis, ce que les nazis ont fait pour les Juifs, il faut donc prendre ses distances, considérer à Auschwitz comme un deluge, comme un phénomène irrationnel, et c'est une manière de créer une nouvelle forme de mitre que, je pense, il faut aujourd'hui interroger. Perquè... Je vais peut-être conclure là-dessus. Je pense que Heidegger ha recuperé, justement, sur propos a Rentier, à sa manière. Je ne dis pas que les deux disaient la même chose. Je dis qu'il a reprit utilisé cette introduction de Arendt et Asperz. Dans ses conférences sur le dispositif, il propose une forme de réponse a cette préface d'Arendt et Asperz paré un nom par avant. Il se serve de cette dilution arenienne des responsabilités nazis, puisque assimilée à Auschwitz, un deluge, s'est présenté la destruction des Juifs d'Europe, non pas comme ce qu'elle fut, c'est-à-dire un programme intentionel d'extermination de tout un peuple, mais comme un événement sans raison, constituirait, quelque part, entre quatre clismes naturals i chatiment divin. I, doncs, Heidegger tire parti de ses enancés pour évoquer à son tour les chambres à gaz et les camps d'extermination, sans plus nommer les victimes juives ni les nazis, comme une manifestation, parmi d'autres, du dispositif de la technique moderne. Donc, voilà, si vous voulez, deux visions qui très careusement s'articulinent à l'autre de la modernité et du nazisme, qui vont décrire le nazisme comme un processus fonctionnel sans intentionalité, alors même que nous découvrons aujourd'hui dans les textes heideggeriens qu'il y a une intentionalité revendiquée par lui et que cette intentionalité est déjà génocidère. Donc on ne peut plus dire ce que Arendt disait dans les origines du totalitarisme, à savoir que ce qu'elle appelait les élites intellectuels qui avaient collaboré au nazisme, comme Schmidt qu'elle cite, elle ne donne pas le nom de Heidegger, mais elle pensa lui, n'avait, dit-elle, aucune responsabilité. Non seulement la responsabilitat de Schmidt i de Heidegger sont écrasantes, il siège a l'académie du droit allemand, il prépare les lois de Nuremberg, il est légitime, mais ce sont eux qui, après 45, font revivre cette pensée, si vous voulez, exterminatrice, dans la discrimination à mi et demi, dans la réactivation très habile par Heidegger du paradigme folkisch qui aujourd'hui est revendiquée par des auteurs com Dugin. Donc voilà à peu près où nous en sommes, et voilà pourquoi je pense qu'il faut un débat critique sur l'usage qui est fait de ces auteurs dans le champ philosophique post-modern. Voilà ces questions que je soumets à votre débat. Donc Arendt, je ne la mets pas du tout sur le même plan que Heidegger, mais elle a participé à cette légitimation d'une image de la modernité qui est problemàtica. I dernier point, je m'entre dans mon livre, donc que Arendt et Heidegger, que son retour vers Heidegger après 45 n'est pas, comme on le dit en général, lié à une passion amoureuse seulement, parce qu'elle retrouve Heidegger en février, le 6 février, 51, dans un hôtel de Fribourg, mais Simon Avant, dans des lettres inédites que j'ai trouvé a son amie d'olf Steenberger, elle exprime sa fascination pour la violence avec laquelle Heidegger a dynamité la pensée occidentale. Donc il y a vraiment une adhésion intellectuelle à cette violence heideggerienne. Jusqu'o est-elle allée toute la question est là. C'est une raison que je laisse ouverte. Mais il faut prendre Arendt au sérieux. Je pense que il y a quelque chose de misogine à dire que l'Heideggerianisme d'Arendt est uniquement un effecte amoureux. Il y a vraiment dans sa construction intellectuelle, dans son revirement de la fin des années 40, quelque chose qui est de l'ordre d'une adhésion intellectuelle revendiquée. Voilà pourquoi la trajectoire de Arendt, vous voyez, est passionnante aujourd'hui, c'est une clé pour comprendre nos problèmes. Nous sommes dans des démocraties certes. Parfois, il y a un décalage évident entre le discours et la réalité. Doit-en, pour ressourcer nos démocraties, aller chercher des arguments et un potentiel révolutionnaire chez des d'outors nazis. Té-les la qüestió. Merci. Merci beaucoup. Moltes gràcies, professor Emanuel Faia. Ara tenim 5 minuts per fer alguna qüestió, per alguna pregunta, perquè la conferència s'ha allargat una mica més. Llavors farem una pausa de 10 minuts i tornarem després amb un debat entre ensotraverso, Emanuel Faia i Matxifuentes. Si hi ha alguna qüestió, podem aprofitar aquests 5, 7 minuts. No sé si hi ha alguna pregunta, algun dubte. Sí. No? Hola. Hola. Amb el plantejament que vostè ha fet, d'alguna manera no es corre el perill de trasllada, precisament la dialèctica amic en amic, a la comprensió de les obres filosòfiques, en el sentit d'extermini, però siné en el sentit de polititzar massa la comprensió de la filosofia, de tal manera de fer dos conjunts, de les que són purs amics, o els que estan a favor de la revolució, o els que estan a favor de les escarreres, i els que no ho estan. I no dicten en el sentit de hi-there, sinó de aren't, que a lo millor precisament, amb el moviment que ja fa, igual que Benjamin, igual que Taubes, igual que altres intelectuals d'Esquerra, de buscar connexions o de Rida Matés, de buscar inspiració o de buscar la renovació del pensament d'Esquerres a través de categories de pensadors de dreta, a lo millor precisament, el que estan a estrencar aquesta dialèctica amic i amic, i en aquest sentit sortirien d'aquesta manera del pitjor que té aquest pensament de dreta, que és precisament aquesta bipolaritat. Sí, és una observació subtil que ho faig. Bon, merci. En fait, jo puc dir dues coses brièvement. Tout d'abord, com he tentat de dir-ho, no penso que aren't soit une intellectuelle de gauche et l'ha toujours refusé de l'être. Dans le cas de Taubes, on peut s'interroger quand on lit la proximité de Taubes avec Armin Mauler. Està bé. Vostè ensenya la frayilla d'Universitat a Berlín, un institucional de la dreta. Però... I, per tant, va l'amèdia, ser amic d'Armin Mauler, ser tutó, correspondent. Bon, Mauler l'ha refusat d'haver construit l'extrêmina europea. I això s'ha posat en diagrama. No es brisse de tot l'oposició, la bipolaritat, a mi en mi, perquè l'enemi és el liberal. L'enemi és el liberal. I ara, això ha de ser un terrible piege. Perquè quan Schmitt o Heidegger, Heidegger, en aquests cours, s'ha atacat el liberal, en els anys 20. Què és el liberal per a ell? És, sobretot, el que es diu la pensée individualista, celle qui creu que hi ha una autonomia de pensée de l'individu, d'ecart, essentiellment. C'est la pensée juive, les intellectuals juives. C'est toute pensée democratique, égalitaire, etcètera. Ca n'ha pas encore le sens que prend aujourd'hui, notamment en France, le mot libéral, qui vous le savez, n'a pas du tout le même sens que aux Etats-Unis. En France, un libéral, aujourd'hui, c'est un partisan de Hayek ou de Friedman. C'est un home de droite ou de centre-droit qui, si l'hi té a gauche, n'hi ha plus que de nom, qui creu la virtura regulatrice del marxer i la deregulació, la més gran possible, del rol de l'Etat. Donc, c'est la destruction de la socialdemocratie au profit d'un capitalisme plus o moins dur. Donc, de ce fait, on a, je crois, l'illusion que ces auteurs qui critiquaient le liberalisme, les libéraux, au sens, dans un sens avant tout, intellectuels et racial, serait une ressource aujourd'hui pour une critique du capitalisme. Mais, je veux dire, la biblarité est radical chez eux, parce que, précisément, c'est adversaire. Le libéral est un détruit. Donc moi, je me revendique pas du mot libéral étant donné ce qu'il est devenu. Mais vous voyez le piège. Et du coup, la gauche ne dispose plus de l'engagement propre. On ne peut pas, on le peut encore aux Etats Unis, on ne peut pas en Europe s'appuyer sur le mot libéral, parce qu'on verse dans une dérégulation de tout ce qui protège les acquis sociaux, etc. Le droit du travail qui démantelait, c'est le problème d'aujourd'hui en France. Quel discours adopté? Alors Arendt a vraiment en tête le paradigme Schmittien, par exemple, dans ses écrits juifs qui ont été recueillis, réunis. On l'ha voit criticar tant tôt les jubes de la simulation, tant tôt les jubesionistes. I, chaque fois, comme ne sachant pas, suffisamment distinguer l'ennemi. Ne sachant pas, pensez la distinction à mes ennemis. Ell utilitza el paradigme Schmittien per s'en prendre a les dues figures del jufre européen de son temps, el jufre similé, el jufre de tant tôt les jubesionistes. Bé, si ho sembla, hi ha una qüestió? La darrera, perquè és que anem molt justos de temps. Bueno, nada. Hola Olga Glondes. Simplemente una breve pregunta me extraña un poco esa imagen de los ataques de Hannah Arendt a los judíos. Sinceramente desconocía esa faceta de Hannah Arendt. En concreto, un texto 1943 que ella escribe nosotros los refugiados, donde ella ubica al judío como no sólo parte de lo que es su mundo, sino como el elemento más vulnerable de la cultura europea, que es el que está siendo exterminado. A propósito de eso, también habla del tema de los campos de concentración, efectivamente, franceses. Pero como un paso necesario para los otros campos, los que son los campos de exterminio. O sea, no tanto creo como una manera de mezclarlo todo, sino sí de intentar mostrar posibilidades, es decir, no banalizar los campos de exterminio, sino ubicarlos en su contexto histórico y político del momento. Si pudiera comentar sobre este tema. Sí, merci de votre marque, que es très importante, parce que, como j'ai tenté de le dire, mais trop vite, il faut vraiment situer Arendt dans sa trajectoire. Y yo pienso que, dans les années 1936, 1945, Arendt développe despositions critiques interesantes et valables. C'est ce que je soutiens dans mon livre. Donc, sa critique du lenticimitisme en 39 est important, mais elle ne la publie pas. C'est text que vous citez de 43, les textes sur le paria, les textes sur les... Alors, il y a toute la question, effectivement, desapatrides et du rapport aux droits, sans pouvoir en parler, je dirai un mot. Donc, c'est vraiment la période où Arendt a une forme de lucidité critique qui continue a faire que elle mérite d'être lue avec beaucoup d'attention. Le problème, c'est que, il y a un basculement à la fin des années 40, et là, elle va dans une direction bien différente. Donc, c'est ça qui problématique. Alors, sur la question, par exemple, des endroits, desapatrides, il y a un grand débat, aujourd'hui, sur le rapport de Arendt aux droits de l'Homme. Ce qui se passa, c'est que je pense que Arendt ha mis, évidemment, le doigt avec beaucoup de pertinence sur un problème clé de son temps qui redevient un problème, aujourd'hui, qui est celui desapatrides, ce qu'on dit, aujourd'hui, sans papier migrant. Enfin, c'est une autre configuration, d'autor que cell que elle indiquait, mais là, où se la fait problème, c'est que la solución qu'elle proposera consistira a tourner le doigt au droit de l'Homme, tel qu'il s'est constitué, i ha de retenir que la formule du droit, à avoir des droits, un droit qui ne se constitue que dans une communauté politique déterminée. Donc, il n'y a plus de droits naturals, et, per exemple, elle fait complètement silences sur les aquits fondamentals, notamment de la Déclaration universelle des droits d'Homme de 48, qui, pour la première fois, inscrive dans le droit international l'impossibilité pour un état de créer desapatrides, de déchoir de leur nationalité, leur concitoyen. Et, en 51, la Convost en Genève fait qu'un très grand nombre de democracies s'escriva a la Déclaration universelle i això ha empêché la França de Hollande, molt concretament, a fer passar unes mesures que haurien creat les apatrides. L'avancé du droit international, que és, jo crec, un gar de fou essencial, empêchant les polítiques de franchir un pas que podria franchir en les anys 30. El progrès d'un droit fondat sobre la noció d'un droit natural no és una cosa que s'allegirà. Arent un mil dois sur des difficultés centrales de notre époque, je ne suis pas sûr qu'elles proposent les bons remè, vous voyez. Il y a deux choses que je dirai. La période que vous indiquez, la période la plus intéressante d'Arent, celle où elle n'a pas été reprise par la stratégie aïe de Gréin d'après-guerre, elle n'a pas encore lu la letre sur l'humanisme, elle n'a pas, c'est pas mis à penser l'aimate los ischka et comme le pensail de Geur, l'absence de patrie, etc. I puis l'autre question est de savoir est-ce qu'on peut refonder politiquement les droits de l'homme sur le droit d'avoir des droits? Je dirai non, parce qu'on perd cet avancé du droit international, qui est le point capital aujourd'hui et qui n'est pas du tout dans la teorisation d'Arent. C'est de l'horizon du droit, n'est pas du tout cela. Bé, ho hem de deixar aquí, perquè anem molt malament de temps, perquè després de l'esquadra d'una, hi ha una concentració d'estudiants i això ens obligarà a aturar el color aquí. Ara el que farem és un descans de 10 minuts, podeu prendre aquí el bar, la facultat de lletres. Hi ha un cafè? Bona? No, no en tenim, hi ha un cafè aquí al costat. I reprenem d'aquí 10 minuts, si us sembla, la sessió del matí, perquè volem fer com he dit abans, aquest debat, i llavors farem una vero presentació d'un llibre de Maripaz Valibrea, que s'està punt de publicar sobre últimes tendències historiogràfiques al voltant de l'Agila i Republicà. Moltes gràcies.