 Bueno, saludos generalizados. Como digo siempre, a todos allá donde estéis y a la hora que os encontréis. Estamos aquí de nuevo en un evento de Google Cloud en la cuarta semana del curso de educación expandida. Y como sabéis, hace un par de semanas estuvimos hablando con Carlos Magro y con Miguel Ángel Miguel de YouTube y la tecnología y los nuevos espacios para el aprendizaje. Y entre las muchas cosas que dijimos, pues hablábamos de que era necesario que la escuela, como decía Carlos Magro, fuera mejorosa. Y era tan necesario salir, llevar la escuela al mundo, como traer, dejar que la gente de fuera de la escuela entrara a la escuela. Entonces, pensando en esas cosas en esta semana, habíamos pensado en invitar a dos personas que trabajan con lo que es el pesamiento y la palabra, con lo que es la filosofía y el diálogo y con lo que son las cualidades esenciales y humanas que permiten a la gente aprender y relacionarse y desde luego disenar proyectos educativos que pueden hacer cambiar las realidades de las personas. Entonces, para ello vamos a hablar de filosofía para niños, comunidad y el aprendizaje y el aprendizaje dialógico. Y aquí le hemos invitado para que nos sale de esto. Pues tenemos aquí a dos personas expectas en ambas materias. Por un lado, en primer lugar vamos a presentar la idea morilla, que es licenciada filosofía y profesora de filosofía para niños y de ballet desde hace casi 20 años en el Colegio Europeo de Madrid y estuvo presidiendo el Centro de Filosofía para Niños también de Madrid durante cuatro años. Y es conferenciante, formadora de formadores, colectora de publicaciones de filosofía. Recientemente ha publicado material de educación en valores que creo que se refiere a por esto sabía con Antonio Marina y Felipe García Morillón. Y una ponencia práctica en 2016 del Congreso de Divis, Democracy and Education, la hardware is on en la Universidad de Cambridge. Y como los comentaba ella, lo que más le satisfaces personalmente es poder trabajar con niños de todas edades a partir de 6 y hasta los 18 y poder debatir con ellos y aprender de ellos. No, me imagino. Hola, buenas noches. ¿Qué tal esta Selena? Muchas gracias por estar aquí con nosotros. Hola, buenas noches. ¿Qué tal? Encantada de estar y compartir este ratito con vosotros. Muy bien. De otro lado, de otra parte que queremos reflejar de prácticas y de metodogías basadas en el diálogo y en la comunidad. Tenemos a Rocío García Carrion. Rocío García Carrion ha dedicado su carrera a investigar los andientes del aprendizaje dialógico y las comunidades de aprendizaje. Y actualmente investiga en la Universidad de Augusto, en el de Kierbach, de Steech Fellow. Y también ha sido investigadora, Marie Curie, también por la Universidad de Cambridge. ¿De acuerdo? Ha realizado distancias en universidades tan importantes como Harvard. Y ha participado en programas de investigación en el marco europeo, en el que restaca la red Includer, que es una red centrada en la inclusión educativa. Y ha participado en múltiples investigaciones con fondos europeos. También ha trabajado con la doctora Linda Harris en el proyecto de investigación cuyos resultados han sido traducidos a seis idiomas. Y, bueno, actualmente trabaja en la Universidad de Augusto en un plan y más de más así, enfocado a prácticas de éxito en educación, es presidenta de la asociación multidisciplinar de investigación educativa y de otros organismos internacionales también dedicados a la investigación de educación, a la trabajo con las familias y a través de la ciencia también pues demostrar éxito de las prácticas educativas entregadas en comunidades de aprendizaje. Buenas noches, Rocío. Buenas noches. Muchas gracias. Muchas gracias, y luego a ti puede estar aquí. Y, bueno, esperamos que podamos aprender mucho hoy, de vosotras dos, que tenéis, ya digo, como veis, unos curriculos excelentes en prácticas comunicativas. Bien, vamos a empezar, como decíamos, los que queremos entrar en pensamiento y comunicación. Y vamos a empezar con lo que, cómo nació la filosofía para niños y en qué momento histórico sucedió y cuál era el objeto básico de la creación de la filosofía para niños y cómo sucedió todo, digamos, para empezar a, para empezar a orientarnos en lo que son las prácticas filosóficas. Y entonces, Selena Morilla, que nos puede contar al respecto. Pues, vamos a ver, este programa en principio, bueno, en principio surgió, lo creó Matthew Liebman, un filósofo americano, que vivió todo al movimiento revolucionario, efervescente de las protestas estudiantiles en la época de la guerra de Vietnam. Y entonces, él se dio cuenta, era profesor universitario, se dio cuenta de que los universitarios no eran capaces de defender sus estupendas, digamos, con las herramientas del diálogo, ni de la oratoria, ni desde luego ningún pensamiento lógico. Y entonces, pensó que el sistema educativo, la escuela, no era capaz de proveer a los alumnos de esas herramientas. Entonces, claro, quizá el momento de la universidad ya es demasiado tarde y entonces pensó que la intervención debía ser antes, debía ser en la escuela. Y él empezó a trabajar en los primeros años de secundaria, digamos, lo que ahora entendemos por secundaria. Entonces hizo un material basado en varias ideas motoras de su proyecto. La primera, hay que enseñar a pensar, porque a pensar bien se puede aprender. La escuela da por hecho que aprendemos a pensar sin que nadie nos ayude, pero la idea de Liebman es, necesitamos que se nos provoque o que se nos enseña a pensar bien. Y para eso hay que utilizar dos herramientas estupendas que tenemos a nuestra alcance. La primera, la metacognición, es decir, pensar sobre lo que piensas, como piensas y cuáles son los útiles de los que te estás sirviendo. Y la segunda, pues, nuestra tradición filosófica, que nos provee de temas que son los que se supone, que nos van a ayudar a desarrollar este pensamiento profundo, complejo, que llama él. Y entonces escribió unos materiales y luego fue retrocediendo hasta edades más tempranas, avanzando hasta el final de la escolaridad y preparó todo el proyecto, que es un proyecto de intervención completa durante toda la etapa escolar. Bien, entonces, como comentas, el origen, digamos, es universitario, ¿no? En principio, de líquido universitario y luego, pues, porque no de líquido, esencialmente, al momento inicial, ¿no? A cuando los chicos son pequeños, ¿no? Claro, que parece que está. Entonces, en comunidades de aprendizaje, lo que tenemos es el origen de las prácticas más centrado en las escuelas de adultos, ¿no, Rocío? Sí, en comunidades de aprendizaje, a finales de los años 70, inicia una escuela de adultos ubicada en Barcelona, la escuela La Vermela San Martí, que es destacada en años posteriores por la Harvard Education Review, la revista de investigación de la Universidad de Harvard, que titula ese caso, la única experiencia española destacada en 75 años de historia de la revista y lo titula como La Vermela San Martí, una escuela donde las personas se atreven a soñar y esa es un poco el origen de las comunidades de aprendizaje, un sueño educativo en el que se construye y se desarrolla sobre las evidencias científicas, sobre el conocimiento científico en el marco también de una revolución del conocimiento que ahora tenemos, ¿no? Es un proyecto que se elabora en y para la sociedad de la información en la que ya estamos anticipándose un poco al mundo entre los niños y las niñas se van a encontrar y van a crecer y con el objetivo de garantizarles el derecho al éxito educativo, no solo el derecho a que asistan a unas escuelas en esa época, esas personas adultas que empiezan a leer y a debatir a las grandes creaciones literarias de la humanidad y ya empiezan a basarse y a trabajar en base al concepto que después comentaremos de aprendizaje dialógico, a la concepción del aprendizaje pero ahí a partir de esos inicios, de esos antecedentes, el proyecto se va elaborando y se va nutriendo de esas evidencias científicas, ¿no? De situarnos a través de internet como ahora estamos haciendo, ¿no? Desde nuestras casas quienes nos escuchan, podemos entrar en esas revistas que han, a donde han publicado los expertos del mundo en este tema, por ejemplo, en el diálogo y la interacción, como base del aprendizaje y comunidades de aprendizaje, lo que hace es coger esas evidencias, esas actuaciones educativas de éxito y llevarlas a una diversidad de centros de todas las edades de toda la etapa educativa, desde la educación infantil, desde los cero hasta las escuelas de adultos, ¿no? Pasando por todo el sistema escolar, un poco esa es la evolución siempre aportando aquel conocimiento científico que demuestra lograr los mejores resultados en un doble objetivo, a mejorar el rendimiento académico, el desarrollo cognitivo reflejado en el aprendizaje instrumental y al mismo tiempo lograr el máximo desarrollo en el aprendizaje de, en el desarrollo de los valores, de las emociones y de lo que trabajamos con más en profundidad que es los sentimientos, ¿no? Y un poco a través de investigaciones como las que hemos mencionado del programa Marco Europeo y de otros planes nacionales IMASD y de otros proyectos a través de una red internacional de investigadores que trabajamos en colaboración con maestros, profesorado, niños y niñas y familias, vamos aportando y desarrollando la creación de ese conocimiento científico y aplicado en las escuelas, vemos que logra los mejores resultados de lo que sabemos hasta ahora, ¿no? Sobre eso vamos avanzando. Bien, entonces en ambos casos podría decirse que tanto filosofía para niños, o pregunto, tanto filosofía para niños como comunidades de aprendizajes son entre comillas deudoras de la pedagogía, por ejemplo, de Pablo Freire o de los principios tan pedagógicos de actores del tipo como John Dewey. ¿Qué me podéis contar Elena, Rocío, a respecto de eso? Bueno, John Dewey directamente, Lipman es directamente deudor de Dewey, que es un pedagogo, pero no escribió ningún proyecto directo de utilización en la escuela. Entonces lo que hace Lipman es utilizar las ideas pedagógicas de Dewey y transformarlas, convertirlas en algo que se puede utilizar en la escuela. Y por supuesto, Pablo Freire está en el ánimo de ambos, ¿no? Esta es, y de hecho tuvieron relación, Lipman y Freire se conocieron y lo reconocieron que ambos hablaban el mismo lenguaje, claramente. Sí, compartimos las contribuciones de Pablo Freire, es una de las bases de la aprendizaje dialógico, la aprendizaje dialógico además es una concepción interdisciplinar que recoge las contribuciones de Freire, pero también las de Grigotsky, desde la psicología junto con Bruner, que fue el gran psicólogo del siglo XXI, que recientemente nos dejó el año pasado, y también desde la sociología las contribuciones de la teoría de la acción comunicativa de Habermas. Es una concepción no solo psicológica, no solo pedagógica o sociológica, sino que recoge esa aproximación interdisciplinar que le da teniendo en común y uniendo que la clave del aprendizaje y del desarrollo humano es el diálogo y la interacción. Pablo Freire visitó la escuela de adultos de la Bermeda cuando le hicieron doctor honoris causa en la Universidad de Barcelona, donde estuvo con Ramón Flecha y Jesús Gómez, que además de ser autores y escribir juntos, pues era muy buenos amigos. Entonces, en ese sentido compartimos esas aportaciones y cuando Freire murió, por ejemplo, pues Brunner, desde la educación puerta de la cultura, desde la ecología cultural, nos reconoció la apertidad que eso había sido y en esas comunicaciones concreta pues nos dijo esas bases compartidas que teníamos con estos autores, que son teorías que han demostrado su beneficio para la mejor educativa. Esas son las bases en las que el aprendizaje dialógico se centra. Es importante que conozcamos, como también comentaba Elena, cuáles son esas aportaciones que han hecho autores como esos fundamentales para el desarrollo del diálogo en la educación. Bien. Bien, bien, bien. Elena, ¿cómo viene desde Canadá, o sea, desde Estados Unidos, cómo viene todo el tema de filosofía para niños, cómo se expande hacia Europa y por qué de todas maneras, o vamos a ver, por qué podría dar la impresión de que a lo mejor es algo que no tiene con lo interesante que parece, como no puedes tener, porque parece que es algo militario, filosofía para niños. ¿Y cómo ha llegado hasta aquí? A ver, pues ha llegado hasta aquí porque hay profesores, en concreto, por ejemplo, Feliz García Morillón, que se entraron en contacto con Lipman. Yo creo que fue de los primeros, el primero. Entró en contacto con Lipman, allí en la Universidad de Canadá y vino a España en la época de los movimientos de innovación pedagógica y establecieron ahí un principio de trabajo con una red de algunos centros y algunos profesores implicados. Ahora mismo en España hay centros de filosofía para niños en todas las comunidades, en algunas muy activas, en otras no tanto. Y es una metodología, es un proyecto educativo que tiene repercusión mundial. De hecho, hacemos un congreso cada dos años y hemos sido por todas partes del mundo. Minoritaria, sí, claro que es minoritaria. Yo creo, o bueno, quizá hable demasiado, pero creo que la mayoría de los proyectos educativos que implican una transformación seria y severa son minoritarios, son muy difíciles de llevar a cabo, sobre todo, si uno cuenta con sus propios recursos. Y me refiero a recursos humanos, básicamente. Ya no hablamos de recursos económicos. Los recursos humanos en la educación sabemos todos los profesores con los que contamos, pero creo que es una pedagogía suficientemente, digamos, apreciada por las personas que somos participes de que el diálogo es quizá la mejor manera de desarrollar personas en la escuela. Desde luego a mí eso me parece una cosa esencial. Además, en un tiempo como el de ahora y en un momento como el de ahora, en el que en un curso como el que estamos haciendo ahora, aquí de educación expandida y estamos hablando de buscar nuevos espastros, nuevos lugares, nuevas formas. Yo creo que también hay que echar la mirada atrás y buscar este tipo de saber que estamos intentando transmitir él, ¿no? Que es lo esencialmente humano, que es la comunicación del pensamiento, que eso, por mucha tecnología que le pongamos alrededor, si no contamos con eso, la tecnología no sirve absolutamente para nada, porque entonces no conseguimos los objetivos que realmente tiene que tener las tentajas de cada cosa, ¿no? Entonces, volviendo con el tema de comunidades, pues vemos que el origen del trabajo de Ramón Flecha en la verdad como ha comentado Rocío, buscaba dar respuesta a problemáticas sociales, ¿no? A todos, en la escuela de adultos, a la transformación social que se estaba produciendo en aquel momento, que también es similar a la que se está produciendo ahora y me refiero tanto a fenos dominatorios como a geopolítica, como a resuscitimiento de actitudes racistas, como fue un poco el movimiento de comunidades paralela, vernera, alcanzar un renombre internacional como ha contado antes, Rocío, y empezar a llegar como está de goanda ahora a escuelas de primaria, a institutos de secundaria que se forman para intentar convertirse y aspirar ese espíritu de la prensa geológico y aplicarlo a la mejor educativa, Rocío. Sí, la esencia del proyecto también es utilizar esa concepción de aprendizaje dialógico en toda la transformación de la escuela. En el caso de comunidades, esa orientación dialógica, esas interacciones, ese diálogo igualitario, no se lleva a cabo solo en algunos momentos concretos, sino que atraviesa todos los espacios de aprendizaje y de relación. La escuela se abre a la comunidad desde esos inicios cuando Ramón escribe, compartiendo palabras, que es la primera obra donde recoge los siete principios del aprendizaje dialógico, que después se traduce al inglés o al chino, llegando a Europa, a Ocidia, a todo el mundo occidental, y también al mundo oriental. Y esos principios articulan esa transformación de la escuela que persigue, en último término, transformar el entorno. Sabemos que esos aprendizajes y ese desarrollo lleguen al máximo en todas sus dimensiones, no es suficiente con una intervención puntual, sino que el poder de ese diálogo y de esa comunicación, desde esa orientación, se va incorporando en la relación con las familias. Las familias son otro de los agentes fundamental en el proceso. Los niños y las niñas, las personas de la comunidad, toda esa transformación que se inicia en esa escuela de adultos, después pasa a llevarse a cabo por primera vez en el curso 94, 95, en tres colegios, en tres escuelas de primaria precisamente del país Vasco. Ese primer, primera implementación da muy buenos resultados en lo que se esperaba, mejorar el rendimiento y la convivencia y la cohesión social, creando escuelas que se transforman para trabajar como comunidades de aprendizaje y progresivamente, desde la base, desde la petición de maestros y maestras comprometidos con transformar la educación a familiares que quieren la mejor educación para sus hijos e hijas, a personas de la administración educativa, investigadores e investigadoras que seguimos desde CREA y con una red que ahora estamos en Latinoamérica o en Europa, en diversas universidades, etcétera, pues se van sumando más centros, van desarrollando el proyecto y actualmente siempre esos centros van siendo evaluados por sus administraciones, pero al mismo tiempo a través de investigaciones comunicativas que se realizan de forma también dialógica, recogemos las voces de esas familias, de esos niños y un poco vamos aportando más evidencias de esas mejoras. Actualmente son más de 200 escuelas en el estado de España que funcionan como comunidades de aprendizaje, prácticamente en todas las comunidades autónomas, el proyecto se está extendiendo a diversos países de Europa y concretamente ahora en Inglaterra, Italia, Chipre y se va a incorporar Malta también y una red internacional en la que estamos con profesores de Stanford o de Oakland, en Nueva Zelanda o en Australia un poco llevando a una red internacional de investigadores y de profesorado, llevando esas actuaciones educativas de éxito que están demostrando transformar la escuela y liderar un movimiento por profesorado, por esas escuelas preocupadas en transformar la educación en Latinoamérica ha habido una expansión muy grande con más de 350 escuelas que son comunidades de aprendizaje y otras 700 que están implementando algunas de las actuaciones de éxito que el proyecto ha estudiado y ha implementado. Entonces un poco creo que es el deseo de buscar una mejor educación y que no sea el privilegio de unos pocos, sino el derecho de muchos y sí que es una tarea pues que a veces no es fácil pero cuando se ven los resultados y el impacto en la vida de los niños y las niñas y de sus familias pues a eso se suma mucha gente, la gente, los profesores y profesoras quieren mejorar y no hay quien no se alegre de ver a un alumno que le haya ido bien en la vida y que quiera eso para sus alumnos, entonces ese movimiento, comunidades va aportando en esa línea. Yo creo que además como dice también Elena también lo veo difícil, es decir, no es una cosa sencilla y requiere mucho, requiere mucho de profesorado. Ya le digo, yo como persona que se está formando ahora en eso, en el centro educativo en el que trabajo, no sé si no notamos cuenta realmente de lo que implica abordar este tipo de prácticas, del compromiso que se exige realmente tanto personal, profesional como social al entorno de las escuelas donde queremos que se produzca esa transformación. Entonces volviendo con la filosofía para niños, Elena, la filosofía para niños es solo para niños y otra pregunta, si como comentaba Rocío y además pues en este caso puedo dar fe de que el deseo es nuestro para que yo trabajo en una escuela también en un colegio complicado aquí en Válaga, si comunidades es un tipo de proyecto metodológico educativo pedagógico e insfoque que se dirige a este tipo de centros o que nace decir poder en entesidades donde está floreciendo, perdón filosofía para niños, donde está floreciendo también, la tiene a Mérida que sabemos que tiene mucha presencia como has comentado y cómo está funcionando eso ahora mismo. A ver, primero lo que me preguntabas filosofía para niños, bueno es el nombre, es el nombre digamos tradicional, es el nombre que le puso y tiene un sentido muy claro los niños pueden hacer filosofía, los que somos profesores sabemos que sí, pero esa es nuestra primera pelea, los niños son capaces de pensar, son capaces de pensar independiente y críticamente, tienen incluso pensamiento al tracto, estoy segura de que todas esas respuestas tenéis respuestas a esas cuestiones pero son las cuestiones que plantearon este tema, los niños pueden pensar, claro que sí, todos los que hemos discutido con ellos sabemos que discuten de la muerte, de Dios, de los reyes magos y de lo que, si el tiempo existe o no existe, con toda la curiosidad de un filósofo y eso es lo que aprovecha filosofía para niños, pero es cierto que es un nombre que sugiere esas cosas infantiles, vamos a hacer literatura para niños y adaptada, bueno quizá ya que cambiarlo en cualquier caso, las personas que filosofía para niños les sugiere algún interés enseguida se dan cuenta de que es lo que subyace debajo y no solo es que los niños sean capaces de pensar, sino que tenemos los profesores el deber moral de aceptar ese hecho, no puede ser que creamos que los niños son un sujeto pasivo, bueno ya lo hemos dicho muchas veces coincidimos en eso, pero no viene más a repetirlo, el sujeto pasivo ese al que el profesor rellena con su sabiduría y seque comunidades de aprendizaje y nosotros planteamos exactamente lo mismo, es cambiar la perspectiva de la clase, es decir eres simplemente un facilitador, un conductor, un generador, un motivador, pero lo que importa es perseguir la curiosidad de los alumnos y en nuestro caso filosofía para niños pues la curiosidad filosófica, que es la que al final te ayuda desde que tienes cuatro años y un poco de lenguaje a encontrar el sentido a lo que te rodea para que cuando salgas de la escuela quizá seas capaz de vivir una vida con algo más de sentido o con un poco de sentido o con alguna reflexión sobre si la vida tiene sentido y con respecto a lo que me preguntabas de por dónde viaja efectivamente en América hay bastantes escuelas que practican filosofía para niños, pero no te puedo dar un número, lo que sí te puedo decir es que filosofía para niños también está fuera de la escuela o sea que es una propuesta pedagógica que no sólo se limita a lo formal y en ese sentido pues se trabaja en cárceles, se trabaja en reuniones con padres, se trabaja filosofía para niños en ámbitos de educación no formal y por todas partes del mundo. Eso entra mucho en el espíritu oeste que tenemos aquí en este curso, el tema de español, de educación y de cómo si realmente queremos sujetos activos en todo esto, pues hay que ir a hacer que entieres en la escuela o hay que llevar la escuela a todos los sitios donde no y hay que llevar de luego estas prácticas de las que estamos hablando. De nuevo volvemos con el aprendizaje geológico que vamos a ver si también nos da tiempo, que yo creo que sí, hablar sobre los principios, los siete principios básicos del aprendizaje geológico, pero antes de entrar en ello para para delimitar un poco ¿no? ¿Qué es y qué no es aprendizaje geológico o Rocío Arsía? A ver, aprendizaje geológico se ha hablado mucho desde no desde Sócrates, ¿no? Desde muchas perspectivas, la importancia del diálogo, desde Freire, desde todos los autores que hemos dicho, pero la concepción, que la buena flecha y que se pone en práctica en cada momento de la transformación de un centro en comunidad de aprendizaje y en su día a día, lo que es incorporar esas aportaciones teóricas, como decía antes, de autores y autoras de los que hayan demostrado que su teoría ha tenido un beneficio para la educación y no tendría, no es aprendizaje geológico, utilizaron por porar, por ejemplo, en un aula la concepción constructivista del aprendizaje significativo de Ausubel por poner un ejemplo que cuyo autor escribió, que debía averiguarse el conocimiento previo como el factor principal que influía en el aprendizaje. Por supuesto los conocimientos previos tienen un papel, pero cuando hemos recogido las aportaciones de la teoría sociocultural de Bibotsky, de las aportaciones desde la acción dialógica de Freire, como decía antes, o a los diferentes autores que recoge ese aprendizaje geológico, lo que es llevar a la práctica esos principios, una escuela donde hay diálogo igualitario, donde todas las personas se comunican cuando enseñan matemáticas, cuando enseñan educación física, cuando una madre viene a una tutoría, buscan y persiguen la mejora del niño o de la niña, la mejora educativa, aportando argumentos de validez y no argumentos de poder, no por el estatus, no porque yo soy el profesor o porque yo lo digo, y eso sucede todo el tiempo y se busca que con ese diálogo igualitario todos logren el máximo éxito de desarrollar al máximo la dimensión instrumental del aprendizaje y haciéndolo mientras viven la solidaridad. No separamos un momento para trabajar los valores y otro momento para trabajar las matemáticas, podemos hacerlo al mismo tiempo y partiendo de que todas las personas tienen inteligencia cultural recogiendo las necesidades y las voces de los niños y las niñas para que la escuela tenga sentido para ellos y ellas y que se logre un ambiente de igualdad que incluya todas las diferencias. Ese sería un poquito por resumir qué es el aprendizaje dialógico y no es pues todo aquello que no haya demostrado esas mejoras como comentaba para la educación, que hemos visto a través de sus principios para no alargarme más que cuando esos principios han demostrado ser transferibles a múltiples contextos, que tenemos comunidades de aprendizaje o escuelas desde nivel socioeconómico alto o escuelas de Cambridge donde están aplicando las tertulias literarias dialógicas o algunos principios trabajando en base a los principios del aprendizaje dialógico y de las comunidades de aprendizaje o escuelas de los barrios más pobres de Europa, privadas o públicas de diferentes, porque lo que vemos en esas bases es que no es una concepción ideológica o metodológica, es aplicar esas evidencias científicas y esas teorías que demuestran éxito. Eso hace que sean transferibles a múltiples contextos. Estupendo. Entonces, yo de lo que venís hablando en esta última entrada, es decir, esto yo quiero que llegue transmitiendo, ya me conocís vosotras, si acaso. No se trata de la aprendizaje dialógico de hablar por hablar ni de opinar por opinar, sino que hay una intención en todo el uso de la comunicación. Hay una intencionalidad para buscar un objetivo. Y por eso creo que también en ambos casos, tanto filosofía para niños como comunidades, trabajáis con unos textos determinados. Sí. Cuéntanos, Helena. A ver, yo os cuento filosofía para niños, hay muchísimos materiales. Pero los principales, en los que, digamos, los primeros en los que nos basamos es el todo el corpus que creó Litman, que está articulado en base a unas narraciones con trasfondo filosófico, digamos, que son los textos que leen los alumnos. Es una novelitas pequeñas que presentan historias que ocurren a alumnos de la misma edad de los que la leen y donde se intercalan las cuestiones filosóficas. Nunca se enseña desde luego filosofía en el sentido de filosofía académica, se lo dijo Platón y tal, pero sí se sugieren todas las cuestiones que llevan 2.000 años los filósofos sugiriéndonos. Pero, digamos, el elemento más fuerte de ese corpus es todo el bagaje de posibles desarrollos de las cuestiones que plantean los alumnos. Porque en filosofía para niños la clase funciona a base de las lecturas de esa pequeña novela y las cuestiones que plantean los alumnos. Es el facilitador el que se encarga de mantener una discusión en base a esas preguntas. Y para eso lo que han escrito Litman primero y luego Ansharp y todos sus colaboradores son posibles desarrollos, planes de diálogo, ejercicios, que lo que hacen es dar apoyo, bagaje al facilitador para ser capaz de dirigir una discusión de esas, intentando que haya la mayor corrección posible en los argumentos, que se utilicen tanto el pensamiento crítico como el creativo. En fin, la idea es que el facilitador ayude al desarrollo del pensamiento complejo persiguiendo el interés sustitado por las cuestiones de los alumnos. Y es un material que va desde, digamos, las primeras etapas, tres años, hasta el final de la etapa escolar, 18. Estupendo. Esto es el que he referido a lo que comentaba antes de la práctica de que te conectaría muy bien día con todo esto de la primer aprender o de aprender a pensar este tipo de competencias que se exigen tanto tan requeridas que son las que de verdad pueden significar una verdadera diferencia, creo yo, más que es simple. Ahora hablé de eso después, del simple uso de la tecnología. Exactamente. Y los textos de textura dialógica, Rocio, qué características tienen y más o menos cómo se trabaja con ellos, así por encima, como nos ha contado en el caso de filosofía para niños, Elena. Sí, dentro de comunidades de aprendizaje o de todas las actuaciones de éxito que se llevan a cabo, que son diversas y varias, y aunque se usen esos principios en cualquier materia de actividad, hay algunas actuaciones concretas de las que hemos visto demostrar los mejores resultados en todos los contextos donde se han aplicado y una de ellas es, como decías, las tertulias literarias dialógicas, que se llevan a cabo desde infantil hasta formación de familiares cuando las madres van a organizar una tertulia en la escuela o en centros de salud mental o en las prisiones también. En concreto, la dinámica dialógica de la tertulia, los textos que utilizan si son tertulias literarias dialógicas, aunque también pueden ser lo musicales o de arte o de matemáticas o de otras disciplinas, pero las literarias, por poner ese ejemplo, utilizan los textos que son pues las grandes creaciones de la literatura universal, las grandes creaciones de la humanidad, ponerlas al alcance de los más pequeños en cualquier edad, en cualquier etapa o de aquellas personas adultas, una formación académica. En el caso de la escuela, por ejemplo, lo que trabajamos estamos trabajando ahora en diversos centros de aquí o en Cambridge, niños y niñas de cuarto o de quinto leen y debaten en la clase preparan la lectura anteriormente libros como la Odisea, el Quijote, Romeo y Julieta, Las Mil y una Noches y otras opciones que escogen, en este caso no son los libros originales, son unas versiones adaptadas a la edad, pero lo más ricas posible y que mantengan el máximo nivel cultural, lingüístico y que libros que serían libros que serían muy difícil, quizás que los niños y niñas escogieran de la estantería o que leyeran por sí solos, pero el leer no es lo mismo en la tertulia, leer para uno mismo que leer para compartir. Ellos leen en casa solos o con compañía con la ilusión, con el compromiso de escoger un párrafo, una idea y llevarlo a la tertulia para compartir con los demás por el motivo que cada uno y cada una quiera, por el motivo que tenga sentido para ellos y para ellas. Entonces cada centro, cada colegio o cada escuela decide cuándo hace la tertulia, lo decide con los niños y las niñas, establecen el momento en el que se van a encontrar, vienen con su texto leído y con sus ideas para compartir y el profesor o profesora toma el rol de dar el turno y entre ellos y ellas van desarrollando esos debates y diálogos muy profundos al tiempo que, pues no sé, niñas de quinto en Cambridge ni me hablaban de la valentía de que habían descubierto en la Odisea una historia pues muy emotiva por la forma en que Ulises intenta encontrar el camino de regreso a casa mientras que Penélope trata de defenderse deteniendo a los pretendientes que quieren casarse con ella. Y trata de detenerles porque sabe que Ulises puede estar vivo. Debaten sobre el amor, sobre la fidelidad, al tiempo que descubren las grandes personajes de la mitología griga en este caso o de la obra de Homero. Este tipo de textos facilita una comprensión muy profunda de la literatura y del pensamiento de los demás. También, como comentaba Elena, esa habilidad, esa competencia imprescindible de aprender a pensar y aprender a... Ellos entienden también lo que siente la otra persona. Cuando entran en ese tipo de debates sobre los sentimientos, sobre la justicia, sobre la amistad, sobre el amor, sobre la muerte, entran a entender, a comprender y a ayudarse a tener... A cuidar, ¿no?, a los sentimientos de los otros niños y niñas y, como resultado, observamos que al tiempo que aprenden y leen esos libros y esas estructuras, las estructuras linguísticas complejas se hacen más amigos y amigas porque debaten cosas que son importantes para ellos, ¿no? Estupendo. De verdad que sí que se ven conexiones rápidamente. Estamos hablando de ambientes horizontales, estamos hablando de... de profesores que dejan de ser los creces de la tribu y estamos hablando de algún tipo de foco de otra manera, pues, de las costas. Los preguntan por aquí por el chat. Elena, algún tipo de colección básica para empezar a acercarse a filosofía para niños de libro para poner en plástica. A una referencia así rápida. En el chat, bueno, todos los libros de Lipman con los manuales están en la edición de la torre. Es una... que es la que ha publicado todo. Ahí están tanto las novelas de los alumnos colocadas por edades como los manuales de Lipman. Pero luego hay muchísimos otros materiales. Hay una colección que han hecho en Cataluña y Angélica Sátiro, que se llama Proyecto Noria. Hay materiales y cuentos escritos con libros de apoyo en muchísimas comunidades y... Hay materiales, incluso audiovisuales para trabajar en el cine. Pero yo creo que el primer acercamiento debe ser con los propios libros de Lipman. ¡Estupendo! Posteriormente, incluiremos, ya avisamos aquí a todos los que nos estén viendo y entonces, después, incluiremos todas las referencias adecuadas para arrancarse, ¿verdad? Para que quien quiera acercarse tanto a filosofía como a comunidades pueda hacerlo con total libertad, porque... Ya os digo, es algo que yo creo que, de fondo, es interesante que cuando la gente se acerca y sabe de qué va y empieza a ver lo que tiene, pues, realmente, es una cosa muy, muy, muy interesante. Más puntos en común que tengan filosofía para niños y comunidad de aprendizaje es la presencia del voluntariado para lo que es el trabajo y de transformación y de educación. Elena, Rocío, ¿qué importancia tiene el voluntariado en el proceso de tanto de filosofía como de comunidad de aprendizaje? Bueno, en primer lugar, entiendo que, por voluntariado, podemos incluir cualquier persona, digamos que no es el profesor de la educación formal, filosofía para niños, como cualquier propuesta que incluye el diálogo en la escuela tiene que impregnar, no solo la relación profesora alumno, sino a todos los componentes de la escuela, pero básicamente a los padres. Entre otras muchas cosas, porque imaginaros, bueno, podemos imaginarnos claramente cómo reacciona un alumno que está acostumbrado a dialogar en clase, necesita tener exactamente esa misma actitud en casa. Es decir, cualquier práctica, y eso lo sabemos los tres que estamos aquí, cualquier práctica transformadora de la escuela transforma el hogar. Y entonces es muy importante que todas las personas que rodean ese hecho educativo se incluyan. Y luego, filosofía para niños, como ya os he dicho, se sale del ámbito formal al no formal, entonces hay muchísima gente que está trabajando en prisiones y en atención social. Y ya he visto que lo has mencionado en los enlaces, lo veremos más adelante. Hay un proyecto muy interesante en el que trabajan el voluntariado trabaja con enfermos mentales, aceptando y difundiendo el hecho de que los enfermos mentales tienen derecho a desarrollar el pensamiento a nivel que corresponda. ¡Estupendo! ¿Lo ha sido el voluntariado en comunidades? La escuela, porque la escuela, el trabajo en comunidades va más allá de los muros de la escuela. Las personas funcionan como una comunidad. Entonces, las familias y las personas voluntarias, como decía Elena, cualquier persona que quiera colaborar en mejorar la educación de los niños y las niñas puede ser voluntario o voluntaria, entran a colaborar en algún, pero no hacer cualquier cosa. Entran a participar y a fomentar esas actuaciones educativas de éxito. Por ejemplo, en grupos interactivos. Una, los niños en cualquier materia, matemáticas, lengua, inglés, música, educación física, se organizan y tenemos a los niños los jóvenes nuestros del aula, del aula, de la biesa, de la biesa, de la biesa, de la biesa, de la biesa, de las aulas, de la inclusión, de la inclusión, de éxitos para todos. Y no está solo el profesor o profesora, que difícilmente podría a veces dejar atender a esos 25. Esa es otra de las actuaciones de éxito en las tertulias. Estábamos sentados en gran grupo, en círculo y en los grupos interactivos. Tenemos pequeños grupos, cuatro grupos pequeños, de alumnos diversos, heterogéneos, y la diferente que resuelven, que trabajan y dialogan y argumentan para comprender y resolver con éxito esa tarea, aportando en base a esos argumentos, ayudándose entre ellos y ellas, y con la figura de esa persona voluntaria que entra para dinamizar ese diálogo, para facilitar, hacer que se ayuden entre ellos y lograr que establezcan esas interacciones más productivas para el aprendizaje y para la solidaridad. Entonces ese voluntariado es fundamental. Juega un papel fundamental porque colabora con el profesorado. Las madres, pues no sé, una madre que ha sido inmigrante en Inglaterra, aunque no se haya alfabetizado en su país, puede entrar de voluntaria a dinamizar y hablar con los niños en una clase de inglés con sus propias palabras, con su manera o un padre abogado de Bilbao, que nunca le gustaron las matemáticas, entra de voluntario en cuarto de la ESO, ayudar a su hijo, que está totalmente desmotivado por las matemáticas, se esfuerza con él, trabaja, dialoga con ellos y consigue que el hijo acabe aprobando las matemáticas. Ese tipo de rol que juega el voluntariado es fundamental. Sienten que la escuela es como su casa. Aquí somos todos una familia. Se crea ese sentido de que la educación que quiero para mis hijos y hijas esté al alcance de todos y todas. Ese sueño colectivo, ese discurso colectivo entre toda la comunidad que van persiguiendo el mismo objetivo. Eso hace que esos diálogos, que esas interacciones, que no se hubieran producido quizás en casa, en una familia donde no hay... cuesta sentarse a hacer los deberes, cuesta sentarse a dialogar sobre las cuestiones académicas, se crea ese espacio de interacción y diálogo en la escuela, que empieza a transformar, después va más allá del aula y transforma las interacciones académicas cuando una madre va a una tertulia y dialoga y debate con los niños y las niñas acerca del quijote, después esa conversación continúa en casa. Se les hace participes de las mismas, de esas actividades, interacciones que viven los niños niñas en la escuela que no se quedan solo ahí, con lo cual se multiplican así las interacciones y se aceleran así los aprendizajes. Tanto filosofía como comunidades tienen caminos paralelos o se encuentran en muchos puntos y les vamos a ver a través de hablar un poco sobre los ciertos principios del aprendizaje diálogo, que como deberéis saber, son el diálogo igualitario, la inteligencia cultural, la transformación, la dimensión instrumental que se está excitando mucho, la creación de sentido que también estamos hablando mucho del sentido y de la intención que tiene que tener, yo creo que los dos enfoques, la solidaridad que es fundamental y a mí uno de los que más me gusta que es desarrollar la igualdad a través de las diferencias. ¿Qué me puedes contar, entonces, de los siete principios del aprendizaje diálogo? Yo creo que prácticamente ambos enfoques comparten prácticamente todo, ¿no, Eres? Los ambos enfoques, cualquier diálogo bien estructurado, comparte todos esos principios, es digamos el modo natural de comunicarse de los humanos. Ya sé que hay mucha gente que no está de acuerdo conmigo en esto, pero yo creo que los humanos nos comunicamos a través del diálogo, que cuando alguien nos respeta al diálogo tenemos claro que lo está haciendo mal y nos molesta que nos quiten la palabra o nos molesta los argumentos de poder o nos molesta que nos obliguen a pensar de otra manera. ¿Cuáles son, digamos, los principios que compartimos? Que compartimos cualquier comunidad que se establezca en un diálogo, pero en especial comunidades de aprendizaje y nosotros, la palabra comunidad. Filosofía para niños organiza una comunidad de investigación filosófica, es decir, cualquier diálogo debe estructurarse en igualdad. Todos los componentes del diálogo, del círculo de la comunidad, son iguales, tanto profesor, como alumno listo entre comillas, como alumno que no tiene facilidad de palabra, como el alumno que es el revoltoso de la clase. Y eso es una de las bondades de ambos enfoques, que además todos los estudios muestran que precisamente este tipo de pedagogías basadas en el diálogo a quienes más favorecen esas los alumnos que tienen dificultades. Y entonces ahí, yo creo que ambas compartimos, eso es educación moral. Es que no hace falta educar en valores, es que ya se ve, en un diálogo nos educamos unos a otros. Entonces yo sé, porque además nos conocemos, hemos coincidido en congresos y en planteamientos pedagógicos, sé que compartimos no solo en el colegio, sino en todos los ámbitos en el que hay diálogo, esta idea que el valor es el diálogo. Presidente, Rocio, ¿qué opina esta respuesta? Sí, en esa misma línea, lo que comunidades de aprendizaje hacen es basar todo el proyecto de escuela en torno a ese diálogo. No se hacen unas actividades concretas en un momento determinado, sino que como decía Elena, no hay que educar en valores, sino que todo el proyecto de escuela, el día a día, en cada momento, en cada interacción, se va transformando todo en base a esos valores, porque sabemos que los niños y niñas no aprenden de lo que decimos, aprenden de lo que hacemos. Entonces, el compartir esos principios del aprendizaje dialógico en todos los momentos transforma lo que hace es provocar que ese centro se transforme en base a esos principios en todos los momentos. Puede ser que haya comunidades de aprendizaje que hagan una como actividad, también en esa línea, alguna actividad de filosofía para niños, y un poco el modelo, el proyecto de escuela, es llevar a cabo esa con esa base y dotarlo y basarnos en las evidencias científicas, asegurar que aquellas actuaciones que estamos introduciendo van a tener garantías, tenemos evidencias que allí donde se han hecho han mejorado ese impacto que buscamos, esa mejora educativa y social, pero esa orientación dialógica que comentaba Elena es lo que mueve todo el proyecto de centro con todas esas personas, con esas familias, con ese voluntariado que participan de esa formación, no solo una formación dialógica del profesorado que se reúne en esas tertulias pedagógicas, leyendo y debatiendo esos principios de manera dialógico, vaya a impregnar todo el proyecto de la escuela y pueda llevarlo más allá, un poco con ese sueño de transformar el contexto educativo para transformar el contexto social y cultural. Bien, y en este sentido, ahora vamos a hablar de la importancia que tiene la tecnología y la que ha tenido y va a seguir teniendo, me imagino, lo que ha sido la creación de redes tanto de filosofía para niños, como de comunidades de aprendizaje, que como veremos luego en los enlaces que os dejaremos, tiene presencia a nivel mundial, igual que filosofía para niños, y la tecnología ha ayudado mucho, Elena, en el caso de filosofía para niños a la formación de formadores, a partir de la traducción del curso de... primero que se hizo online de la Universidad de Naval sobre filosofía para niños, que creo que ese material te encargarse de elaborarlo tú para arreglar el curso. Sí, en la Universidad de Naval, una ciudad de Canadá, tenían un estupendo curso online basado en unas grabaciones que habían hecho en una escuela que aplicaba filosofía para niños, hicieron un precioso programa de televisión y con esos materiales organizaron un curso muy, muy bien estructurado. Y Michelle Zasevil, que es el encargado de filosofía para niños, digamos, luego hay otros encargados técnicos, pues si yo entramos en contacto y él me lo ofreció, dijo que estaba dispuesto a que lo tradujéramos al castellano y que lo pudiéramos utilizar. Y así lo hemos hecho, lo hemos traducido todo el material que ellos tenían y llevamos ya 10 años trabajando con el curso online, que es con unos muy buenos resultados, porque los alumnos refieren que es muy claro, que ayuda muy bien, es un curso que dura 14 módulos, 14 semanas, pone las cosas muy claritas, es muy fácil de entender, se ve a los niños practicando que, en ese sentido, el diálogo hay que es con personas y las personas conviene que nos veamos, pero está claro que el poder grabar las sesiones o incluso poder ver cómo se estructura una sesión o estudiar las reacciones de los alumnos y el facilitador es interesantísimo. Y de hecho, tú ya lo has comentado, hay muchas otras maneras de dialogar que no son la presencia, como estamos haciendo nosotros ahora. De luego que sí. Y en casos de comunidades, vuelvo a tirar otra vez de la experiencia actual que tengo, de decir, nosotros aquí en Andalucía pues le estamos siguiendo un curso online típico en una plataforma Google y tal, con el problema que tengo, que como yo me lo estoy tomando tan en serio, voy muy retrasado respecto al desarrollo normal y entonces estoy como en un módulo ahora muy interesante que habla sobre lo que le enfoque de las universidades, es a doluirences para potenciar la presencia de alumnos desfavorecidos en las universidades y que estudie, bueno, unas cosas interesantísimas que no sé si se harán aquí en España, como que el personal pueda llevar a su pandía al campus y que vivan allí con él para motivarle, para estudiar, o sea, mí es algo que me parece fabuloso, ¿no? Hay algo más que sea diferente de eso, Rocío, o todo ese curso que estamos haciendo aquí en Andalucía es el estándar que está ofreciendo la Administración Pública para las escuelas y centros que se quieren formar como comunidades de aprendizaje. Pues si te amas puedo añadir, como sabes, bueno, por recomendaciones del Parlamento Europeo y de la Comisión Europea de extender el modelo de comunidades de aprendizaje, como modelo que previene el fracaso escolar y promueve el éxito educativo, muchas administraciones se sumaron a desarrollar políticas y operación, llevarlas a la práctica, ¿no? Ponerlas, darles forma a través de formaciones online, como la vuestra, pero también la tecnología nos ha permitido, por ejemplo, a establecer redes internacionales, la red internacional en la que estamos conectados escuelas entre nosotros y nosotras, compartimos cómo nos va, qué actuaciones están haciendo, cómo les va la implementación, tertulias pedagógicas online, por ejemplo, entre profesores y profesoras, que siguen procesos de formación dialógica a través de la red y comparten en los foros, o tertulias entre los niños y las niñas de diferentes escuelas de diferentes países que están leyendo quizá el mismo libro y la tecnología les permite conectar y compartir en ese sentido. Eso ha facilitado muchísimo la extensión, como te comentaba a Latinoamérica, el proyecto que tienen allí, entre Brasil, Perú, Colombia, Chile, a México, y me dejo alguno más, me disculparán, les ha permitido generar materiales didácticos, muchísimos vídeos y tienen, bueno, pues a mi pliar, la red, ¿no? Tenemos claro que comunidades de aprendizajes, una red de escuelas comparten, construyen entre las escuelas de esa forma solidaria, como trabajamos en cada una de las escuelas y lo mismo a nivel de la investigación, ¿no? La red de investigadores que vamos apoyando con nuestro trabajo, recogiendo y buscando esas evidencias para ellos y ellas, entonces, pues es una maravilla, ¿no? Que podamos hacer eso como compartir este rato hoy aquí y hacerlo llegar a más personas. Que cuenta con el apoyo de la administración, pues que a lo mejor se pudiera crear algún tipo de iniciativa de este tipo, de curso masivo abierto en línea, que tuviera cabido este tipo de prácticas, porque yo creo que son muy interesantes que hay mucha gente que se aproximaría a ello, que yo creo que es un tema que es apasionante y que además desarrolla unas competencias que están por encima de las competencias digitales, porque muy bien, esto hay que saber, más o menos un poco, organizarlo y cómo nos ha ido yendo durante estas últimas semanas, pero desde luego, una vez que he llegado hasta este momento en el que la tecnología permite que hagamos todo esto, en fin, quitamos todo lo demás. Y si no, esto no tiene ningún sentido, evidentemente. Bien, entonces, por eso ya vamos a estar entrando hacia el final, vamos a ver un poco, vamos a ver que nos comentéis esto, que nos comentéis. Actualmente, los proyectos que están, digamos, están más pujantes tanto en el campo, en el campo de filosofía como en comunidades, ¿cómo está, qué recomendáis vosotras ahora? Echarle un ojo, por así decirlo, y ¿cómo veis qué va a ser el futuro de ambas prácticas pedagógicas en este mundo que nos ha tocado vivir ahora, como diría, como es el suelo de decir ahora, qué decía Cicbombama, tan líquido, no tan variable? ¿Qué me contáis al respecto, Elena? Torias, ¿no? La UNESCO dice que hay que estudiar filosofía y en España, pues, parece que no vamos mucho por esa idea, ¿no? La idea de filosofía para niños es que la filosofía debe estar en la escuela, la filosofía para niños, es decir, el diálogo debe estar en la escuela desde el principio, no tanto las clases teóricas de filosofía, y luego nuestros proyectos ahora cada vez más están casi fuera del ámbito escolar, porque estamos extendiéndonos a los cafés filosóficos, a trabajar en las bibliotecas, a proponer actividades filosóficas a los alumnos cuando salen de la escuela, porque dentro de la escuela nos resulta más difíciles, complicado establecer un proyecto que abarque toda la escuela. Luego, también, o sea, mencionado antes, ahí es ese proyecto de la escuela inclusiva que hay en Valencia, y se desarrolla en Cataluña, hay un proyecto de filosofía para niños muy implantado ya, y el último proyecto en el que estamos muy, muy implicados es el Congreso Internacional, que va a ser en Madrid en el mes de julio, y en el que todos los centros de filosofía para niños estamos ahí presentando todas nuestras, digamos, últimos creaciones, materiales, intercambios y de todo. O sea, que entonces veis que vais a seguir estando ahí en el futuro, ¿no? Desde luego que sí. Hombre, desde luego que sí. ¿Este o no esté la filosofía, digamos, formal en la escuela? Yo creo que cada vez más hay un movimiento de profesores que tienen muy, muy claro que el diálogo es el modelo pedagógico indiscutible, y de una u otra forma lo van a seguir introduciendo y utilizando. Los profesores de infantil y primaria son magníficos en esto. O sea, no hay filosofía, vamos, a nadie se le ocurre mencionar que hay filosofía en primaria, y hay un colectivo de profesores de infantil y primaria potentísimo trabajando con filosofía. O sea, que seguro que va a estar la filosofía en la escuela de una u otra manera. Excelente, y eso es lo que es lo que queremos todos, de verdad. Procío. Bueno, pues como consecuencia del proyecto de investigación Included, que fue la única investigación de ciencias socioeconómicas y humanidades, incluida en la lista de las 10 mejores investigaciones de éxito, de los 10 casos de éxito que destacó la Unión Europea por haber logrado ese impacto científico, político, pero sobre todo también social, por esas mejoras donde vimos esas actuaciones educativas de éxito que se llevan a cabo en comunidades de aprendizaje, esa fue ya una aportación clave para la mejora y para aportar esas evidencias, y ha generado muchísimos proyectos de investigación. Por mencionaros alguno, acabamos hace un año y medio con el proyecto CHIPE en la Facultad de Educación de la Universidad de Cambridge, con la profesora Linda Hartraves, en el que replicamos las actuaciones de éxito en seis escuelas de Inglaterra, logrando un gran éxito. Y eso ha llevado a lograr dos proyectos europeos más de la Comisión Europea, actuaciones educativas de éxito para todos, que sean forón, escuelas como comunidades de aprendizaje, que está liderando un poco la expansión de esas escuelas por Europa, así como la red internacional de SALEACOM, y en ese contexto el proyecto Impact F, que dirige Ramón Flecha, anterior director de Included, que está aportando ese sistema de evaluación y seguimiento y monitoreo de la investigación científica que logra demostrar impacto social. Necesitamos demostrar a la sociedad que esta investigación en educación es necesaria, porque está teniendo ese impacto de mejora en la vida de los niños y las niñas. Y para extender ese impacto a más personas, pues aquí desde la Universidad de Deusto, con compañeros, con Ramón de Crea y otros compañeros de otras universidades españolas, estamos dirigiendo el proyecto INPEXIT, impacto de los entornos interactivos de aprendizaje y cohesocial, en el que en centros que jamás habían implementado esas actuaciones, vemos que también está logrando ese impacto y ese éxito. El futuro, lo que nos va indicando por esa extensión, por esa ilusión que tienen las escuelas y las comunidades es que llegue un día en que todas las escuelas funcionen así, funcionen en base a las evidencias científicas, a esa concepción dialógica de la educación, del aprendizaje y a incorporando en sus escuelas aquellas evidencias que van a garantizar ese derecho al éxito educativo. Que no haya que ir a buscarlas, sino que ya nuestro profesorado deformemos así en las universidades, las familias consulten esas bases y pidan y el profesorado comprometido en ese movimiento vaya llevando, poniendo al alcance esas evidencias científicas, como las tenemos en salud o en otras áreas, que sea ese derecho a beneficiarnos del progreso científico, que es un derecho humano. Estupendo, yo creo que nos vamos a quedar con eso. Que en esta época de tecnología y en esta época de incertidumbre, pues nos vamos a quedar con la llamada que yo creo que está siendo la comunidad escolar a recuperar estas dos cosas de las que hemos estado hablando, recuperar las facultades, esencialmente humanas de la comunicación y el pensamiento para recuperar el éxito de la escuela o, digamos, responder a las necesidades de la actualidad que tiene la escuela, la crisis de la escuela que se diga hablando de la crisis de la escuela a lo mejor desde hace mucho tiempo, pero que yo creo que siempre nos lleva o nos debe llevar a esto, a si alguna vez se machó el pensamiento y la comunicación de la escuela o el diálogo, recuperarlo de nuevo, porque de verdad es, yo creo que es lo único que puede salvarnos, digamos, como si ya fuera, en verdad, muy todo formal como en el informal, que es de lo que va un poco la educación expandida. Y si no queréis decir, si queréis cerrar con alguna cosa más, yo simplemente os cerraré eso. Os cerraré lo muchísimo de verdad que hayáis estado aquí hoy con nosotros hablando sobre filosofía para niños y comunidad y el aprendizaje, que ha sido un rato, yo creo que fantástico para todos y muchísimas gracias, Elena. Gracias a vosotros. Ha sido un gusto, como siempre, compartir un rato de diálogo con gente que tiene un poco las mismas ideas y que nos alimentamos unos a otros, porque al final, pues la verdad, la construimos entre todos y nos necesitamos. De luego. Muchas gracias. Gracias. Rocío, muchas gracias también a ti. Por supuesto. Muchas gracias a vosotros, un placer. A todos que hayáis estado siguiendo el evento, a los que nos veáis después, no os preocupéis que todo lo que hemos hablado, personas, vidas, biografías, sitios, cursos, direcciones, referencias, estudios, publicaciones, os pasaremos con toda la referencia de todo ello para que la podáis consultar después. Muchísimas gracias a todos por haber estado aquí, aquí en este evento de Mupe Ducalá, Buen Prato y Enfantida. Gracias, Rocío. Gracias, Serena. De corazón. Gracias. Gracias.