 Bona tarda. Primer de tot, moltíssimes gràcies per venir aquí. En aquest cas, avui, literalment lluitant contra els elements, ens fa un gust molt particular, perquè aquests diàlegs que ha vingut organitzant, aquesta és la tercera edició, ara és la cinquena edició. La cinquena edició d'aquests diàlegs que representen una cosa, crec que des de la primera, representen una cosa de la qual la universitat no és del tot conscient que és de la seva missió de representar el que significa la cultura. La universitat és un lloc de la ciència i és un lloc de la cultura. La ciència forma part de la cultura. La ciència, de fet, és la part negociable de la cultura, si permeteu una frivolitat, ara, mentre que després hi ha la part absolutament insubornable de la cultura, aquella que no podem comprar de cap manera, que són totes les altres coses que no són ciència, que formen part de la cultura i que ens integren a nosaltres probablement d'una manera més íntima i més forta que no pas l'activitat científica mateixa. Aquests diàlegs, des que van començar, crec que van despertar en la universitat aquesta dimensió que la universitat té, sense dubte, i que no acaba d'assumir completament i des de les hores han aparegut una sèrie d'activitats en tot el nostre entorn, fins i tot en el grup, no només en la universitat, en el que anomenem el grup, els centres escrets, les altres institucions, que en certa manera són a l'ombra de la universitat, ha aparegut aquesta mena de respecte, que sembla nou, però que era vell, i que ens fa ser més feliços, si es pot dir així a l'universitat, i més tenint la sensació que som al nostre lloc, de manera que moltes gràcies estàmara per organitzar-ho, perdona que t'hagis restat dos cursos en el teu haver. Moltes gràcies a tots per ser aquí, i ara li dono la paraula a la Tàmar immediatament. Tenim un extra avui abans de començar, un extra musical, i després el primer diàleg entre el Josep Ramoneda i el Santi Zavala, que també aprofito per agrair molt la seva presència i la seva participació en aquest curs, juntament amb els músics que ja presentaràs tu, perquè no tinc el gust de conèixer-los, però em sembla que ens donaran una bona estoneta per començar. Moltes gràcies a tots, bona tarda. Moltes gràcies, Jóma Casals, rector. Gràcies, equip del rectorat, Departament d'Humanitat, si tot l'equip de la Universitat.peufabra que participa a l'organització d'aquest esdeveniment, també al Consell Social, tots ells han fet possible que per cinquena vegades, aquest 2020, podem oferir aquest cicle d'avui diàlegs, titulat Diàlegs Humanístics, entre gener, comencem avui, i el 10 de març. La UPF, amb aquesta iniciativa, obre les portes a la societat i a tota la comunitat universitària per divulgar i debatre en torno d'avui diàlegs temes d'actualitat. Ben moguts també estudiants, professors, amics i amigues, sense un públic per una banda ja fidel i per altra banda composat pels estudiants nous que aquest any comencen la seva aventura acadèmica a la nostra Universitat. Aquesta iniciativa, sense tots vosaltres, no tindria sentit moltes gràcies per ser aquí, especialment en un dia com avui, que teníem ple l'auditori, però esperàvem que moltíssima gent es donarà de baixa de got al temporal. Si em permeteu resumiria en tres paraules el que el conjunt dels diàlegs des del meu pare ens ha aportat. Coneixement, però també joia i bona fe. Què vull dir amb aquesta afirmació? Em sembla que, a part d'aprendre i ensenyar, s'ha creat, com vol tant dels diàlegs, un bon ambient, una atmosfera molt afable, molt agradable, perquè s'ha parlat i es donarà a parlar sempre dels temes vigents, temes problemàtics, bàsicament, o que ens preocupen, des de la perspectiva actual, però crec que sempre, tant si es parlava de la ciutat de l'EP, de la situació política espanya o de la posveritat, per citar només alguns temes, hem aconseguit aportar certa esperança en relació de la problemàtica plantejada. I que els nostres professors i els nostres convidats externs han mostrat que el coneixement acadèmic i intelectual no és una paraula morta que s'acaba amb la reflexió teòrica, sinó que diàlegs d'alguna manera s'han convertit en una plataforma que aporta el seu gra de sorra a l'hora de millorar el món en el que vivim. I és just aquesta reflexió la que pot introduir a l'eleg inicial de l'edició 2020, que es titula Què és l'intellectual oi, amb Josep Ramoneda, filòsof i periodista, director de la revista La maleta de Portbou, i de l'Escola Europea d'Humanitats de Barcelona, i Santiago Zavala, professor i crea de filosofia contemporànea a la Facultat d'Humanitats de la nostra Universitat. Agraeixo moltíssim el fet que han acceptat inaugurar aquest cicle dels diàlegs humanístics, i començaré citant una breu reflexió del llibre de Santiago Zavala, que és titula Per què només l'art ens pot salvar. És un llibre publicat a Maglès Why only art can save us. En aquest llibre, Santiago Zavala ve la pèrdida situ del sentit d'emergència com a la principal dificultat de el nostre temps. Dentro de aquests sistemes ens ofrecen solucions fàcilment aplicables, que preserven el status quo, però, per el contrari, hi ha poc espai per qüestionar les formes establitzades, d'abordar les crisis i el paper a jugar en elles. El autor considera que l'art no és un objecte sobre el que miràvem i contemplàvem, sinó un event que s'apropia de nosaltres i revela el món. Invitamos a José Pramoneda y Santiago Zavala de venir al escenario y vamos a iniciar este diálogo. Y simplemente daré pie presentando también a José Pramoneda. Supongo que la mayoría del público también lo conoce. Y acabando la reflexión del libro ¿Por qué sólo el arte puede salvarnos de Santiago Zavala? Porque él habla de lo mismo que habla toste cuando cita la Sonata Acroyzer, de que el arte nos puede transformar. Y dice que hoy los artistas y sus audiencias están llamadas a intervenir en nombre de la humanidad. José Pramoneda, como hemos dit, filósof y periodista, ha autodanumerosos libras que tractan el tema del que avui dialogarán. Títols dels seus articles ja manifesten que sempre ha sigut un intelectual, filósof i periodista comprometit, comprometut, de la inseguridad y de la mala fe, no, como se dice comprometido, comprometes, perdoneu, de la inseguridad y de la mala fe, mucha demagogia, poca autoridad, són alguns articles que últimament ha publicat el país, los riesgos de prolongar la provisionalidad de los fascistas reaccionarios, etc. Y voy a citar para concluir esta presentación y dar al diálogo unas reflexiones de lo que diría que es último artículo del país, publicado el sábado pasado sobre el cambio en el frente del Ministerio de Cultura, donde el cargo de un intelectual con experiencia ahora ocupará a alguien vinculado más bien con el mundo del deporte. Ramoneda Pela, que otra vez aquí, en España, se refleja cierta confusión sobre las prioridades, recuerda la Barcelona de Maragall, cita l'exemple de Francia, y en este artículo dice lo siguiente, si apostara fuerte España por las propias capacidades y entendiera que la cultura es un buen de primera necesidad y que debería de ser la vanguardia contra el fanatismo, otro gallo cantería. Els deixo la paraula i agraeixo una vegada més a tots que esteu aquí. Moltes gràcies. No se preocupen, no vamos a hacer una lista de quién no es intelectual, nos vamos a buscar a hacer una... decidir entre ustedes cuáles son intelectuales y cuáles no, sino intentar entender o ver qué significa hoy el intelectual en general y si hay intelectuales todavía. Creo que me parece entre los dos, yo estoy más favorable, creo que hay todavía intelectuales que es difícil ser un intelectual hoy. Creo que yo sé que tiene una opinión diferente, un poco diferente que la mía. La cuestión es que me parece que tanto el rol como la misma idea del intelectual es de gran interés no sólo para el público, sino también del punto de vista de investigación, porque hablar del rol del intelectual también un poco hablar de la sociedad, de la política y también quizás de la verdad, a un cierto punto, si existe todavía. Que el intelectual es un objeto de investigación interesante para saber qué tipo de calidad tenemos hoy, de calidad de sociedad o de verdad en sí. Pensaba empezar por dar algunas definiciones que ilustres intelectuales han dado que probablemente de sí mismos. Humberto Eco, por ejemplo, definía a los intelectuales como los que practican una actividad no manual acompañada de razón crítica y que produce nuevos conocimientos. Habermas, el filósofo alemán que acaba de sacar a los 90 años dos volúmenes de filosofía muy grandes, decían vez que el atributo fundamental del intelectual es el olfato vanguardista para las revelancias. Para él el punto fundamental es detectar temas importantes, presentar tesis fèrtiles y ampliar el espectro de las cuestiones relevantes con el fin de mejorar el de probable nivel de los debates públicos, que es decir que él lo podía mejorar probablemente. Y última definición, que es la que creo que es más, la que tiene más que ver con lo que vamos a hablar hoy, es la de Chomsky, que es muy simple, que Chomsky directamente hablaba de la responsabilidad del intelectual. La responsabilidad intelectual es la de decir la verdad y sobre todo de revelar el engaño en alguna forma. Ahora, esta función de la intelectual clásica en realidad de decir la verdad al poder, pues estos últimos años me parece que los whistleblowers, Edward Snowden, Assange, Christopher Wheely, lo han hecho muy bien, nos han demostrado la verdad, nos han dicho los hechos en sí, han dicho la verdad. Realmente es curioso y ahí es donde empieza a acentuarse la idea de que no hay intelectuales, es que nada ha cambiado gracias a estas verdades, absolutamente nada. Y entonces esto es una cuestión de que quizás éste es una indicación que faltan más intérpretes, faltan más intelectuales. Por tanto, hay que preguntarse si la verdad que los intelectuales se anunciaban al público en la pregunta en parte que hago a Yousef, ha sido absorbida por los whistleblowers o directamente en términos más generales por las plataformas digitales. Es un tema que me parece siempre difícil de concretar y de precisar por una razón muy sencilla, porque creo que el concepto intelectual es un concepto muy marcado por coyunturas históricas muy concretas y diría más todavía en el fondo. El concepto de intelectual es un concepto heredero de la cultura francesa y su capacidad para vender gadgets al mundo y de esta forma tener una potente y una presencia mucho mayor de la que normalmente los correspondería. En esto son maestros para poner un ejemplo muy sabido. En el año 68 pasaron cosas muy importantes en el mundo y todos cuando hablamos del 68 decimos mayo 68. Es decir, un mes y medio en Francia valió por la plaza de las tres culturas, por todo lo que pasó en Estados Unidos en aquella año, por todo lo que pasó en Polonia, por todo lo que pasó en Paraguay, etcétera. Es una capacidad especial de ser que va ligada a esta tradición de la figura del intelectual. Entonces me plantea, nos atendemos a una explicación muy, a mi entender, concreta de la figura intelectual o nos planteamos qué quiere decir el intelectual. Pero a partir de aquí tampoco tiene límites porque cada vez son más la gente que fundamentalmente invierte sus trabajos en el intelecto, digamos. Pero sí, a mí, si voy a esta reflexión, no sé, déjame empezar por una anécdota. A mí me sorprendió una vez entrevistando con mi amigo José Martí Gómez a Graham Green en su casa de Antíf. Al terminar la entrevista, era temprano, Graham Green tenía una manera muy particular de trabajar, trabajaba todos los días solo de ocho a diez de la mañana, y escribía las dos o tres páginas que les salían, dejaba siempre una frase abierta y al día siguiente continuaba. Y al rastí de la mañana ya te recibía con una copa de ginebra en la mano. Hicimos la entrevista con la copa de ginebra en la mano y al acabar la entrevista estábamos allí sentados y vi que tenía solo la mesa de la democracia en América de Tapir. Y para abrir un poco la conversación le hice algún comentario. Me mira y me dice, no sé, no tengo nada que decirle. Yo no soy un intelectual, soy un escritor. Cualquier escritor francés me hubiese lanzado una parafada igual de quince minutos. Graham Green no. Es decir, me parece que hay una cierta diferencia entre la cultura francesa y las otras en este sentido. Y, bueno, frances son estas cosas. Yo creo que tiene un poco que ver con la transferencia de lo teológico-político a la modernidad. La figura del intelectual republicano, que es una figura muy excepcional y que en la historia de Francia hay cinco o seis que merezcan el título máximo. Después hay muchos que les acompañan. No es tan distinta de una sustitución laica de cuando el cura, en el púlpito, el domingo, era la única voz casi que se oía en la escena social, en la escena comunitaria. Y, bueno, sí, es esta figura que en Francia, por lo menos, tiene cinco o seis grandes intelectuales de la nación, Voltaire, Victor Hugo, por encima de todos, Emile Zola, Anatole France, quizás Roland Roland, Jean-Paul Sardre. Creo que aquí empieza a terminarse ya. ¿Por qué se acaba? Probablemente a partir de aquí se ha metizado y especialmente en el horizonte europeo no estoy tan seguro que en el americano, aunque es verdad que hay algunos restos de esta imagen del intelectual comprometido que se encuentran en Estados Unidos, como es el caso de Chomsky. A partir de aquí, jo me pregunto, ¿tiene recorrido todavía esta figura? Y tengo la sensación de que es muy dependiente de un periodo determinado de los medios de comunicación. Es decir, es muy dependiente del momento en el que quien establecía la opinión pública era la prensa escrita. Para mí el intelectual comprometido a la francesa es un personaje para la prensa escrita. Cuando aparece la radio, la cosa empieza a complicarse. Lo que pasa es que la radio tiene una ventaja, que es la radio balaoreja y la radio la gente escucha. La televisión mira y la radio escucha. La radio es un medio calent, la televisión es un medio frío. Tengo la sensación de que el punto de lenta o definitiva desaparición de la figura es la televisión. Porque la televisión, el intelectual que daba expuesto a unos debates más incontrolados. Y a veces ocurría que cualquier persona mínimamente ingeniosa decía cosas más atractivas e interesantes para el público que el consagrado intelectual de turno. Y esto hizo que hubiese un alejamiento o un distanciamiento. Y ahora entramos en otra fase de mucha más difícil, digamos, precisión y en la que creo que ya está esta figura bastante desvanecida, que es la fase de la comunicación digital. Un territorio del que se pueden esperar todas las promesas y a la su vez todos los peligros. Pero es que todo esto va acompañado de otros procesos, va acompañado de un proceso de extensión de la formación de gran parte de la ciudadanía. El número de universitarios actuales no tiene comparación con el número de universitarios que había en la época de Sartre. Por tanto, sí, como que eran menos, también eran menos los que destacaban y, por tanto, eran algunos muy significativos. Ahora hay tantos que es más difícil que haya figuras únicas o casi únicas diferenciables. Otra cosa, los mecanismos, digamos, de valoración y legitimación de la figura del intelectual. No es lo mismo en el terreno de estos, digamos, especialistas en generalidades que son en parte los filósofos y en parte los periodistas, que cuando hay unos sistemas muy organizados del saber con unos criterios de valoración y de objetivación, por eso las científicos habían quedado siempre relativamente alejados de esta figura del intelectual. Por eso y por ciertos prejuicios por esta barrera entre ciencias de humanidades difícil de superar. Jorge Baguen se verdecía siempre, cultura menos ciencias igual a humanidades. Bueno, pues sí, pues esta barrera, simplemente lo que reflejaba es que los criterios de legitimidad de unos y otros eran sustancialmente diferentes. Y, por tanto, en esta circunstancia, a mi me parece que la figura del intelectual, en cualquier caso, lo que habría que hacer es ensancharla, es decir, no reducirla a unes quantes figures simbòlices que adquirien un carisma a la sombra del qual aparecían otras, sino extender más esta idea a partir de un cierto rol y unas ciertas responsabilidades que tendría un cierto sentido reconocerlas. Pero bueno, en este reveno quizás entramos después. Sí, pues me parece importante hablar de... por una forma para... porque se ha hablado mucho del intelectual orgánico, ¿no es cierto?, del intelectual orgánico, de partido o de, en alguna forma, de una escuela, de una ciudad, de una cultura, de unos periódicos de un lugar. Ahora me parece que el intelectual se ha convertido en inorgánico, en sentido que esa escuela, esa sociedad, ahora es global. Los intelectuales, los que llamamos intelectuales públicos, muy seguidos escriben en muchos periódicos y diferentes naciones. Por lo tanto, en un punto de vista topológico no tienen un lugar en sí. Por eso me parece muy curiosa la definición que dio recientemente este filósofo italiano Mauricio Ferraris que habló de los intelectuales hoy son sans papíes, que no tienen papel. Y sans papíes en francés significa también que no tienen documentos, en alguna forma. El intelectual hoy no tiene documentos. Y esto tiene mucho que ver con la cuestión de autoridad, naturalmente. ¿Qué autoridad tiene hoy alguien en hablar al público respecto a otra persona? Esto... Esto es interesante ver también relacionar esto a los medios, como hablaba Yusep antes, porque Simek Luen tiene razón y creo que tiene razón que el medio es el mensaje, ¿no es cierto? Y la autoridad o la credibilidad del intelectual viene siempre de los medios de comunicación. Bueno, esto explicaría por qué es posible y está muy bien. Pero ¿cómo es posible que un adolescente como Greta Thunberg haya conseguido tocar a más gente sobre el cambio climático que hay en Bruno Latour que por los últimos 30 años estuvo explicando lo que está ocurriendo? Entonces, esto significa que Greta Thunberg también es un intelectual, puede ser, quizás sí. Pero claro, la idea es que hoy el intelectual puede ser un intelectual sin tener una obra quizás. Es cierto? También una cuestión muy de oportunidad es saber escuchar el acontecimiento que hay. Por eso una de las cosas que yo me preguntaba hoy es cómo se convierte a un intelectual, si hay algún manual, si hay alguna... ¿qué nos lleva a ser intelectuales? O a tener algo que decir al público en una forma diferente o mejor que los otros. Esto tiene mucho que ver con las oportunidades que se pueden dar, creo, y con las provocaciones que pueden hacer los intelectuales. Y que siempre hicieron, porque al final siempre fueron unas provocaciones también para sacudir el público en alguna forma. Creo que el juicio a Eggman que Anna Arran tuvo que seguir para The New Yorker es un buen ejemplo. La Revolución y Graní para Fulco, que fue corresponsable del Corriero de Acera. Y también, naturalmente, la caída del Muro de Berlín para Fukuya sin ese acontecimiento no creo que hubiera podido escribir su libro, su famoso libro. Por eso podemos decir que estos que ellos se convirtieron en intelectuales, por ejemplo, no solamente gracias a estos acontecimientos excepcionales, pero sobre todo es porque fueron atraídos atraídos por estos acontecimientos. Edward Said en parte ha respost a esta pregunta cómo que tiene que hacer el intelectual o en qué condición tiene que encontrarse para hacer el intelectual. Pues él, probablemente, referiéndose también a su propia historia y también su propia historia como académico, decía que el intelectual tiene que intentar ser un outsider, un extraño siempre, viviendo en una especie de exilio intelectual impuesto y a los márgenes de la sociedad. Es decir, libre de las instituciones académicas, religiosas políticas, si no lo hace, termina sometiéndose a estos mismos acontecimientos. Y que la posibilidad de escuchar los acontecimientos importantes que nos hacen quizás convertirnos o nos dan ganas de articular en una forma diferente de lo que está ocurriendo depende también de nuestra capacidad de distanciarnos de lo que nos deja escuchar estos acontecimientos, que son, en general, las instituciones, la mayor parte de las veces. Claro, ahora el problema que yo me pongo es quién decide hoy también quién es un intelectual, porque el acceso al mercado de las ideas o al debate público, en general, está siempre de todos modos, está siempre de todos modos, condicionado por los medios de comunicación. Por eso este acceso, cómo se responde a este acceso, cómo se entra en este acceso, en alguna forma. Claro, los cambios de época y de momento y de espacios son tan grandes que las comparaciones son difíciles, pero si la fuerza o el valor intelectual se legitima por la capacidad de influir y de incidir solo las personas, en el momento actual y en el día de hoy a mí se me hace difícil ver un intelectual más importante que el servidor de Google. Miles de millones de personas cubren cada día recorridos, marcados por el servidor de Google. ¿Qué puede hacer frente a ello? Una frase de Zizek. El primer punto, por tanto, sería un cierto ejercicio de modestia hacia donde podemos llegar. El intelectual era una figura cuando la comunicación era un bien escaso, cuando la información era un bien escaso. Ahora la información es un bien excesivo y estamos descubriendo que infinita información puede ser a veces igual a cero información. El intelectual le corresponde, si acaso la tarea de deslindar, de diferenciar, de derivar, de pasar por el sedazo una acumulación de información infinita, pero lo hace desde una cierta posición, para decirlo así, de inferioridad manifiesta. Evidentemente, la figura de intelectual público pasa hoy por un territorio, que es el territorio supermediatizado y controlizado de la comunicación. Evidentemente, un impacto comunicacional puede más que mil ideas profundas, y tú has puesto el ejemplo de un icono típico con capacidad de impacto sobre las personas, el de Greta Thunberg, y así sucesivamente. Por tanto, a mí me parece que en la época de la comunicación digital y en la época de que la información está a la beta, al alcance y fuera del alcance de la inmensa de la mayoría, y que estamos pasando además de un estadio en que la comunicación es cada vez más performativa, creo que la figura del intelectual tiene que bajar algunos escalones, es decir, el intelectual comprometido, el intelectual orgánico, el intelectual clásico a la francesa, en definitiva, era alguien comprometido con alguna de las formas de revolución. Conprometido con algunas formas de revolución era con derecho aceptado a mentir. La famosa frase de Jean-Paul Sartre, que se niega a hablar de la situación real del comunismo soviético porque un pepá desespera y vía en cur. No se puede esperar los trabajadores de Renault. Y es deliberada y se acepta deliberadamente como un gesto positivo. Hoy, más bien, la tarea que le corresponde a un intelectual es al contrario, es deshacer todas estas mentiras, pero me parece que esto se tiene que hacer desde una posición que de algún modo podría parecer, aunque en realidad quizás no lo sea menos política, aunque quizás hoy la política está llegando a otro terreno. ¿Qué quiero decir con eso? Pues hacerlo en el sentido de recuperar lo que Camila María, la vida realmente vivida. Y, por tanto, de no dejarse arrastrar por una tendencia a la simplificación tanto del mensaje como del discurso. Y parece que unos problemas de la comunicación actual marcada por el espacio digital es la contundencia, la exigencia de contundencia en el texto, que inevitablemente obliga a suprimir aquellas cosas que son las que dan profundidad a las expresiones, los adverbios, la motivación adjetiva, hay que dar palabras contundentes, concretas y cortas. Esto, en principio, me parece que tendría que encontrar de la función del intelectual. ¿Por qué? Pues no hacer lo que se le tendría que exigir, que es ser capaç, como Proust, de ver la realidad con otros ojos. Esto es en el fondo lo que tendría sentido de un intelectual. Y es por aquí que la figura del intelectual puede reconstruirse. Y es por aquí que puede extenderse a un espacio menos reducido a los especialistas en generalidades y más extenso en lugares y disciplinas diferentes. Yo creo que en los momentos actuales si algo puede aportar al papel de intelectual en el sentido este de dar complejidad a la experiencia humana, de volver a dar a la vida humana los tiempos que las cosas necesitan, el tiempo de pensar, el tiempo de aburrirse, el tiempo de conversar, el tiempo de amar, el tiempo de pasear, todos estos tiempos, todo esto podría que contribuiría seguramente a otro horizonte en la experiencia humana que en este momento vive momentos manifiestos de incertesa, contribuiría a eso, a dar humanidad a la experiencia humana, si se me permite la redundancia. No sé, jo creo que me venía a la cabeza una cita de Thomas S. Eliot que la oí un día a un maestro común de Jean-Marc Carles y mío, Pere Lluís Font, en la que fue su conferencia en su clase de despedida como profesor en la Universidad de Barcelona, citó a Eliot qué es lo sabías de qué han perdido en el coneixement, qué es el coneixement que han perdido en la información, me parece que él está incrucijado, es donde se debería situar la figura del intelectual. Sí, yo me pregunto aquí el problema del peligro, porque Thomas mencionó antes la emergencia que es un tema que yo me ocupo y creo que es un problema grande que hay ahora para los intelectuales y los escritores en general es la disponibilidad que uno puede tener y esgarse, porque en alguna forma, y esto se ve muy bien, un buen ejemplo de esto es con la cuestión del cambio climático. Es muy difícil encontrar un científic que para ser bien al final un científic se ocupa del cambio climático, como se ocupa también esta universidad, va a terminar en un cierto punto el detenido en alguna manifestación. Esto ha ocurrido tanto a Naomi Klein como a James Hansen o tantos otros también activistas pues, en cierto modo, también intelectuales, me parece que hay una cuestión, me parece, de arriesgarse y también de qué carácter tiene que tener el intelectual, porque tengo la sensación que el intelectual no puede caer simpático, no puede ser una persona, puede tener una aura particular, pero muy simpático no puede caer porque por definición tiene que haber ahí un antagonismo respecto al poder vingente que hay. Sin eso, no hay esa provocación o esa ruptura con la narración predominante que puede haber en cierto lugar o en cierto otro. Por lo tanto, también me parece que no faltan intelectuales hoy, porque Owen Jones me parece un periodista que es un intelectual, sin duda, y también, naturalmente, como ya mencionaba, Naomi Klein. Por eso, esta cuestión del tiempo, sí, naturalmente el tiempo fundamental, el tiempo que nos pueden los intelectuales obligar a buscar también en alguna forma. Yo aquí siempre tengo la problema con los libros. Los libros que ahora tantos editores quieren que los libros sean los más pequeños posibles, sean todos pequeños manifiestos, y a veces efectivamente funciona, pero también hoy funcionan los libros de 2.000 páginas, como el nuevo libro de Thomas Piketty, o la última novel·la de James Fraser. Me parece que el tiempo, si lo queremos, lo podemos usar todavía. No sé hasta qué punto el intelectual nos va a facilitar esto. No sé, déjame insistir en la que para mí es la idea central de la cuestión, con una cita de Amartya Sen, porque me parece importante demostrar que los economistas en fin no es nada nuevo. Lo que dice Amartya Sen no es tan distinto de lo que podían haber dicho muchos clásicos, tanto del liberalismo como de otras posiciones económicas. Amartya Sen dice, números son las teorías económicas y sociales contemporáneas en las que los seres humanos son considerados como estrictos maximizadores de un interés personal estrictamente definido. Este modelo de seres humanos no solo es deprimente y preocupante, sino que hay muy pocos datos que confirmen que sea una buena representación de la realidad. Los individuos están influenciados no solo por la percepción de sus propios intereses, sino también como ha demostrado Hisman por sus pasiones. Bueno, a mí es aquí donde me interesa el papel del intelectual. Ahora bien, según cómo analicemos el intelectual, el intelectual puede ser Stephen Pinker, legitimador de que vivimos el mejor de los mundos posibles, o Amartya Sen, que es una persona que se posiciona intentando introducir complicidad a las simplificaciones del mundo presente. Por tanto, la figura intelectual de por sí no garantiza ni el saber ni la virtud ni la verdad. La figura intelectual, bueno, representa o juega un papel en un momento determinado. Y esto, a mí parecer, se veía claramente en los ejemplos que tú ponías, porque siempre he intentado buscar la referente intelectual en personas de máxima solvencia en este terreno. Y sin discutir los méritos intolerables de Obengions o de Naomikleino, pues hay mucha gente que ha abierto muchas más puertas y ha enseñado muchas más miradas nuevas. Por tanto, estamos, bueno, en una figura de la intelectual que se corresponde a un momento determinado de la conjunción de los instrumentos de saber, los medios de comunicación y la organización político-social en curso. Es por eso mi cierto escepticismo sobre la figura del intelectual. Era Michel Foucault un intelectual, pues no tuvo la oreola como tal de otros de su época, y en cambio, para mí, es uno de los pensadores que más han cambiado la comprensión del mundo. Hay un sistema de producción, del espectáculo de la comunicación, de la creación de opinión pública, que tiene sus reglas y que determina sus estrellas, para decirlo así. Pero es sustancialmente distinto del momento en que se configuró una figura de la intelectual que a mi me parece que está bastante agotada en el momento actual, no sé. El buen juicio político, como decía Anna, no está necesariamente asociado a la capacidad intelectual o el éxito académico. El problema es que Richard Roth insistía mucho que había que los filósofos tenían que tener dos, tenían que ser dobles, tenían que ser por un lado académicos y escribir sus textos académicos y, por el otro lado, escribir en los periódicos, tenían que hacerlo, era una especie de obligación, una responsabilidad intelectual del filósofo. Eso me parece que sea una cosa que los filósofos contemporáneos, o algunos de mis colegas, no voy a decir cuáles, se han olvidado de eso. Es decir, que hay algunas disciplinas, también la filosofía, que ha perdido un poquito en esta especialización. Justamente la filosofía tendría que ser, creo, una de las disciplinas que más fácilmente nos aportaría, nos llevaría a buscar este big picture que falta hoy. Sí, yo, Michel Foucault, tampoco me parece que era partidamente simpático, partidamente querido por el poder, en el sentido que era bastante antagonista, él también me parece. No quiero decir... Owen Jones parece en vez mucho más simpático y mucho más accesible, pero de todos modos, veo que hay un activismo ahí también en Owen Jones, que es muy, muy... No diría violento, pero lo podría hacer también. Aquí hay una cuestión también de debate entre los intelectuales, que no hemos tocado, me parece. Hay una falta de debate. Eso es lo que yo me gusta llamar falta de emergencia, pero hay una falta de debate. Hay una falta de debate entre los intelectuales también. Y esta ausencia de conflicto, en cierta forma, es algo partidamente negativo para la democracia. Y creo que los intelectuales necesitan debatir más, quizás, o tiene que haber alguna posibilidad de debatir más. Yo estoy muy seguro de que... Me parece que las dificultades que tienen algunos intelectuales hoy en seguir escribiendo, en seguir a hacerse oíres, se puede ver muy bien en Slavo Dzidzak. Dzidzak estuvo en tus últimos diez años echado de un diario después del otro. New York Times, The Guardian, ahora también The Independence, lo han echado, literalmente. No puede más publicar sus cosas porque pues son demasiado radicales o demasiado exageradas. Bueno, me parece que no puede... Si no va a haber más este conflicto, pues no va a haber más intelectuales, esto es lo que creo. Yo, evidentemente, la filosofía tiene un privilegio que es para mí lo que le hace singular y especialmente atractiva. Si dejamos de lado este territorio apache, que para mí es la filosofía analítica, la filosofía tiene un atractivo excepcional. Es la única disciplina, para decirlo así, que no tiene ni método ni objeto preciso. El objeto te lo escoges y el método te lo construyes. Esto es bastante excepcional, digamos, y por tanto le da una flexibilidad y una capacidad que es útil para estos menesteres públicos. Y, por tanto, en este sentido, sí, es cierto que la filosofía ha jugado un cierto papel, pero, insisto, en medio de la enorme cantidad de información que pesa sobre la escena, en medio de la potencia comunicativa de determinadas formas de ejercer la comunicación, sí entendemos cómo intelectual aquella persona que es capaz de lanzar mensajes que tengan un impacto especial y que contribuyan a procesos de cambio, de transformación, de movimiento en la sociedad, pues hay que preocuparse seriamente. Ha habido mayor impacto intelectual en los últimos años que los tweeters de Trump a los trabajadores blancos en situación precaria que de pronto se encuentran que ellos que se consideraban desahuciados, desgraciados, reciben un mensaje directo a su nombre y a pedidos del candidato o del presidente de la República. Bueno, pues esto es un gesto intelectual o no es un gesto intelectual. Esta es la realidad de la situación en la que vivimos. Y, por tanto, por eso mi defensa de una especie, no sé si decir, repliegue en la ampliación. Es repliegue en el territorio que queda debajo de las corrientes que se imponen en el hipercapitalismo de la globalización. ¿Y esto qué es para mí? Pues esto es la complejidad del ser humano. En este sentido sería mucho más camusiano que sartriano, tanto años después. Hace unos meses nuestro colega Fernando Valespín publicó un artículo en el país donde decía que más que la aparición de los expertos o el fin de monopolio de los medios de comunicación son los tertulianos los que han arruinado el intelectual. Es decir, son ellos los que han dado la puntilla a los intelectuales, han sido ellos los que son capaces por su dinámica y el invento y de improvisar en análisis y pensamiento rápido. Yo no estoy para nada de acuerdo con Valespín porque me parece que pues, bueno, no creo que... porque aquí una cuestión es Trump que envía los tweets y que lo reciben todos, lo recibimos nosotros. Probablemente pronto también nosotros lo recibimos. Y otra cosa es, naturalmente, el rol del intelectual que tiene que interpretar esta situación. La condición, entonces, probablemente es un problema, hay una falta de conflicto y una falta de debate público sobre estas cuestiones. La culpa es el intelectual o el de los medios de comunicación ya que el 80% de nuestras comunicaciones pasan solamente por Google. No sé, yo veo aquí una falta de conflicto, una falta de emergencia, una falta de pluralidad dentro del medio de comunicación porque justamente hay un problema aquí de acceso. Ahora, a mí me parece que... esta es otra pregunta, digamos, en parte para ti, cuánto importante son, cuántos significativos son todavía ahora los medios de comunicación que siguen teniendo una cierta importancia a autoridad. New York Times, The Guardian, el país quizás, y algunos otros que todavía logran tener esta fuerza. Pues siguen siendo muy importantes, porque las revelaciones de los whistleblowers que mencioné antes no hubrían tenido el peso que tuvieron si no hubrían sido gracias a estos periódicos. Si uno ve bien cuándo salieron, salieron a través de los periódicos. Por tanto, ¿siguen teniendo el periódico o no siguen teniendo estos importantes periódicos? ¿No pueden ayudar ellos todavía, digamos, en alguna forma quizás también a los intelectuales? Lo de los tertulianos, de Fernando, me parece anecdótico. En fin, él conoce bien el medio porque ha participado, lleva mucho tiempo participando en tertulias, como yo he participado y participo también en las de la ser. Pero me parece que es darle un punto de excesiva importancia si solo fuera... Si la figura intelectual es tan débil como para que las tertulias se la hayan cargado, que admitera muy débil. Tengo la sensación de que tiene que haber bastante más que eso. Por tanto, en este sentido, me parece una explicación un poco suficiente. Sí que es verdad que a pesar de todo y a pesar del poder de los medios de comunicación digitales, siguen teniendo una cierta autoridad los medios de comunicación escritos y que los grandes escándalos para producir consecuencias, por ejemplo, para tumbar gobiernos, tienen que saltar todavía a los grandes. Si no llegan a los grandes medios de comunicación, difícilmente es que tendrán un efecto contundente. Claro, si son contundentes acaban llegando. Pero sí que es verdad que todavía hay un cierto reconocimiento que todavía el New York Times o el Financial Times o el Economist o Lemonde juegan un papel y tienen una cierta relevancia. Tengo la sensación de que es una cierta relevancia que transcurre en un espacio relativamente concreto, que es el espacio de las élites económicas, políticas y comunicacionales. Por tanto, esto tiene otra vertiente, que es la distancia creciente entre la inmensa mayoría de la población y las élites que pretenden construir y determinar los discursos. Y en buena parte aquí está el malestar y la desconfianza que en estos momentos caracteriza la crisis de las democracias liberales en el momento presente. Y hay mucho malestar en la calle y estos medios clásicos y tradicionales siguen vendiendo cada día menos. O sea que algún desajuste hay en este territorio. Y entonces, claro, la pregunta es quién lo ocupa este desajuste y quién es el que tiene la capacidad para reordenar. Yo recuerdo siempre, sin pretender ser catastrofista, yo recuerdo siempre una clase de Michel Foucault en la que Michel Foucault, después de haber es... que el año anterior nos había explicado toda su teoría de la sociedad disciplinaria, de la gobernabilidad, digamos, individualizada, dijo, a veces pienso que estamos pasando otra fase, que es el gobierno de las poblaciones. Y el gobierno de las poblaciones es la creación de un medio, un medio, un medio de cultivo, en que puede llegar un momento en que ya no sea necesario ejercer un control singular porque las ciudadanas ya salgan debidamente formateados. Posiblemente este momento está llegando. Posiblemente este es el momento del algoritmo. Tócati. El públic que havia vingut sabe que no acaba aquí el diálogo, sino que yo al final subo para hacer una pregunta a los dos. Y bueno, si había más temas, puede seguir hablando. Yo estaba escuchando y me ha acordado de una anécdota que había olvidado por completo en la inauguración del curso cuando yo empecé a estudiar en la universidad. Me acuerdo de allá donde nos recibieron los profesores. El director del departamento nos dijo, os vais a convertir en intelectuales. Es decir, que acceso a la carrera, acabar una carrera humanística. Y estaba pensando ahora el decano que lo tengo aquí. Si ahora anunciáramos nosotros la presentación de nuestros estudios de humanidades que se van a convertir en intelectuales, no nos vendría nadie. Que sí que hay entre tantos puntos que ponemos crear opinión crítica, pero evidentemente saber hacer el contenido de las páginas web, etcétera, casi va antes que lo otro. También me acordaba del concepto de policía de la inteligencia que había hablado Eugenio Trias en su libro Cansancio de Occidente. De esta realidad de intelectuales, digo entre comillas desde mi punto de vista, oficiales leales, por ejemplo, al poder político. Es decir, que dicen aquello que el poder político quiera escuchar y que en realidad no son intelectuales comprometidos. Y la pregunta que quería hacer, o también me acordaba del concepto de la inteligencia en Rusia, que en el siglo XIX, cuando nace y cuando crece y florece, en realidad siempre implica que alguien que reflexiona y escribe y tiene una actitud crítica de algún modo, tiene que estar preparado o quiere reformar, participar en cambiar el estado de las cosas en la sociedad concretamente. Era el absolutismo ulcerista en Rusia de entonces. Entonces me preguntaba el papel del intelectual. Es decir, ¿qué significa ser intelectual en España? Si hay alguna diferencia, pues Santiago que ha vivido más tiempo en los Estados Unidos y en Italia que en España, particular aquí y Giusepra Moneda que ha vivido, bueno, que le ha tocado vivir en diferentes épocas y situaciones sociales, políticas, etc. en Cataluña y España. Es decir, es una misión quijotesca, alguna particularidad. Me gustaría que un poco hicierais una reflexión en esta dirección. Desde Santiago, desde la perspectiva de alguien que ha vivido en muchos sitios y ahora lleva tiempo aquí y Moneda, que es lo que antes me he equivocado, un intelectual comprometido. Yo creo que hay que poner este adjetivo ahora porque si no, creo desde mi punto de vista no se entiende exactamente lo que se quiere decir con esto. Porque con el concepto de comunicador, blogger, influencer, etc. ya casi se ha perdido la nominación, el concepto del intelectual. Pues esto sería un poco hacia donde iría mi pregunta. Santiago, si quieres empezar tú y luego... Bueno, pues... Bueno, mi actividad de escribir en los periódicos es muy simple. Se reduce a, sobre todo, a escribir en periódicos que no son de aquí. Es decir, Al Jazeera, The New York Times, The Guardian, la stampa en Italia a veces. Y todo esto significa que, como decía Mauricio Ferrari, quizás soy un sans papier porque no tengo un lugar único donde escribo. Esto tiene probablemente que ver con el hecho que yo escribo en inglés, también, o solamente en inglés. Creo que también esto es una cuestión de que... La cuestión de papel y de escribir online, porque estos, de todos modos, estos son las páginas digitales de los periódicos. Por eso la diferencia no es tan grande, pero lo es. Porque al final un periódico que no está online creo que tenga ninguna posibilidad hoy de emerger y hasta supongo... Me imagino que los lectores, como todos nosotros, de los artículos de Joseph en el país, lo leemos más online hoy que en papel, probablemente. Para mí, la actividad ésta es una cuestión de encontrarla más diferentes, los periódicos de lugares más diferentes posibles. Me parece que esa es lo que, en esa forma, mi mensaje va en alguna forma a funcionar mejor, pero esto también creo que tiene que haber derecho que viví en tantos diferentes lugares. Yo creo que en el caso español, la fibra del intelectual, por lo menos en los tiempos, digamos, de post-guerra que yo he vivido, ha ido siempre bastante a remolque de las modas foraneas. Durante los años del franquismo, había unas figuras en territorio ambiguo, más o menos el régimen lucía, y después había otras figuras que iban apareciendo, iban emergiendo, i iban dando señales de existencia y se iba dibujando un cierto panorama. Pero a mí, probablemente lo que me ha sorprendido más de todo esto y que se ha agudizado sobre todo en los últimos tiempos es cómo el intelectual comprometido se ha hecho cada vez más orgánico, pero orgánico de los espacios de poder y cómo se ha reducido mucho el intelectual crítico en los tiempos independientes, en algunos casos, con figuras notorias que hace 40 años escribían panfretos contra el todo, y ahora hablan desde el todo. Pero tú no lo haces, tú eres un ejemplo, entonces me gustaría que concluyeras. No comenté la imprudencia de hablar sobre mí mismo, además tengo suficientemente experiencia para saber qué el que piensa, que cuando escribe algo, publica en un periódico, todo el mundo está esperando a ver qué dirá, se equivoca. O sea, la mayoría de las veces nadie le imposta mucho lo que nosotros podamos decir. Pero, en fin, esto es después de muchos años. Muchas gracias. Bueno, creo que con esta última reflexión podemos agradecer, dar por concluido este diálogo. Sentirem una peça d'una sonata de Beethoven, interpretada per el duo Voronkov, amb la violonista Ala Voronkova i el mestre Gerasim Voronkov, professor de la Universitat Nacional de Colombia, director d'orquestra i músic. Així també nosaltres celebrem l'aniversari de Beethoven, que és aquest d'any 2020, i després iniciem el diàleg que continuaré presentant en un minut, quan acabi aquesta petita interpretació, que durarà uns pocs minuts. Moltes gràcies, Ala Voronkova i Gerasim Voronkov. Doncs els convido a sortir ara a l'escenari. Gràcies. Interpreteran la sonata número 8 en sol mayor, opos 30 número 3, la peça Allegro Vivace i sonata número 9, denominada Croitzer, Adagio Sostenuto, el primer presto.