 Gracias por la invitación. Un placer poder compartir un ratito para tirar algunas líneas. Tengo media hora. Sí, justo me dijeron. Así que en esa media hora, bueno, poder tirar un montón, digamos, algunas líneas como para que después se pueda trabajar algunas problematizaciones de la relación entre lo humano y la tecnología atravesada por la cuestión juvenil, que ya se volvió eso, una cuestión como un problema, un tema, el tema de la juventud como tema en sí mismo, un tema, digo, 20 segundos sobre esto, un tema, el tema de la juventud, un tema joven, un tema nuevo, es un tema que irrumpe en la academia en los 60, pero porque la juventud como sujeto generacional emerge en ese tiempo. Entonces, digamos, la juventud como tema joven me va a posibilitar a hacer un análisis más filosófico, que esto es lo que yo les planteo en esta media hora, entre lo humano y la tecnología. Primera cuestión, primer tip como para tirar. Hay un filósofo del siglo XVIII, XVIII, XIX llamado George Hegel, que decía lo siguiente, a mí es una frase que siempre me impactó fuertemente, decía, la filosofía siempre llega tarde. ¿Por qué siempre llega tarde? Porque las transformaciones materiales que se producen en la realidad son mucho más rápido de lo que después cualquier filosofía pueda explicar, filosofía como sinónimo de lo que quieran, ciencias, sociales, teoría, lo que sea, discursos. Obviamente hay una vocación y un deseo del pensamiento científico social de predecir, pero por suerte, diríamos parafraseando a Hegel, toda predicción social siempre se golpea, nunca funciona y la realidad siempre es mucho más desbordante de lo que cualquier teoría puede finalmente encorcetar. Creo que en estos tiempos está pasando algo, obviamente en esa línea, pero si quieren algo mucho peor, por subrayarlo desde algún punto, ¿por qué peor? Porque, digamos, todas las categorías con las que contamos desde las, lo digo medio exagerado, pero la mayoría de las categorías con las que contamos desde las ciencias sociales para explicar el actual fenómeno de entrecruzamiento, entre la informática y lo humano, todas esas categorías, creo, tiro, propongo, atrasan, no alcanzan. O sea, se quedan cortas. Estamos viviendo transformaciones tan radicales que incluso, en su radicalidad, socavan la posibilidad que tiene nuestro pensamiento de comprenderlas, comprenderlas, porque nuestro pensamiento, nuestra forma de conceptualizar, no está atravesada por el paradigma, por el diseño de la informática, porque todos, la mayoría seguro, digo, estudiamos, bueno, en el siglo XX, primero en el siglo pasado, y segundo, estudiamos categorías que tienen otra lógica, una lógica que la informática en su revolución más profunda está destruyendo, para bien, para mal, después lo vemos, pero está socavando, está haciendo explotar. La lógica binaria, algo que empezó hace 3.000 años, que se llama Occidente, el logos griego, el principio de no contradicción, el principio de identidad, esa forma dicotómica de entender la realidad, desde la cual nos formamos, se queda corta, digo, para poder explicar toda la potencialidad que tiene la revolución informática que estamos viviendo. Esto que decimos es algo que no es que lo invento yo ni es una tesis personal, esto se viene, digamos, trabajando en ciencias sociales, sobre todo en algunos filósofos, por ahí algunos ustedes los conocen, sino después les pasamos bien data, por ejemplo, de les, de Rida, lo que se llaman las escuelas de construccionistas o de constructivistas, que lo que hacen es mostrar justamente la crisis de estos paradigmas tradicionales. La idea de Rizoma que maneja de les es una idea muy ligada a la idea de red, donde entonces la informática está posibilitando romper con una idea según la cual tiro una única, una única variable de análisis, la diferencia entre la realidad y la apariencia sea algo nítido. O sea, ya esta altura, pensar que se puede diferenciar de modo tan taxativo lo real y lo aparente, choca contra nuestra realidad material, pero esa diferencia entre la realidad y la apariencia, esa dicotomía básica, están los orígenes de nuestra manera de pensar, no en nuestra manera de pensar la tecnología, en nuestra manera de pensar, porque esa dicotomía real aparente, jerárquicamente postulada, donde lo real es lo bueno y lo aparente es lo malo, después transmuta en alma cuerpo, bien mal, mundo inteligible, mundo sensible, todas las diferencias dicotómicas que quieran que siguen pensando una realidad que hoy explota. Entonces primera cuestión, ¿nos alcanzan las categorías teóricas para explicar lo que está sucediendo? Respuesta, no, bien, punto. ¿Qué hacemos con eso? Bueno, nada, la filosofía siempre llega tarde, pero me parece que hay un problema si quieren político institucional. Yo por lo menos haría una cosa, digamos, me abriría, o sea, me desencorsetaría, pobre el traductor con esto, pero me desencorsetaría de esas categorías desde las cuales creo estar reflejando la realidad cuando en realidad lo que estoy haciendo es haciendo encajar la realidad en esas categorías previas que se llaman occidente. Entonces por lo menos me abriría, diría, bueno, ver, la famosa cuestión de la otra edad. Yo creo que el mundo de la tecnología, la mejor categoría que lo explica es la categoría de la otra edad. Hoy la tecnología y su revolución son un otro para nosotros y el otro se nos presenta inaccesible, porque cuando vamos hacia ese otro y lo queremos comprender, lo fagocitamos, lo desotramos al otro para que encajen nuestras categorías previas y si no lo desotramos, si lo queremos queremos que permanezca como un otro, nos generamos vínculo. O sea, en los dos casos no nos relacionamos con él. Nuestra relación con la tecnología tiene ese problema, es paradójica, porque si queremos comprender los cambios revolucionarios que está generando la tecnología, solo comprendemos esos cambios incorporando lo que la tecnología genera en nuestras categorías previas, por lo tanto no lo entendemos. Y si decidimos poder vislumbrar esos cambios en sí mismos, no podemos generar vínculo, porque estamos hechos de otro siglo, de otra madera, entonces ¿qué nos queda? Abrirnos, que irrumpa. Eso decía Levina del otro, no hay que ir hacia el otro, el otro viene e irrumpa y te desacomoda. Ahora uno tiene que estar abierto al desacomodamiento. Ahora si uno ve a los jóvenes y la tecnología y está todo el tiempo juzgando, teorizando, generando estadísticas, generando desde su mismidad, desde lo que somos previamente, 3.000 años de historia, todo un diagnóstico y después normativamente exigimos que el chico o el joven o quien sea encajen esa normativa previa, bueno, una muestra más de los ejercicios de poder saber de nuestra cultura. Seguro vamos a domesticar a la nueva realidad, pero al mismo tiempo que la domesticamos la perdemos. Es como una relación matrimonial, digamos. Lo mismo, la relación con el otro, con la pareja del otro, tiene como ese corte. Cuando uno quiere que el otro sea lo que uno pretende que el otro sea, uno es feliz si logra su objetivo. Ahora no hay otro, porque el otro terminó disolviendose en lo que uno previamente quería que el otro sea. Creo que hay algo de eso en nuestra relación. Tenemos como una especie de ansiedad cartesiana de querer que toda esta subversión rizomática que genera la informática encajen las variables cartesianas. ¿Saben qué? Las está siendo explotar a las variables cartesianas. Esto es lo interesante del mundo en el que vivimos. Pero claro, si nosotros no solo nos formamos con las variables cartesianas, sino que solo nos comprendemos entre X y C y, entonces, nos da terror lo que está sucediendo. Y la mejor manera de que el terror no nos afecte es comprendiéndolo. Apolo domesticando a Dionysio, diría Nietzsche. Comprendiéndolo horror. Entonces, ya está. Tercera cuestión. Hay una lectura de la relación entre la tecnología y el ser humano que me parece interesantísima romper o plantear desde otro lugar. Hay muchos autores que trabajan esto desde la filosofía. Uno que les recomiendo se llama Roberto Espósito y lo entrecruza con la biopolítica. Además, hay un libro que se llama Inmunitas. En latín está el concepto. Inmunitas. Está editado en español. Lo editó... ¿Cómo se llama esta... Amor Rortu. Está buenísimo. Porque aparte, el paradigma de la inmunología hoy atraviesa muchas áreas. La jurídica, la biológica y la tecnológica. Se vuelve casi una categoría de estas nuevas. Un poco en relación a lo que vine diciendo. Son categorías nuevas que nos permiten empezar a vislumbrar algo diferente. Uno puede pensar... Vamos a separar así. Uno puede pensar la relación entre la tecnología y la naturaleza humana a partir de dos grandes posiciones. Una posición vamos a llamar... Vamos a llamarla una posición optimista. Y la otra, más seductora. Para los que hacemos filosofía, una posición pesimista. Recién escuché que había gente optimista acá. Así que vamos a apolemizar un poco. Pesimista y pesimista en la relación entre lo humano y la tecnología. Que sería una versión optimista, fácil. Los avances tecnológicos potencian la naturaleza humana. O sea, el hombre gana. No hay que decir hombre, ser humano. Perdón. El ser humano gana. Ser humano gana con los avances tecnológicos. ¿Por qué gana? Porque se potencian, se despliegan de modo más eficiente los rasgos constitutivos de nuestra naturaleza humana. Lectura optimista, para mi gusto, naif. Pero hay que recuperar algo de ingenuidad. Hace bien. Hace... Nos hace más felices, por lo menos. Un poco de ingenuidad. Lectura más naif, pero lectura y pero optimista que entiende. No sé, que por ejemplo, hay en la naturaleza humana la función de caminar, correr. ¿Qué hizo la tecnología? El auto. Automóvil. Que es el automóvil. Es una potenciación de la naturaleza humana. O sea, en esencia, lo humano viene con la capacidad de trasladarse. Pero bueno, viene en un cuerpo. El cuerpo envejece. Después nos morimos. O sea, hay límites. Esos límites de la condición humana, la tecnología, los puede poner entre paréntesis. O sea, podemos correr rápido, pero hasta un punto. Viene el automóvil y... Perfecciona. A ver si se entiende. Parece una tontera, pero no lo es. Perfecciona una perfección de la que ya disponemos. Una potencialidad que no podemos realizar porque nuestro cuerpo, nuestra materialidad, nos lo impide. Pero la tecnología, si quieren, no revoluciona ningún paradigma. Ya está inscripto en nuestro ADN ideal esa posibilidad. El cerebro y la computadora es el mejor ejemplo. Que es una computadora, un cerebro que puede funcionar sin tener que llevar a la mañana a los chicos, sin tener claro que comer, sin el deseo, sin todas esas cosas que hacen al ser humano. Pero si uno pudiese aislar un cerebro de todos sus condicionamientos histórico, corporeo, materiales, sería una computadora. Interesante, ¿no? Y ahora vamos a hablar de eso. El cine futurista plantea la inversa. Como una computadora empieza a enamorarse, a desear. O sea, la computadora que supuestamente es la idealización realizada de ese cerebro que no tiene que verse con todos los problemas de la quilladora en nuestra idealización futurista que hace la computadora. Me acuerdo la gran película, la mejor película futurista llamada Wally. O sea, si la vieron, la vi con mis hijos, obviamente, un dibujo animado. Fantástica. Donde hay amor, digamos, la computadora. O poder, ¿no? Todas las sagas futuristas donde las computadoras y las máquinas vienen a invadir al ser humano supone el poder. El poder es una de esas porquerías que nos constituyen como seres humanos. No es que hay poder en la naturaleza. Es discutible. En todo caso, el concepto de poder está bien, el león se come al ciervo, lo que quieran. Hay que ver si el poder tiene que ver con otra cosa. No tiene que ver con, en principio, la supervivencia o las leyes si quieren que explican cómo las cosas funcionan. Bien, segunda, si alguno se siente identificado con esta posición optimista, alguno piensa que la tecnología con cómo la expliqué, el que levanta la mano, es un kamikaze, ¿no? La tire para abajo. Pero, ojo, está muy instalada. Sáquenle toda valoración. Está muy instalada en nuestra lectura de qué viene a ser. Es como un suplemento, un accesorio. El martillo, tecnología, es un puño que nos sangra, digamos, y más eficiente, pero la lógica es esa. La otra lectura es la pesimista. ¿Qué dice la pesimista? Todo lo contrario. La tecnología vino a destruir lo humano. Si la optimista, la tecnología vino a potenciar la naturaleza humana, en la pesimista, la tecnología vino a destruir la naturaleza humana. Es la clásica lectura apocalíptica de las máquinas que vienen y dominan al ser humano. Y que toda variable explicativa de lo humano, o sea, todo rasgo, propiamente humano, empieza a disolverse frente a la construcción de un nuevo mapa de lo real que impone la máquina. Típico, todo esto que dije, así medio desordenado, se explica con un ejemplo. La versión optimista diría, el ser humano tiene la necesidad de comunicarse. Ok, versión optimista. ¿Qué hace el celular? Telefono celular. Posibilita tecnológicamente que nos comuniquemos entre todos. Muy bien. ¿Qué dice la versión pesimista? Dice, el celular no expresa nuestra necesidad de comunicarnos. Impone una necesidad de comunicarnos que no es efectivamente la que tenemos por naturaleza. O sea, por naturaleza no necesitamos hacer 200 llamadas por día. La hacemos porque está el celular. El celular termina acondicionando prácticas. La versión optimista diría, dejate de joder. O sea, está buenísimo tener una tecnología apropiada para poder comunicarnos cuando querramos. La versión pesimista es más hippie. Cambia como el eje y qué postula. Postula que en realidad, digamos, terminamos siendo hijos de toda una estructuración que viene dada desde ese matrimonio entre tecnología y consumo y creemos que las cosas que hacemos son naturales cuando en realidad responden a lo que la tecnología quiere de nosotros. Entonces, recuperamos lo natural, justamente. Entonces le apagamos el televisor a los chicos que no usen la computadora. Ahora vamos a hablar de eso. Que vuelvan a tener amigos. No, papá, tengo 2500 amigos en Facebook. No, eso no son verdaderos amigos porque la verdadera amistad se supone que no puede estar condicionada por la tecnología. ¿Quién se siente interpelado? ¿Quién se siente expresado por esta versión pesimista? No levantaron la mano. En la primera, no levantaron la mano. En la segunda, tiranme una onda. Puede ser un mix, puede ser un mix. Bien. Si alguien levantase la mano en esta segunda opción no debería estar acá mínimamente. Así que está muy bien que nadie haya levantado en ninguna de las dos. Vamos a la tercera. La tercera, bueno, la tercera rompe el paradigma por eso es con la que a mí me gusta trabajar y ahora voy a dar tres ejemplos para ir terminando la charla de cómo aplicarlo. La tercera dice lo siguiente, dice. O sea, ni la tecnología potencia la naturaleza humana ni la tecnología disuelve la naturaleza humana. El problema es otro. No existe la naturaleza humana. Entonces lo que hace la tecnología es transformarla. En todo caso, como dice Espósito, si algo define la naturaleza humana es que lo humano está todo el tiempo reinventando su propia naturaleza. Digo, la dicotomía de la que hablaba al principio está puesta en creer que hay algo específicamente natural que define lo humano y algo exterior. La tecnología que viene de afuera, tipo baja el plato volador, llega a la tecnología, porque es aparte es el imaginario que la tecnología viene. No este que hubo una cultura extraterrestre que en la prehistoria vino y dejó un chip. Y entonces se fue armando. Hay mucho imaginario en ese sentido, como que es algo exterior. No hay nada exterior. Nada es exterior a lo humano. Digo, el lenguaje es técnica en un punto. Todo es técnica. Entonces todo el tiempo estamos transformando nuestra naturaleza. El problema es poder romper con esta idea tan esquemática de que existe la naturaleza humana como algo cerrado y la tecnología como algo exterior que viene a calificarla, que viene a ayudarla, que viene a destruirla, lo que quieran, pero que viene de afuera. No. No existe la naturaleza humana. O sea, no existe, no significa que no existan seres humanos. Significa que se vuelve difícil definir qué es lo humano en términos taxativos definitivos, últimos y absolutos. Y haber llegado a esta conclusión de que lo humano está todo el tiempo reinventándose en esa relación permanente con ese sí mismo, que es lo tecnológico, es propio de nuestro tiempo. Es propio de un mundo que materialmente hablando fue rompiendo esto. Veamos ejemplos. Tomo 3. No sé cómo estoy con el tiempo. Vean. ¿Cuánto me queda? 10 minutos. Bueno, me sobra. Entonces, vamos a correr para analizar algunos ejemplos. El primero, bien de nuestros jóvenes. Ya lo anuncié. La amistad. Versión optimista. Vamos a hacer este juego. Versión optimista, versión pesimista, tercera posición. Y vemos con qué nos sentimos más cómodos. La pregunta es esta. ¿Es real o no es real la amistad en Facebook? ¿Es real o no es real la amistad en Facebook? Versión optimista. Sí, obvio. Está buenísima la amistad en Facebook. ¿Por qué? Porque bueno, potencia nuestra capacidad de tener amigos. O sea, gracias a las redes sociales, yo hoy puedo tener un millón de amigos, todos juntos y al mismo tiempo. No tengo que hablar. Vieron cuando antes tener amigos era hablar por teléfono, por ejemplo. Era insoportable. Había que hablar 10 minutos con cada uno. Uno le contaba lo que a uno le pasaba y después te tenías que tolerar escuchar lo que a tu amigo le pasaba, que en general a los dos minutos ya querías cortar. Entonces, un llamado, otro. ¿Con cuántos amigos podés hablar a la noche cuando terminas de trabajar? De estudiar. Son chicos. ¿Cuántos? ¿Cuatro? ¿Tres? Bueno, ¿qué permite Facebook? Muchos amigos. Ventanas que se abren, chateo con uno, con otro, con otro. Incluso puedo tener una, digamos, puedo contarle a 20 al mismo tiempo. ¿Qué es lo que me pasa? Porque escribo en mi muro. Hoy me pasó esto. Soy refeliz. Entonces, hay 20 personas que se enteran en el instante. Entonces, la amistad gana. La amistad gana necesariamente. Tengo más. Recupero amigos de la infancia. Fundamental. Nada. Me pueden ayudar ustedes. Después, si hay tiempo, charlamos un poco. La lectura es evidente. Y además, aunque nos parezca naif en genua, tiene al, tiene un asidero. Porque si no es como negar eso, digamos, es cierto que uno tiene una relación con su gente diferente, que posibilita la tecnología. Los que de ustedes sean más hippie pesimistas apocalípticos me van a decir, se los anticipo para no dejarlos en evidencia. Van a decir, eso no es amistad. Entonces viene la postura pesimista que dice, bueno, nada, ¿qué es la amistad? Es juntarme con mi amigo a tomar un café. Como si tomar un café no fuese una puesta en escena similar a la que se produce en una red social. ¿Por qué pensar que no hay puesta? No, bueno, vamos del principio. ¿Qué diría una postura pesimista? Diría, eso no es amistad. Es superficial, es banal. La amistad supone un encuentro con el otro de manera más profunda. Como si uno, cuando se junta con un amigo, fuese realmente sincero con el amigo, ¿no? Que a mí el amigo dice, ¿cómo te va en la vida? Va a robar o... Pero digo, el argumento de que en las redes sociales mentimos, mientras que en el cara a cara no mentimos. La verdad es de una ingenuidad porque es rescatar qué es la tecnología la que construye la apariencia, mientras que uno, digamos, encarne y hueso en la relación con el otro, no sé, hay una especie como de vocación teológica a ser verdadero. Digo, no sólo no existe la naturaleza humana, no existe la verdad tampoco única, pero no porque seamos subversivos. No existe la verdad porque no nos dominamos a nosotros mismos y porque no somos dueños plenamente autónomos de lo que somos y porque cuando estamos con un amigo hay fuerzas que nos constituyen inconscientes, sociales, de género, históricas, que hablan a través de nosotros y ni hablar de lenguaje como decía Derrida, tengo un lenguaje que no es propio, un lenguaje que me habla. Pero bueno, de repente la irrupción de la tecnología y de la informática ha generado una especie de revaloración melancólica del ser humano encarne y hueso como si fuese la panacea de la verdad y la sinceridad y la autenticidad del mundo. Está bueno porque qué genera la informática. La construcción del chivo expiatorio. Digo, frente a la informática, depositamos ahí todo el mal, ahí la gente es jodida, insegura, ahí lamentimos al prójimo, ahí somos interesados, mientras en la vida real somos carmelitas de escalza. Pero es una política propia del ser humano esa, siempre la irrupción de un enemigo novedoso en quien depositar todos los males para purificarse uno mismo. ¿Qué diría la tercera posición? Diría, bueno, a ver, simple, se las tiró como opción de posibilidad. Digamos, la amistad cambió. La amistad cambió. O sea, no es que mi amigo de Facebook es menos amigo o más amigo. Cambió la amistad. El problema es que nosotros venimos del paradigma anterior. Entonces no podemos relacionarnos con Facebook desde ese otro lugar. Digo, mi hija que nació en Facebook, adentro de Facebook, no tiene este dilema. Cuando yo le digo, pero es verdadero, amigo, me dice, ¿qué hablas? Son amigos. Bueno, en todo caso, definamos la amistad y ahí podemos tener una diferencia. Ahora, la definición de amistad que hace mi hija de 16 años es una definición decadente de la amistad frente a la mía o el decadente, soy yo, que sigo ferrado a definiciones del siglo pasado. Entonces, me parece interesante esto que decía al principio, cómo se van removiendo pilares. Yo creo que la amistad está en un proceso de transformación fundamental frente a la lectura que hacemos de lo que es un amigo, en el paradigma aristotélico, estoico, ¿no?, del amigo como aquel que es como yo, mi otro yo, decía, Aristóteles. Esa idea de la amistad más propia de otro tiempo, obvio que se modificó y con la tecnología, atravesando hoy las construcciones sociales, ni hablar. Otra, voy a decirla, que dejaba para el final, pero por si se me acota el tiempo, quiero traer esta. Comunidad, participación, no? Comunidad, participación política. Versión optimista. Qué buena la tecnología, ahora tengo un lugar más para hacer marketing político. Entonces, voy publicito, uso a la informática como una herramienta más, similar a la de poner a fiches en las paredes de la ciudad. Busco a mi asesor de imagen o busco a mi prensa y comunicación y le digo, vamos por afiches carteleras Facebook. ¿Qué es Facebook o Twitter? Es una ventana más. Pero sigo sosteniendo una forma de hacer política tradicional y Facebook viene a hacer un ejemplo más de las posibilidades que tengo de salir a difundir mi propuesta política, si la hay o si me la creo, no importa. Postura pesimista. Bueno, justamente, digamos, en la misma línea es el cuestionar la utilización de las redes sociales donde los candidatos o los partidos o los movimientos o lo que sea utilizan esas plataformas con un único fin marketinero. ¿Qué dice la tercera posición? Se están transformando las formas de participación, de construcción de comunidad, de hacer política y les digo una peor. Se está transformando la idea de por dónde pasa la esfera pública. Hoy una red social es también esfera pública. O sea, la versión pesimista diría, basta de Facebook, hay que ir por la calle, juntarse con los vecinos, a tocarles las puertas y a preguntarles qué les pasa en su casa. Cuando alguien me entra por Twitter o por Facebook, también me toca la puerta. Porque también es una puerta. Repensemos que es una puerta. En educación estamos destruyendo la idea de lo que es una aula para bien. Yo sostengo que una red social es una aula. Un programa de televisión es una aula. El aula ya no es más cuatro paredes. Al revés, las cuatro paredes cada vez son menos aula en ese sentido. Y acá me parece que hay algo parecido. Poder pensar realmente los lazos que se dan en las redes, no como duplicación, no como apariencia, sino como otra forma más en la que se expresa la esfera pública. La esfera pública pasa por la calle, pero una red también es una calle. También es una agora. También suceden cosas. Ojo con las preguntas porque les decimos bueno, pero expresa realmente la red social. Obviamente estamos hablando, en este caso, nos estamos metiendo como en los fundamentos mismos de la acción política. Nos estamos metiendo en eso. No estoy con esto diciendo que una red social se haya apropiado de la condición misma democrática, ni mucho menos. Todo lo contrario. Y ojalá esto nos ayude a diferenciar writing de democracia, que es por donde en general parecen ir circulando las lecturas optimistas, porque las lecturas optimistas hacen eso. Vienen y te dicen no ves, en Twitter está todo el mundo diciendo que tal persona se tiene que ir. Y entonces eso parece expresar la realidad política democrática de una ciudadanía. Bueno, no. Esa es la versión optimista. La versión, la tercera posición, lo que dice es hay algo, perdón que lo diga tan duro, pero hay algo de la política tradicional que está en crisis. Y eso es lo que expresa que hoy circulen formas de comunitarismo, por decir así, en las redes sociales. Qué interesante lo que se va generando. Ustedes me dicen pero hacia dónde va, no tengo idea. Pero algo está explotando seguramente con esto. Bueno, ya estoy. Me queda uno pero fácil. Se los dejo como tarea que es la identidad. Con la identidad pasa lo mismo. Pensar con este trípode, la cuestión de la identidad, saliéndonos de la postura optimista y pesimista. Bueno, espero que haya ayudado que esto sirva como para pelearse, o sea, para pelearse con lo que dije. No entro ustedes que recién escuché que todos encontraron sus afinidades. Diría Nietzsche que entre dos amigos siempre hay uno que le impone al otro su deseo, así que hay que ver cuál de los cinco de la mesa fue el que terminó, digamos, succionando el deseo de los otros. Muchas gracias.