 En el corazón del gran Himalaya está un vale hermoso que ha sido descrito por poetas emperadores como el paraíso. Sobre los siglos este verde vale ha visto la floración de muchas flores extraordinarias de la filosofía del hombre. Con la belleza abundante de la naturaleza constantemente alrededor de ellos, la gente de la cachemira siempre tuvo sus pensamientos lienos por la divinidad de la creación. En la imaginación hindú se dice que ese hermoso vale es el domicilio de los dioses. En medio de estas colinas lienas de bosques se dice que el dios Shiva narró a su consorte parvati el amartaca sagrado, el secreto de la inmortalidad. En el raya Tarangini, el antiguo documento histórico sobre la historia de la cachemira, el escritor Kalyana habla de corrientes y cascadas, de prados de flor, del cielo cubierto de nubes suaves, de vistas lejanas de la nieve en las montañas, de la puesta y de la salida del sol en el cielo de la cachemira, que tiene todas las rosas y el oro en la paleta de un artista. La belleza encantadora del vale de la cachemira inspiró al emperador Jharangir a escribir en sus memorias. Las rosas rojas, la violeta y los narcisos crecen de sí mismos. Este es el verdadero paraíso sobre lo cual los sacerdotes han pronosticado y los poetas han cantado. Agar firdados barruis aminast, aminast, aminast, aminast. Si hay un paraíso en la tierra, está aquí, él está aquí. En épocas antiguas, la cachemira era conocida como Sharada Pet, el asiento de la diosa del conocimiento. Se dice que Buda ha dicho que ese vale hermoso sería el mejor lugar para meditación y oración. El budismo vino a cachemira después de la muerte de Buda. El pensamiento libre y la filosofía iniciados por el budismo continuaron por muchos años en esta tierra de Sharada o de Sarasvati. Sabios y santos budistas continuaron a visitar el vale bendecido en siglos siguientes para intercambiar opiniones con los eruditos. El emperador Ashoka fue el primer gran patrón del budismo en cachemira. En el siglo III antes de Cristo, él creó la primera capital de cachemira, donde actualmente está Sirinagar. Él construyó centenares de shaitias y de vijaras y instaló a 5.000 monjes budistas en el vale. Con los kushanas vino la edad de oro del budismo en cachemira. Shaitias, vijaras y estupas fueron construidos por todo el vale, pero lo más importante fue el facto del gran soberano de Kushan, Kanishka, tener celebrado el cuarto consejo budista en Harvan, cerca de Sirinagar, en el siglo I. Monjes y eruditos convergieron para cachemira y se sentaran aquí por seis meses para discutir e interpretar los textos budistas sagrados. Esta fue una de las mayores reuniones de intelectuales budistas que el mundo ya había visto. El cuarto consejo fue considerado un acontecimiento muy importante en la historia del budismo. Muchos textos fueron compuestos en el consejo. Ellos también fueron inscritos en placas de cobre y engarsados profundamente en el corazón de una gran estupa. Con el cuarto consejo budista, el budismo de Mahayana creció en importancia por la primera vez. La forma primitiva de Inayana reverenciaba solamente símbolos de Buda y estaba centrada en el concepto de la seta, alguien que renunciaba a todos los logros mundanos. La forma Mahayana de budismo ahora dominante adoraba imágenes de Buda y acreditaba en botizadas penebulos que ayudan a los hombres en su camino a la salvación. Las muchas cualidades del Buda fueron personificadas en un panteón de deidades para que los hombres pudieran meditar sobre ellas. La nueva forma de budismo fue alienada de la alegre belleza de la vida y de la naturaleza que se encuentra por todas partes en el valle. Eso marcó el principio de la extensión de la fe budista hacia el norte a otros países de Asia. Numerosos monasterios budistas fueron construidos a través de las grandes extensiones de Asia Central y de China, de donde la fe fue difundida también a Corea y a Japón. La gente de esos países tenía un gran deseo de aprender la filosofía del budismo y hizo esfuerzos herculios para traducir las escrituras budistas a los idiomas chino y japonés. Los nombres de grandes eruditos y traductores iluminan los pasos de la historia budista de China. El más excepcional de esos fue Kumarajiva del siglo IV. Él era el hijo de un pandit de Kashemira, Kumarayana y de la princesa Shiva de Kucha. Cuando tenía nueve años su madre lo trajo a Kashemira donde él estudió el budismo por muchos años. De vuelta a Kucha él tradujo más de cuarenta textos importantes del budismo al chino, incluyendo el loto sutra. Esos son algunos de los más importantes textos del budismo en China y Japón hasta hoy. La importancia de Kumarajiva era tanta que los chinos lo llevaron cuando ellos cautaron Kucha y hasta hoy hay monumentos y estatuas suyas construidas en China. La gloriosa historia budista de Kashemira también fue registrada por un flujo de peregrinos chinos que visitaron el valle. Uyensang vino a Kashemira en el año 631. Él pasó dos años en Srinagar y estudió escrituras budistas bajo un profesor renombrado de Kashemira. Uyensang menciona numerosas instituciones budistas con más de 5.000 monjes en el valle. Mientras los reyes de la meseta tibetana volvieron su mirada hacia la Kashemira con gran interés y celo para asimilar la sagrada fe del budismo. La escritura insanscrito de Sharada fue llevada de Kashemira a Tibet para formar la base de la primera escritura tibetana. En el siglo VIII, Santa Rakshita de Kashemira puso las fundaciones de una orden monástica en Tibet. Él también abrogó al eminente sabio Padma Sambhava para visitar a Tibet y ayudar a iluminar la gente sobre la nueva fe. Padma Sambhava, que enseñaba en Kashemira, trajo con él el sham, la danza monástica de los llamas. Esta danza purifica la tierra y hace huir a los espíritus malos. También celebra la victoria del bien sobre el mal, la conquista del hombre sobre su ego que le ata a los deseos negativos y mundanos. Hasta hoy, Padma Sambhava es el más reverenciado profesor entre los budistas de la meseta tibetana y a través de los Himalayas. Al final del milenio, el rey Yesheod de Tibet volvió otra vez su interés a Kashemira para restablecer la fe budista. Él envió a 21 eruditos a Kashemira por sobre el alto desfiladero del Himalaya. De estos 21, 19 jóvenes fallecieron en la ruta. Sin embargo, dos de ellos sobrevivieron y uno, nombrado Rijin Zangpo, llegó a ser famoso como Loth Sava, el gran traductor de las escrituras budistas al tibetano. El rey Yesheod también invitó a 32 artistas de Kashemira que construyeron y pintaron 108 monasterios que él construyó a través del Transimalayas. Esos monasterios se convertieron en la espina dorsal del budismo tibetano. Los únicos ejemplos de la pintura de la Kashemira del período antiguo que sobreviven hasta hoy se encuentran en las paredes de esos monasterios. Estas pinturas representan la gloriosa cultura de Kashemira cuando ésta era una movimentada ruta de pasaje del mundo. Kashemira estaba entonces en una de las arterias de la Ruta de Seda que conectó las tierras de China y de Asia Central con las de Europa. Fue aquí en estos mercados ocupados que los chinos secodeaban con los árabes, griegos, marajastrianos y queralites. La rica fusión de artes y de la filosofía, así como las formas de vida que ocurrieron aquí, puso fundaciones profundas de fuertes en la cultura de la Kashemira, que es una de las más refinadas y cosmopolitas del mundo. En la arquitectura Kashemira asimiló los conceptos indios contemporáneos, así como los que vinieron de Grecia y de Asia Central. Esa notable y hermosa fusión que ocurrió aquí se ven los restos impresionantes del templo del Sol de Martán y en otros templos también. Algunos de los templos más magníficos de la India del período antiguo fueron hechos en Kashemira. Los azulejos de Arván, local del cuarto consejo budista en el siglo I, son el arte más antiguo que ha sobrevivido. Son un reflejo de las hermosas culturas de la Kashemira. Los templos de tres pisos de Sumstek en Ladakh hasta hoy son una extraordinaria memoria de la arquitectura de Kashemira del período antiguo. La forma de budismo que se desarrolló y difundió desde aquí fue originalmente criada en las grandes universidades de Nalanda y de Vikramshila, en el este de la India. Esa era la forma vajrayana del budismo, o el vehículo del rayo, cuya lógica era considerada tan clara y indestructible como el rayo. Esta forma de budismo se desarrolló inmensamente por sus interacciones con el Shaivismo de la Kashemira. De aquí se difundió por todas partes, a Tibet, China, Corea y Japón, donde es practicada hasta hoy. Una gran renaissance de la lengua y la edad de la Kashmir desde el 9º a 14º c. Esa era una renaissance filosófica, una revolución filosófica, conocida como el Shaivismo de la Kashmir. El Shaivismo de la Kashmir presenta la visión de la realidad de la ultima, como una conciencia indivisible, una conciencia indivisible y inclusiva de la cual nada es exclusivo, todo está afuera, todo, todo elemento tiene un lugar en la totalidad de todo y todo está relacionado con todo el otro, Sarvam Sarvatmakam, como la edad de Tantric. Se intentó integrar, intentó sintesis las varias filosofías oponentes que existen en ese tiempo y intentó dar una explicación logística a las cosas, el Shaivismo, o la realidad ultima, es la única esencia y la realidad del mundo, no hay nada más que el Shaivismo, no hay un objeto, solo el Shaivismo y nosotros también somos el Shaivismo. La percepción dual de la realidad es el velo engañoso del mundo material, el reconocimiento es esta extensión del uno mismo que viene a perder su identidad en la belleza suprema de la manifestación de Shiva. Para los adherentes del Shaivismo de Kashmir, la liberación se consigue con meditación intensa en el Dios y en el reconocimiento de la naturaleza idéntica del alma individual y del Señor. Como una obra de patria, una obra de patria o una obra de arte, está en la imaginación de los artistas del puerto, el mundo de todo el fenomenal está dentro de Shiva. El mundo es una forma de expresión, es su patria, se expresa en patria. Shiva es transcendental, más allá de todo, pero en su forma imanente, en la forma de todo el mundo, es Shakti, es su energía cosmica que manifesta en todo el bled de grasa que crece, en todo el concierto que pierde. Los pensadores indios siempre han visto el mundo alrededor como reflejo de la belleza de Dios. Se ha creído que la sensación de éxtasis al ver la belleza de la naturaleza o una verdadera obra de arte es semejante a Brahmananda o la felicidad final de la iluminación misma. En ese momento de la dicha detectamos nuestra unidad con el entero de la creación y la gran belleza del Señor que se refleja en cada aspecto del mundo. En este momento de la realización, ese momento de la visión de la belleza eterna que debe ser vista en cada hoja, en cada ondulación del agua, en cada flor y cada árbol, es lo que la filosofía de la estética intenta despertar dentro de nosotros. Esa filosofía se ha desarrollado muchísimo en Kashmir, los grandes filósofos Kashmires tales como Abhinav Gupta han escrito comentarios detallados y extensos sobre el tema. El vale de Kashmir ha sido desde los tiempos antiguos un paraíso. No solamente de la belleza de la naturaleza, pero también del desarrollo de algunos de los pensamientos más finos y más apacibles de la humanidad. Los filósofos de este vale han creído alegremente en la manifestación de la belleza de Dios en el mundo que vemos alrededor de nosotros. Es una creencia profunda que cada aspecto de la creación es una parte de la conciencia suprema. Esta filosofía del amor y el reconocimiento de la belleza divina era la esencia de las filosofías budistas y indus del período antiguo en Kashmir. Más adelante, el Islam en el vale heredó estas tradiciones de amor y compasión y Kashmir desarrolló una cultura rica de sufí que continuó la tradición de un amor profundamente personal de Dios. En medio de sus montañas majestuosas, Kashmir tiene un crisol maravilloso. En medio de sus montañas majestuosas, Kashmir tiene un crisol maravilloso. Ha visto la confluencia de personas de tierras distantes que han traído sus culturas diversas. Las diversas religiones e influencias de arte y de formas de vida han existido juntas en esa antigua ruta del mundo. La gente de la Kashmir ha tomado el mejor y más fino de lo que el mundo puede ofrecer. Aquí fue creado una cultura de entendimiento y de amor que ha continuado a través de los años y se conoce como Kashmiriyat. Es fascinante visualizar Kashmir en épocas antiguas. En medio de algunas de las montañas más altas del mundo, este valle se sitúa en la incrucijada de la cultura, un gran crisol donde la gente y las ideas vinieran de las civilizaciones más desarrolladas de Asia y de Europa. Chinos, árabes, griegos, maharastrianos y queralites se reunían en los mercados de Kashmir. Además del intercambio de mercancías de diversas tierras, eso dio lugar a una rica fusión de culturas de ideas de arte y filosofía. Así fueron puestas las fundaciones profundas de una de las culturas más refinadas y más cosmopolitas del mundo. Si la belleza del mundo natural nos recuerda el creador, uno entiende seguramente porque tantas filosofías religiosas se han desarrollado en la kashemira, porque aquí está el esplendor mágico y la abundancia de la naturaleza. Aquí en kashemira las visiones de la gloria del Señor están constantemente enfrente de nosotros. Es solamente natural que la forma única del Shaivismo Kashmiri tenga se desarrollado aquí. En esa filosofía hay un gran énfasis en la adoración de Shadki, que es la manifestación en este mundo del ideal que estiva. La ven constantemente en la belleza y en la magnitud de las montañas, en corrientes de agua cristal claros y en la belleza profunda de los lagos tranquilos de la kashemira. Es también en esos verdes alrededores que la noble filosofía del Buda recibió una nueva forma. Las divinidades y los compasivos bodhisattvas del budismo de Mahayana fueron abrazados por los pensadores de kashemira y una dimensión feliz y gloriosa fue agregada a la práctica del budismo. La gran kashmiri santa y poeta Laldeed, que influenció profundamente el pensamiento kashmiri, habló del concepto de la manifestación divina de Dios y de la relación entusiasta del alma con él. Laldeed nació en el siglo XIV, en Pandaritan, cerca de Srinagar, cuando la influencia del sufismo islámico, que también acreditaba en un amor directo y personal de Dios, ya se había extendido por el valen. Laldeed es no solo un poeta. En los verdes o vagas escuchamos los primeros hartes de la kashmiri poeta. Ella también es la gran icona cultural de la kashmiri sociedad. Eso es por eso que cada kashmiri recuerda a ella a este día y sus versos son en el dedo de todos en el kashmiri. En las versas de Laldeed, encontramos la esencia de kashmiri, el chavismo distinto, que estresa en la esencia esencial de la conciencia, en la esencia esencial del ser o la unidad de existencia. Y su gran esencia está en la fuga de la poeta y el Espíritu. Es la fuga de la poeta y el Espíritu que hace heredidad. En sus poemes vemos la visión poeta de la espiritualidad y la visión esencial de la poeta. Laldeed trajo un mensaje de amor y servicio universal. Ella cantó, Shiva vive en todas partes, no separe hindúes de musulmanes. Ella habló del reconocimiento del verdadero de cada uno de nosotros como parte del todo de la creación. La suya era una síntesis del saivismo, místico y del sufismo islámico que fue a los corazones de las masas. Ella llegó a ser Lala Arifa para los musulmanes y Lala Shvari para los hindúes. Lala se convirtió en el espíritu móvil de la gente. Ella fue amada por hindúes y musulmanes como su madre. Ella es hoy comúnmente conocida en el Valle a través del amado nombre de Laldeed o Madre Lala. La base de la religión según Laldeed está en la igualdad de hombres y mujeres, en la fraternidad humana y en la realización de la unidad entre Dios y los hombres. Lala reconoció la verdad de toda religión que ayuda a uno lograr la última meta de la felicidad suprema. Las afirmaciones de Lala abrazan la creencia del pasado hindú y budista de la cachemira, además del islán que entonces se enseñaba por Shah Hamadan. Las composiciones o los vaques de Lala se empapan en un humanismo amoroso y siguen siendo el apoyo principal de la cultura cosmopolita de cachemira. La filosofía de Laldeed fue desarrollada en el Valle por el Heke Nuruddin, también conocido como Nand Rishi. Él fue bautizado por la alia y él también vivía en los corazones y las mentes de hindús y musulmanes. En verdad, él es conocido como santo patrón de la cachemira. El amor para Nuruddin no era solamente una unión mística con Dios, pero una actitud activa y comprensiva hacia todas las criaturas vivas. Él abogó vegetarianismo en su enseñanza de la fraternidad entre los hombres y de la igualdad de todas las criaturas de Dios. Él continuó la ética islámica contenida en el Karam. Él fundó la orden de Rishis, que se convertió en una influencia de gran alcance en el Valle por muchos siglos por venir. En sus memorias, Shahangir escribió sobre los Rishis, refrenan la lengüeta del deseo y el pie de buscar. No comen ninguna carne y siempre plantan en los campos árboles que dan fruto, de modo que los hombres puedan se beneficiar de ellos. En cada parte de cachemira ha habido Rishis bien conocidos, cuyos domicilios se han convertido en lugares de adoración para induce en musulmanes igualmente. Creo que estas tradiciones existen en muchos lugares del país, pero hay un gran parte más que creo que podemos aprender de la experiencia de la cachemira, de la experiencia histórica de la cachemira que creo que es pluralista, que es compositoria y que representa todo lo mejor en nuestra sociedad multicultural. La tumba de Heke Nuruddin, el ziyarat de Sharari Sharif, es uno de los lugares más importantes de peregrinación para induce en musulmanes en cachemira hasta hoy. Uno de los portadores en el entierro de Heke Nuruddin era el sultan Zain Ul Abidin, cuyo nombre se destaca como el soberano más amado de la historia de cachemira. Lo conocen como el gran rey y su vida y reinado se engulleron con el espíritu humano y cosmopolito de cachemiria. Él fomentó una cultura de síntesis e entendimiento. Él tomó un interés personal en la traducción del sanscrito y de obras clásicas persas. Bajo él una poesía común se originó en la lengua cachemiri, que fue cantada por induce en musulmanes. En esa cultura de unidad y de filosofías de santos tales como Heke Nuruddin, el sufismo prosperó. El más prominente de los santos sufis que vinieran a cachemira fue Shah Hamadan, de Persia. Hamadan era un creyente del Islam, pero tenía fe en todas las religiones. En cachemira Shah Hamadan vino en contacto con dos de los santos más famosos de cachemira, la Alded y Heke Nuruddin. Los pensamientos del místico sufi de Persia y los de los santos de cachemira se mezclarán tan totalmente que los dos no pueden ser distinguidos. El Islam en cachemira debe su éxito al papel notable de Shah Hamadan y a su aceptación de tradiciones locales. Él continuó la práctica de cantar aorad y fatia en voz alta en las mesquitas. El fútbol notable de Islam en cachemira es la fusión que ha sido ubicada en la sociedad cachemira en varias diferentes niveles entre los islámicos, los budistas y los hindúes. El sufismo cree en la iminencia de Dios en todos los seres. También cree que Dios es omnipotente y omnipresente. Él es la esencia de cada alma. Además, como el Shaivismo cree que el universo es una manifestación de Dios. La gente cachmiri se relacionó profundamente con ese concepto de unidad y abrazó esa filosofía de brazos abiertos. Sufismo es, en el contrario, un belief popular. Es un elemento indispensable de la islámica. Pero la emphasis de Sufismo no es básicamente sobre las intermediarias, en este caso la olma, o las formas más formales de asociar a sí mismo o de identificar a sí mismo con la realidad final, que es Dios, sino de establecer una comunidad directa con la realidad final. Es este deseo de buscar la comunidad que lleva a lo que se llama de las formas físicas o de las formas suficas. Tienen diferentes formas de asociación o de cantar. La cantación de los cabales es una manera de buscar la comunidad con la realidad. Una tradición muy importante en sufismo, en una forma de sufismo, es, por supuesto, esta noticia que Dios tiene muchas atribuciones y que esta sociedad, este mundo, sus personas, es básicamente una manifestación de esos atributos. Y si son las manifestaciones de los atributos de la realidad final, no hay necesidad de hacer distinción entre los seres humanos. Entonces, un Hindu, un muslim, un cristian o un budista, son básicamente manifestaciones de los atributos de la realidad final. Las gentes de todas las partes del mundo, en todas las edades que han venido a Cachemira, han respondido lo más eloquente posible a su belleza natural. De hecho, en la eternidad de los paisajes majestuosos de Cachemira, los pensamientos de uno siempre se vuelven al divino. En Bhakti, uno mismo y toda la creación son vistos como aspectos del creador. El alma se considera como constantemente añelando por ser uno con Dios. El poeta de Bhakti escribe, La gloria de mi Señor está en todas las partes, en todo que veo. Percibí su gloria y concluí que me había hecho una parte de ella. En el sufismo islámico, también el creyente buscaba una comunión directa con Dios. Él eligió el camino de la renunciación absoluta y del amor completo del Todopoderoso. El sufismo entero se basa sobre la creencia que cuando se pierde al uno mismo individual, se encuentra al uno mismo universal. El éxtasis es el medio por el cual el alma puede comunicarse y unirse con Dios. Él encuentra su expresión en el Espíritu de Sufi. La manifestación de Dios o su expresión, su Zahur, es este universo. Su belleza es manifestada en todo el universo. Cuando el sentimiento de la unidad viene a la mente del poeta o el aspirante, él se siente un éxtasis, él danza en éxtasis, en joven y es llamada Hal o Vajra. En la última fase, es llamada Fana o Baka, entonces nada permanece y el soul individual y el soul universal se convierte en uno, solo como en Shavism. Opinan su Fis que el Noor o la belleza de Dios se refleja en el universo entero. Desean encontrar esa belleza y ser uno con él. En las palabras de un poeta Sufi, intenté encontrarlo por todas partes y entonces concluí que él tiene mi nombre, que mi nombre y su nombre son iguales. Los Sufis eran amados por las masas que siguieron sus simples enseñanzas con interés y entendimiento. Manto Sufis dieron énfasis a la dignidad del hombre, porque ellos pensaron que cada individuo debe alcanzar la meta más alta de la vida humana por su propio esfuerzo. Rechazaron la demanda especial de las santidades sacerdotes, de templos, de ritos y de rituales. Los Sufis se aislaban del alboroto de la vida diaria, y ellos no se aislaron de la gente. Construyeron cancas donde la gente podía venir, reclinarse y escuchar su discurso. Esencialmente, cancas existen hoy, alrededor de A-Shrine. Y básicamente, las personas vienen, las demas vienen a pagar su homenaje para el alboroto de Sufis en varias formas diferentes. Cancas son lugares donde los miembros de diferentes comunidades religiosas podrían congregar y interactuar. Una de las razones por las que muchos indones y budistas fueron eventualmente convertidas en Islam, fue, tal vez, no a través de la utilidad de la lluvia, sino a través de los ejámenes que fueron enviados por los Sufis, sus mensajes que fueron disseminados a través de las anteriores cancas han aparecido en las grandes secciones de la sociedad. El hijo de Aurangzeb, Dara Shikó, construyó una universidad de sufismo, llamada Pari Mahal en Sirinagar. ¿Qué mensaje de fraternidad y amor humano tendría emanado de las síntesis de las filosofías de los musulmanes budistas indus en Kashmir? A cualquier religión pertenecieron los Kashmiris durante siglos sus almas aielando perderse en la contemplación divina. Kashmir es la tierra de los muchos esplendores que ha atraído a sabios evidentes, emperadores y eruditos, poetas y artistas. Aquí, en este gran crisol de culturas, todos han contribuido para crear uno de los lugares más cosmopolitas del mundo. En este valle, religiones han prosperado y filosofías han originado. Verdaderamente, una tierra encantadora que ha demostrado el camino para la fraternidad entre los humanos. El desarrollo de la civilización y de la cultura conduce a la paz y a la armonía. Los vientos de otras tierras soplan libremente y la gente toma de uno y otro las mejores ideas y pensamientos de diversas culturas. Este es el ramo rico de las culturas desarrolladas de Kashmir y se conoce hoy como Kashmiriyat.