 Die Betrachtung der sechs Bedingtheiten, fünftens, die Religion in ihrer Bedingtheit durch den Staat, von weltgeschichtlichen Betrachtungen. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Fußnoten, fremdsprachige Zitate und Sätze mit fremdsprachigen Zitaten lässt der Vorleser aus. Weltgeschichtliche Betrachtungen von Jakob Christoph Burkhardt. Die Betrachtung der sechs Bedingtheiten, fünftens, die Religion in ihrer Bedingtheit durch den Staat. Zu den Religionen, die durch den Staat bedingt sind, gehören vor allem die beiden klassischen Religionen. Man darf sich dabei nicht durch die vielen Ausdrücke der Frömigkeit irremachen lassen. Wie das Horazische des té minorem Quartqueres Imperas oder Cicero de Legibus 1,7 und sonst oder die Stelle bei Valerius Maximus 1. Omnia Namqve, postreligionem Ponenda, Semper, Nostra, Civitas, Duxit. Quapropter, nun dubitavärund, sagres Imperia servire. Welches auch ihre Religiosität gewesen sei, Griechen und Römer waren eine völlige Leyenwelt. Sie wussten eigentlich wenigstens in ihren entwickelten Zeiten nicht, was ein Priester sei. Sie hatten stehende Zeremonien, aber kein Gesetz und keine schriftliche Offenbarung, welche die Religion über den Staat und das übrige Leben emporgehalten hätte. Ihre poetisch vermenschlichen, gegenseitiger Feindschaften fägen Götter, sind zum Teil sehr ausdrücklich Staatsgötter und speziell zum Schutze des Staates verpflichtet. Apollo ist unter anderem der Gott des Kolonien-Aussendens und muss in Delphi darüber Auskunft geben. Mögen auch die Götter für alle Hellenen ja auch für die Barbaren und für die ganze Welt geltend gedacht werden, was der Reflexion später nicht schwer fiel, so werden sie doch mit einem Zunamen lokalisiert und für die betreffende Staat, den Staat oder seine spezielle Lebenssphäre verpflichtet. Wenn Griechen und Römer Priester und eine Theologie gehabt hätten, so wurden sie freilich auch ihren auf die menschlichen Bedürfnisse und Beziehungen gestellten, vollendeten Staat nicht geschaffen haben. Der einzige Fall, wo sich die römische Religion willendlich proselytisch zeigt, war etwa die Romanisierung der gallischen und anderen nachtlichen und westlichen Götter. Die Küsten aber wollte man zur Kaiserzeit nicht etwa bekehren, sondern nur von Sacrilegien abhalten und übrigens geschah dies beides im Dienste des Staates. Die übrige Altewelt, der Orient, die Staaten des Heiligen Rechts und so weiter, sind viel mehr von der Religion bedingt, von welcher ja auch ihre Kultur in Schranken gehalten wird als die Religion von ihnen. Nur das, wie oben gesagt, der Despotismus mit der Zeit vorschlägt, die Göttlichkeit auf sich bezieht und sich dabei satanisch aufführt. Die Religionen behaupten ihre Idealität am ehesten, solange sie sich gegen den Staat leidend, protestierend verhalten, was freilich ihre schwerste Feuerprobe ist, an welcher gewiss schon mancher hohe Aufschwung untergegangen ist. Denn die Gefahr vom Staat ausgerottet zu werden, wenn derselbe eine andere intolerante Religion vertritt, ist wirklich vorhanden. Das Christentum ist eigentlich das Leidende und seine Lehre vorhanden für Leidende. Und es ist vielleicht von allen Religionen, nächst dem Buddhismus am wenigsten geeignet, mit dem Staat in irgendeine Verbindung zu treten. Schon seine Universalität ist dem entgegen. Wie kam es, dass es dennoch mit dem Staat in die engsten Beziehungen trat? Der Grund wurde schon sehr früh, bald nach dem apostolischen Zeitalter gelegt. Das Entscheidende war, dass die Kosten des zweiten und dröhten Jahrhunderts antike Menschen waren und zwar in einer Zeit des Einheitsstaates. Und nun verführte das Staatstum, das Kirschentum, sich nach seinem Vorbilder zu gestalten. Die Küsten bildeten um jeden Preis eine neue Gesellschaft, schieden mit der größten Anstrengung eine Lehre als die Orthodoxe von allen Nebenauffassungen, als herrsieren, aus- und organisierten ihre Gemeinde schon wesentlich hieraschig. Vieles war schon sehr ördig. Man denke an die Zeit des Paulus auf Samosata und die Klagen Eusebs. So war das Küsten-Tum schon während der Verfolgungen eine Art einheitlicher Reisreligion. Und als nun mit Konstantin der Umschlag eintrat, war die Gemeinde plötzlich so mächtig, dass sie den Staat beinahe hätte in sich auflösen können. Sie wurde jetzt wenigstens zur übermächtigen Staatskirche und über die ganze Völkerwanderung und bis weit in die Byzantinische Zeit, im Occident aber, das ganze Mittelalter hindurch, ist dann, wie wir gesehen haben, die Religion das Bestimmende. Karls des großen Weltmonashi ist wie die des Konstantin und Theodosius wesentlich eine köstliche. Und wenn die Kirche etwa zu Fröschen hatte, von ihr als Werkzeug missbraucht zu werden, so dauerte diese Sorge nicht lange. Das Imperium zersplitterte und die Kirche blieb im Lehnszeitalter wenigstens mächtiger als alles andere, was daneben war. Aber jede Berührung mit dem Ödischen wirkt stark auf die Religion zurück. Mit der äußeren Machtgestaltung ist unfehlbar eine innere Zersetzung verbunden, schon weil ganz andere Leute an die Spitze kamen als in der Egläsia pressa. Die Wirkungen dieser Ansteckung des Kirchentums durch das Staatstum sind nun folgende. Erstlich erwächst im spätrömischen und Byzantinischen Reich, wo Imperium und Kirche sich genau zu decken, zensiert sind und die Kirche gleichsam ein großes zweites Staatswesen bildet. Aus diesem Parallelismus der falsche Machtsinn in ihr. Statt eine sitliche Macht im Völkerleben zu sein, wird sie, indem sie sich politisiert, selber ein Staat, also eine zweite politische Macht, mit dem hierbei ganz unvermeidlich innerlich profanen Personal. Macht und Besitz sind es, die in der abendländischen Kirche das Heiligtum mehr und mehr mit unberufenen Anfällen. Macht aber ist schon an sich böse. Die zweite Folge aber ist die enorme Überschätzung der Einheit. In engem Verband hiemit. Die Tradition stammt, wie wir sahen, schon aus der Zeit der Urkirche und der Verfolgung. Die Ecclesia Triumfans aber bietet nun alle Machtmittel auf zur Behauptung der Einheit und entwickelt aus ihrer Einheit immer mehr Machtmittel. Ja, sie kann deren nicht mehr genug vor sich sehen und füllt am Ende das ganze Dasein mit ihren Gräben und Festungswerken an. Dies gilt von der abendländischen Kirche so gut wie von der Byzantinischen. Umsonst ertönt dazwischen immer wieder die Ansicht, dass göttliche Wesen freue sich verschiedenartiger Verehrung. Jetzt glaubt kein abendländischer Mensch mehr an das Dogma der Ecclesia Triumfans, zum Beispiel des fünften Jahrhunderts. Man hat sich allmählich an den Anblick der religiösen Vielheit gewöhnt, die zumal in den englisch-sprechenden Ländern mit stark verbreiteter Religiosität vereinbar erscheint und sieht die Religionsmischung, Parität und so weiter in den gemischten Bevölkerungen vor sich, von welchem allem damals noch niemandem träumte. Auch übt die gegenwärtige Dogmengeschichte gegen die heresien Gerechtigkeit, von denen man weiß, dass sie bisweilen das Beste von Geist und Seele der betreffenden Zeiten enthalten haben. Aber welche Hecker-Tomben sind der Einheit, eine wahren fixen Idee, zum Opfer gefallen? Und diese fixe Idee hatte ihre volle Entwicklung nur erreichen können, weil die politisierte Kirche absolut machtgierig geworden war. Die dogmatische Begründung der Einheit und ihre poetische Verhaalischung als Tunica in Consutilis ist Nebensache. Mit der Reformation, die in die Zeit fällt, da der moderne Machtstaat an sich schon in starkem Fortschreiten ist, tritt dann eine große allgemeine Veränderung auf beiden Seiten ein. In den großen Staaten des Westens, England ausgenommen, besiegelt die Gegenreformation den Bund zwischen Thron und Altar. Das heißt, die Kirche, um sich zu behaupten, braucht noch einmal im weitesten Sinne das Brachium Seculare. Seither besteht eine enge Komplizität beider. Es ist zum Beispiel in dem Spanien Philips des Zweiten kaum auseinander zu lesen, was jedem von beiden gehört. Und doch hat er die Kirche, welche dabei an den Staat enorm gezahlt hat, helfen sollen, den spanischen Bankrat übermöglichst, viele Länder auszudehnen. Auch bei Ludwig XIV ist der Katholizismus wesentlich ein Instrumentum Imperii, und seinen großen kirchlichen Schreckensakt hat der König, obwohl auch von seinem Klerus angereizt, wesentlich aus politischer Uniformitätsgier gegen die Ansicht des Papstes vollzogen. In neuerer Zeit ist dieser Bund stets ungleicher und für beide Teile gefährlicher geworden, weit entfernt, beiden so nützlich zu sein, wie das Heilige Recht den Gewaltstaaten des Altartums war. Während Prinzipien ewig sein können, sind Interessen unter allen Umständen wandelbar. Und nun ist dies eben statt eines Bundes der Prinzipien tatsächlich mehr und mehr ein Bund der Interessen von welchen es sehr fraglich ist, wie lange sie noch zusammengehen werden. So konservativ die Kirche sich geben mag, der Staat sieht auf die Länge keine Stütze, sondern eine Verlegenheit in ihr. In Frankreich wird der Staat so oft er sich wieder der Denkweise und Partei der großen französischen Revolution nähert, auch deren Todfeindschaft gegen die katholische Kirche adoptieren. Dieser aber ist durch Napoleons des ersten Konkordat von 1801 auf die Verhängnis vollste Weise zum Staatsinstitut geworden. Mithilfe einer allgemeinen Voraussetzung, wonach der Staat alles, was nun einmal vorhanden sei, von sich abhängig machen und organisieren müsse. Schon der Anfang der Revolution hatte die Constitution civil du clagé von 1791 gebracht, mit Versäumnis des einzigen Moments, da man mit Erfolg trennen konnte. Und 1795 war dann die juridische Trennung zu spät gekommen, weil die Kirche inzwischen ein Machthüratum aufweisen konnte. Nun ist von diesen politischen Zuständen nicht bloß die Kirche, sondern auch die Religion wesentlich mitbedingt. Sie steht unter einem jetzigen Schutz und Salt des Staates, der ihrer Unwürdig für sie unanständig ist. Kann aber von heute auf morgen, wenn dieser Staat in andere Hände fallen sollte, dessen schwerste Feindschaft erleiden und ist unter allen Umständen von der allgemeinen Krise des europäischen Staatsbegriffs, von der wir oben sprachen, mitbedroht. In den meisten katholischen Ländern gilt mehr oder weniger das selbe. Der Staat ist im Begriff den erschütterten Bund zwischen Thron und Altar, als jetzt und unvorteilhaft geworden zu künden. Die katholische Kirche aber verlässt sich viel zu wenig auf innere Kräfte und sucht viel zu sehr nach äußeren Stützpunkten. Ob das Konzil eine Lösung bereithält? Von Seiten des Staates aber ist es lächerlich, wenn er gerne liberale Prälaten hätte, die seiner Bürokratie keine sauren Tage machen sollen. Den nordamerikanischen Regierungen ist es ganz gleichgültig, wie Ultramontan oder aufgeklärt, die katholischen Bischöfe der Union sind. Zusatz 1873. Nachdem den Regierungen das Verhältnis zur katholischen Kirche längst lästig gewesen und höchstens Louis Napoleon sie als Hilfe seiner Macht benutzen konnte, präusen aber ihr wenigstens alles Gestattete und Lobsprüche von Pius IX. Nachdem der moderne demokratische und industrielle Geist in eine stets größere Feindschaft mit ihr geraten, fand die Kirche für nötig, ihre Ansprüche auf dem vatikanischen Konzil zu systematisieren. Der schon lange vorhandene Silabus wurde in seinen Hauptzügen zum Kirchengesetz. Die Infallibilität krönte das ganze System. Alle Metzitamini wurden abgeschnitten. Die so nützlich erscheinenden Übergänge eines liberalen Katholizismus und dergleichen total deserviert. Das Vernünftige verhandeln mit den Staaten schwer oder unmöglich gemacht. Die ganze Stellung des Katholizismus in der Welt unermesslich erschwert. Was war der Zweck? Vor allem ist hier jede voraussehende Beziehung auf den Krieg von 1870 zu eliminieren. Den Krieg sah jedermann im Anzug. Aber beim Sieg Napoleons wäre es der katholischen Kirche kaum besser ergangen. Ein bloß theoretischer Hochmut war es nicht. Eine große praktische Absicht muss zugrunde gelegen haben, als man der ganzen höheren katholischen Bildung so darb den Abschied gab und unbedingte gleichartige Fügsamkeit verlangte und endlich erhielt. Ein straffes Anziehen aller Zügel der Einheit mag notwendig geschehen haben gegenüber der allgemeinen Entwicklung des modernen Geistes. In voraussicht baldigen Verlustes des Dominio temporale. Denn auf offenes Ergreifen der Waffen konnte die Kirche gar nirgends hoffen. Diesen Faktor musste sie völlig außer Rechnung lassen. Und nun das jetzige verschiedene Verhalten der Regierungen. Die meisten nehmen die Sache wie ein bloßes theoretisches Vergnügen des Papsttums, das man demselben lassen könne. Deutschland und die Schweiz dagegen nahmen den Kampf als Kampf auf. Die große Schwierigkeit dabei ist, die Ausgetretenen als Kirche zu konstituieren und ihnen einen neuen Kleros zu schaffen. Die einzige wahre Lösung, die Trennung von Kirche und Staat, ist an sich sehr schwer und mehrere Staaten wollen nicht mehr trennen, weil ihnen vor einer wirklich unabhängigen Religion und Kirche Bange wäre. Und gerade ebenso denkt in der Regel auch der Radikalismus. Das protestantische Staatskirchentum im Drang des 16. Jahrhunderts von selber entstanden hat seine Abhängigkeit vom Staat von Anfang an und oft bitter fühlen müssen. Ohne dasselbe aber wäre die Reformation in den meisten Ländern sicher wieder zugrunde gegangen, weil die Masse der Unentschiedenen sich bald wieder zur alten Kirche wurde gehalten haben. Und weil auch ohne dies die alte Kirche ihre Staaten gegen die der neuen wurde ins Feld geführt haben. Das Staatskirchentum war schon um der Wehrhaftigkeit willen, unvermeidlich. Aber unvermeidlich war auch, dass die Kirche ein Zweig der Staatsregierung wurde gefürchtet und für den Staat ein Element der Macht, solange er sie mit seiner Autorität deckte, wacht sie seit der Aufklärungszeit mehr und mehr eine Verlegenheit für ihn, während er einstweilen, ihr Notschirmer bleibt. Sie wacht es riskieren müssen aus einer Staatskirche zur Volkskirche zu werden. Ja in mehrere unabhängige Kirchen und Sekten auseinander zu gehen, sobald einmal die Krise des Staatsbegriffes weit genug gedient sein wird. Hochgefährdet ist besonders die anglikanische Kirche mit ihrem Besitz konstitutionellem Vorrecht und Hochmut bei statistisch zählbarem Menge der Bekennung der rechtlosen Nebenkirchen. Eine indirekte Sicherung erweisen die europäischen Großstaaten gegenwärtig allen von ihnen unterhaltenen oder geduldeten Religionen. Ihre Polizei und Gesetzgebung macht das Aufkommen einer neuen Religion, welches ohne Vereinsrecht und dergleichen unmöglich ist, außerordentlich schwer, wenn sich überhaupt eine melden sollte. Derjenige Staat, welcher seine Kirche im Innern am meisten zum Staatsinstitut umgeschaffen hat und sie zu leicht zum politischen Werkzeug nach außen braucht, ist Russland. Das Volk ist indolent und tolerant, aber der Staat proselytisch und gegen den polnischen Katolizismus und den baltischen Protestantismus verfolgend. Die bizantinische Kirche dauert bei den Griechen als Ersatz und Stütze des bizantinischen Volkstums unter der Herrschaft der Türken auch ohne den Staat weiter. Aber wie würde es in Russland mit Religion und Kultur ohne den Zwangsstaat aussehen? Die Religion wurde wohl auseinanderlaufen in Aufklärung der wenigen und Schamanentum der vielen. Ende von Die Betrachtung der sechs Bedingtheiten. Fünftens Die Religion in ihrer Bedingtheit durch den Staat. Die Betrachtung der sechs Bedingtheiten. Sechstens Die Religion in ihrer Bedingtheit durch die Kultur. Teil eins Von weltgeschichtliche Betrachtungen. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Fußnoten, fremdsprachige Zitate und Sätze mit fremdsprachigen Zitaten lässt der Vorleser aus. Weltgeschichtliche Betrachtungen von Jakob Christoph Burkhardt. Die Betrachtung der sechs Bedingtheiten. Sechstens Die Religion in ihrer Bedingtheit durch die Kultur. Teil eins Bei der Bedingtheit der Religion durch die Kultur handelt es sich um zwei sich berührende, aber verschiedene Phänomene. Erstlich nämlich kann die Religion zum Teil durch Vergatterung der Kultur entstehen. So dann aber kann eine gegebene Religion auch durch Einwirkung der Kulturen verschiedener Völker und Zeiten wesentlich verändert oder doch gefärbt werden. Ja, mit der Zeit erhebt sich aus der Mitte der Kultur eine Kritik der Religion. In besonderem Sinne gehört hierzu auch die Rückwirkung der Kunst auf die Religion, welche sie in Anspruch nimmt. In den klassischen Religionen. Ja, mehr oder weniger in fast allen Polytheismen. Den Kriegs- und Ackerbau-Gottheiten gibt es fast überall. Findet sich neben der Vergatterung der Natur und der astralen Kräfte, ganz naiv, auch die gewisse Zweige der Kultur. Die Naturvergatterung ist das Frühere, worauf die Kulturvergatterung erst gefraubt wird. Aber nachdem die Natur-Gottheiten zu ethischen und Kultur-Gottheiten geworden sind, überwiegt zuletzt diese Seite. Hier ist kein ursprünglicher Zwiespalt zwischen Religion und Kultur. Beides ist vielmehr in hohem Grade identisch. Die Religion vergattert mit der Zeit so viele Tätigkeiten, als man will. Indem sie die einzelnen Götter als Schützer derselben mit ihren Namen versied. Und nun gibt die Leichtigkeit des Götterschaffens freilich sehr zu denken und mag dem Mythologen die Frage ans Herz legen. Bist du im Stande, dich ernstlich, in eine solche Zeit und Nation hineinzuversetzen? Aber ein wohligeres Mitgefühl gibt es nicht als das Hineinversenken in jene Welt, wo jeder neue Gedanke sogleich seine poetische Vergördlichung und später dann seine ewige Kunstform findet, wo so vieles unaussprechlich bleiben darf, weil die Kunst es ausspricht. Freilich hat dann die Philosophie der höchste Zweig der Kultur mit dieser Religion ein gar zu leichtes Spiel. Und nach der Philosophie und ihrem kritischen, griechischen Geiste kommt erst leise und dann mächtiger der Gedanke an das Jenseits und Macht, allerdings mithilfe der Kaiser dieser Religion den Gar aus. Auch der Germanische Polytheismus hat seine Kultur Götter. Neben der rein elementarischen Seite schließt sich an mehrere göttliche Gestalten auch eine der Kulturangehörende an. Sie sind Schmiede, Weberinnen, Spinnerinnen, Runenerfinder und so weiter. Ein Analogon ist im Mittelalter der Kultus, der Nothelfer und Spezialheiligen, wie Sankt Georg. Sankt Kaspin und Kaspinian, Sankt Kosmas und Damian, Sankt Eligius und andere. Doch sind diese bloße Nachklänge der antiken Kulturvergötterung. Wie wurde aber der Olymp der heutigen Erwabenden aussehen, wenn sie noch heiden sein müssten? Nun ist aber keine Religion jemals ganz unabhängig von der Kultur der betreffenden Völker und Zeiten gewesen. Gerade wenn sie sehr souverän mithilfe buchstäblich gefaster heiliger Urkunden herrscht und scheinbar alles sich nach ihr richtet. Wenn sie sich mit dem ganzen Leben verpflicht, wird dieses Leben am unfehlbarsten auch auf sie einwirken, sich auch mit ihr verflechten. Sie hat dann später an solchen inigen Verflechtungen mit der Kultur keinen Nutzen mehr, sondern lauter Gefahren. Aber gleichwohl wird eine Religion immer so handeln, solange sie wirklich lebenskräftig ist. Die Geschichte der köstlichen Kirche zeigt zunächst eine Reihe von Modifikationen je nach dem sukzessiven Eintreten der neuen Völker. Der griechen Römer, Germanen, Kälten und je nach den Zeiten ist es vollends eine ganz andere Religion. Das heißt, die Grundstimmungen sind die entgegen gesetzten. Denn der Mensch ist gar nicht so frei zu gunsten, einer Offenbarung von der Kultur seiner Zeit und seiner Schicht zu abstrahieren. Zwang aber erzeugt heuchelei und böses Gewissen. Das Kastenturm der apostolischen Zeit hat am wenigsten Berührung mit der Kultur. Es ist nämlich von der Erwachtung der Widerkunft des Herrn dominiert, welche die Gemeinde wesentlich zusammenhält. Weltende und Ewigkeit sind vor der Tür. Die Abwendung von der Welt und ihren Genössen leicht. Der Kommunismus fasst selbst verständlich und bei der allgemeinen Sobreität und Duftigkeit unbedenklich. Was ganz anders ist, wenn er mit einem Erwerbssinn in Konflikt tritt. In der heitnischen Kaiserzeit tritt an die Stelle der verblassten Widerkunftsidee jenseits und jüngstes Gericht. Aber die griechische Bildung dringt von allen Seiten in die Religion ein und zugleich ein buntfarbiger Orientalismus. Herresien und gnastische Nebenreligionen würden vielleicht das Ganze zersprengt haben, wenn dasselbe im Frieden sich selbst überlassen geblieben wäre. Wahrscheinlich waren es nur die Verfolgungen, welche das Weiterleben einer herrschenden Hauptauffassung möglich machten. Eine totale Wandlung bringt die christliche Kaiserzeit. Die Kirche wird ein Analogon des Reis und seiner Einheit und demselben überlegen und hieraschen werden die mächtigsten Personen in deren Händen enorme Dotationen und die Benefizenz des ganzen Reiches sind. Und nun siegen einerseits die griechische Dialektik im Schrauben der Trinitätsbegriffe und der orientalische Dokmensinn in der Vernichtung der Andersdenkenden, welche sonst der klassischen Welt gar nicht gemäß war. Denn auch die christen Verfolgungen der heidnischen Kaiser waren nicht gegen die Denkweise der Christen gerichtet gewesen. Anderseits ist die Wirkung des Einstroms der großen Massen in die Kirche daran kenntlich, dass der Kultus sich an die Stelle der Religion drängt. Das heißt, dass er die Religion genug sah mit Zeremonien, Bilderdienst, Verehrung der Machtürergräber und Reliquien und so weiter settigt, um den im tieferen Grunde stets heidnisch fühlenden Massen zu genügen. Das Christentum von Bizanz ist kenntlich das einer geknechteten Nation. Während es selber nach Kräften die Nation mit Knechten hilft, entbehrt es jeder freien Wirkung auf die Sittlichkeit, denn der Bann bezieht sich nur auf leere und äußere Disziplin. Orthodoxie und Fastenbeobachtung genügen für das Leben und einem mäßigen und geizigen Volke wird die Aschkäse leicht. Zwar hört der Geist von Syrien, Ägypten und Afrika seit dem 7. Jahrhundert auf, Bizanz zu beeinflussen, aber erst, nachdem er sein volles Unheil gestiftet. Der spätere Zusatz ist dann mehr slavischer Aberglaube, Vampyrglaube und so weiter, hier und da mit wieder erwachtem antikem Aberglauben vermischt. Das Christentum von Abessinien und Andern, ganz verkommenen oder geistig und fähigen Volkern, verträgt sich tatsächlich mit völlig heidnischem Inhalt. Was das lateinische Christentum des Frühmittelalters betrifft, so bleiben zunächst die arianischen Germanen stumm und wir nähern uns ihnen nur durch Hypothesen. Das Wort führen bloß Orthodoxe, Bischöfe und andere Hiraschen. Endlich nach dem Sturz des Germanischen Arianismus, bei rascher Verwilderung und Verwältlichung des nunmehr allein vorhandenen Orthodoxen Episkopats, erscheint das Schreiben auf eine Kooperation beschränkt, welche dann die ganze Überlieferung färbt. Hier zeigt sich nun die Einwirkung der Nichtkultur. Nur noch die Benediktiner führen die Feder und halten, obwohl in Folge ihres Reichtums selber beständig von Verwältlichung bedroht, irgendeinen Grad der lateinischen Bildung aufrecht. Der harschende Gesichtspunkt, der früher allgemein kürzlich war, wird ein Klösterlicher. Man erfährt nur noch Klösterliches und Einznes aus der Welt nur als Beigabe. Auch von dem damaligen Volkstum vernehmen wir nur insofern etwas, als es an die Klostermauern grenzt und mit den Menschen in Kontakt tritt, was damals immerhin eine der wichtigsten Lebensbeziehungen ist. Während also zwei sehr verschiedene Dinge, Volks, Fantasie und Mönnstum, an der Klosterforte zusammen treffen und hier das Wenige austauschen, was sie gemeinsam haben und empfinden, treten die Historie zurück neben dem Lokalen, den Legenden und Analys. Es droht eine Zeit, da die Übersicht der Welt und der Weltgeschichte aufhören könnte. Die Bevölkerungen aber verlangen von den Kirchenleuten nichts mehr als Aschkäse, im Namen der vielen, welche sie nicht mitzumachen brauchen. Und permanente Wunder, und die Kirche richtet sich unbewusst auf diese Volksvoraussetzungen hinsichtlich ihrer Magie ein und benutzt dergleichen als Stütze für ihre weltlich politische Macht. Mark Wodig ist wie das Wunderwesen und die Aschkäse seit der Rettung des Reiches durch die Karo-Linger und während ihrer Machtperiode zurücktreten. Unter Karl dem Großen ist kaum davon die Rede, wie sie dann aber im 9. und 10. Jahrhundert wieder ihre alte Macht gewinnen, weil die karo-lingische Kultur wieder der wilden Volksdenkweise Platz gemacht hat. Die Gefühlswelt des 10. Jahrhunderts ist fast dieselbe wie die des 6. und 7. Scheinbar die völligste Unterordnung der Kultur unter die Religion, welche je da gewesen, zeigt das Christentum des 11. Jahrhunderts. Das inzwischen emporgekommene, ganz achtbare Streben vieler Benediktiner Klöster weicht vor dem klueniazensischen Fanatismus. Dieser besteigt mit Gregor, dem 7., den päpstlichen Thron und richtet nunmehr seine Postulate an die Welt. Aber es lässt sich fragen, ob nicht etwa das herrschende Papsttum selbst nur das Eindringen einer besonderen Art von Welt in die Kirche. Ob nicht etwa das Kriegertum, welches als bewaffnete Militia-Sanktipetri im Investiturstreit auftritt, doch nur eine verhüllte Kraft der damaligen Welt und ihrer Kultur ist. Die Kreuzzugsidee jedenfalls war ein gemischtes, geistlich-weltliches Ideal. Und das 11. Jahrhundert verwirklicht dies Ideal und säuft nicht bloß danach. Es schließt mit einem enormen Willensakt des Ganzen mehr und mehr in Feuer geratenen Occidenz. Im 12. Jahrhundert tut sich dann eine baldige Reaktion auf das Abendlandkund. Große weltliche Interessen, Röttertum und Städtetum werden durch die überhaupt geweckten Kräfte an den Tag gebracht und machen der Kirche unbewusst Konkurrenz. Die Kirche selber wird wieder unformer und weltlicher. Ein kenntliches Sinken der Aschkäse ist zu konstatieren. Statt ihrer machen sich der Kirchenbau und die Kunst geltend. Es beginnt ein weltliches Resonement und es entstehen die Pariser Schulen und die Großen heresieren in den Niederlanden, am Rhein in Italien und besonders in Südfrankreich mit ihren teils pantheistischen, teils dualistischen Lehren. Es lässt sich fragen, wie weit diese heresieren ein eindringen fremder Kulturelemente und wie weit sie ein bloßer Blick des religiösen Schwunges der vorhergegangenen Zeit seien. Letztes gilt jedenfalls von den Vertretern der Egläsia Primitiva, den Baldensorn. Es folgt das Christentum des 13. bis 15. Jahrhunderts, da die Kirche sich als Reaktion im Siege ja als Polizei darstellt. Künstlich wird das Mittelalter neu befestigt. Die Hirashi an die äußersten Mittel gewöhnt ist tatsächlich Großenteils mit Junkern und Kanonisten besetzt. Die Wissenschaft ist die kirchlich völlig dienstbare Scholastik und zwar in den Händen der Battle-Orden. Die Volksreligion aber macht damals ein höchst merkwürdiges Durchgangsstadium durch. Sie verpflicht sich auf das Ängste mit der damaligen Volkskultur, wobei man nicht mehr sagen kann, welches das andere bedingt. Sie schließt ein Bündnis mit dem ganzen Äußern und inneren Leben der Menschen, mit all ihren Geistes und Seelen vermögen, statt sich im Zwiespalt damit zu erklären. Das Volk sehr religiös mit seinem Seelenheil ernstlich beschäftigt und zwar mit Hilfe des Werkdienstes ist jetzt von pantheistischen und dualistischen Auswegen abgeschnitten. Auch die Mystiker sind orthodox und unpopulär. Für die Kontinuität des Kultus ist man sehr besorgt, selbst beim Bann. Die starke Versenkung in das Leiden Christi, der sehr gesteigerte Kultus der Hostie und der Mariendienst, alles ist schon als wesentlicher Protest gegen alle Heresie von Bedeutung. In dem naiv-politeistischen Kultus der Nothelfer, Stadtpatrone und Fachheiligen spricht sich eine wirkliche Teilung der göttlichen Kraft aus. Denken wir auch an die populären Mariensagen, die geistlichen Dramen, die Fülle von Bräuschen, die der damalige Kalender verzeichnet, die Naivität der religiösen Kunst. Ende von die Betrachtung der sechs Bedingteiten, sechstens, die Religion in ihrer Bedingteit durch die Kultur, Teil 1. Die Religion in ihrer Bedingteit durch die Kultur, Teil 2. Von weltgeschichtlichen Betrachtungen. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Fußnoten, fremdsprachige Zitate und Sätze mit fremdsprachigen Zitaten lässt der Vorleser aus. Weltgeschichtliche Betrachtungen von Jakob Christoph Burkhardt. Die Betrachtung der sechs Bedingteiten, sechstens, die Religion in ihrer Bedingteit durch die Kultur, Teil 2. Bei allen Missbräuschen, Erpressungen, dem Applaus und so weiter hatte die damalige Religion den großen Vorzug, dass sie alle höheren Vermögen des Menschen reichlich mitbeschäftigte. Zumal die Fantasie. Während die Hirashi zeitweise über die Massen verrast war, war sie die Religion daher wirklich populär und den Massen nicht bloß zugänglich, sondern diese lebten darin. Sie war ihre Kultur. Ja, hier wäre die Frage aufzuwaffen, ob nicht der wahre Lebensbeweis einer Religion doch darin liegt, dass sie sich auf eigene Gefahr jederzeit kühn mit der Kultur verflächte. Das Christentum gab Beweis von seinem Wachstum, solange es neue Dogmen, Kultformen und Kunstformen trieb, das heißt bis zur Reformation. Nur das in den letzten Zeiten vorher bedenkliche Zeichen am Horizont aufstiegen. Die hochlose Macht sucht der Fürsten die schrecklichen Päpste, die Zunahme der Macht des Teubels in dem halb populären, halb dominikanischen Hexenwesen. Vom Christentum der Reformation wird das Heil auf einen Innernprozess zurückgeführt, nämlich auf die Rechtfertigung und die Aneignung der Gnade durch den Glauben, wo neben der Kalvinismus dann noch die Lehre von der Gnadenwahl aufstellt. Gerade aus dem Gegensatz zum katholischen Bergdienst macht man das Hauptdogma der neuen Lehre. Wie wandelbar sind alle so auf die Spitze getriebenen Dinge? Die Religion ist gereinigt, das heißt sie ist jetzt ohne jene Außenwerke und Verpflichtungen, in welche überall Werkdienst eingenistet schien. Sie sollte auf einmal mit einem mächtigen Vermögen des Menschen mit der Fantasie als einer rein sündlichen und weltlichen, erführenden Potenz nichts mehr zu tun haben und sich dafür verinnerlichen. Dazu gehörte schon Muße und Bildung, das heißt Unpopularität, soweit man nicht das Allgemeine mitmachen durch Gewalt erzwang. Und dabei hatte man erst noch die größte Mühe, die unbeschäftigt gelassene Fantasie vom Neben hinausgehen, abzuhalten. Dies war denn auch der Grund, weshalb die gegen Reformation wenigstens in der Kunst eine gewaltsame Herstellung des Verhältnisses zur volkstümlichen Fantasie durchsetzte und der Pump, der Charakter des Barocko, wurde. Ferner erfolgte die Herstellung der Religion in der urchristlichen Auffassung als einer ewig gültigen, doch in einer sehr davon abweichenden Zeitlichkeit bei gewerblichen, kräftig emporstrebenden Völkern in einer epoche gewaltiger Bildungsgärung, welche dann mit Gewalt durch zwei Orthodoxien, eine katholische und eine protestantische, zur schweigenden Huldigung gezwungen wurde. Die Kultur auf doppelte Weise als Fantasie, gleich Kunst und Lebensgestaltung und als Bildung, geknächtet und abgewiesen, legte sich dann auf heimliche Mäuterei, bis in der Literatur des 18. Jahrhunderts die Abwendung der Geister offen hervorbricht, gegen die katholische Kirche als reine Negation, gegen die protestantische als Auflösung in allgemeine Vernunft, als Umschlag in Aufklärung und Humanität, auch als individuelle Religiosität, je nach den Gemütern und Fantasien. Zuletzt kann auch der offizielle Protestantismus als durch einen Prozess der Geister entstanden, sich der Konzessionen nicht mehr erwehren. Und nun das neuere Verhältnis des Christentums zur Kultur. Zunächst weist die Kultur in Gestalt von Forschung und Philosophie, dem Christentum seine menschliche Entstehung und Bedingtheit nach. Sie behandelt die heiligen Schriften wie andere Schriften. Das Christentum, wie alle Religionen, in völlig kritiklosen Momenten und unter völlig hingeressenen und kritikunfähigen Menschen entstanden, kann sich nicht mehr als sehenso proprio und buchstäblich gültig gegenüber einem allseitigen Geistesleben behaupten. Neben der rationellen Anschauung von Natur und Geschichte ist die Behauptung eines eximierten Stöckes eine Unmöglichkeit. Je mehr dergleichen dennoch versucht wird, desto unerbittlicher steigt beim Gegner die Neigung zur Kritik und zur Auflösung alles Mütischen. Dabei möge man sich immerhin der Schwierigkeit bewusst sein, welche unsere einseitige Kulturzeit hat zu glauben und uns vorzustellen, das und wie andere geglaubt haben und auch unserer Unfähigkeit uns bei fernen Völkern und Zeiten die jenige Einseitigkeit und hartnäckige Machter Breitheit klarzumachen, welche für die religiösen Bildungskrisen unumgänglich war. Zweitens stellt sich die Moral, so gut sie kann von der Religion getrennt auf ihrer eigenen Füße. Die Religionen stützen sich in ihren späteren Zeiten gern auf die Moralen als ihre angeblichen Töchter. Allein dagegen erhebt sich sowohl theoretisch die Doktrin einer vom Köstentum unabhängigen Reihen auf die innere Stimme begründeten Sittlichkeit als auch praktisch die Tatsache, dass im Großen und Ganzen die heutige Pflichtübung enorm viel mehr vom Ehrgefühl und vom eigentlichen Pflichtgefühl im engeren Sinne als von der Religion bestimmt wird. Deutliche Anfänge hievon treten seit der Renaissance zu Tage. Das künstliche Neuflanzen von Köstentum zum Zwecke der guten Aufführung aber war immer völlig vergeblich. Wie lange freilich, dass Ehrgefühl noch als letzter mächtiger Damm gegen die allgemeine Flut vorhalten wird, ist fraglich. Ein einzelner Beleg von der Abtrennung der Moral vom Köstentum liegt zum Beispiel in der heutigen von optimistischer Grundvoraussetzung ausgehenden Philanthropie, welche insofern sie den Menschen vorwachtshelfen Tätigkeit befördern will, viel mehr ein Korrelat des Erwerbsinnens und der Diesseitigkeit überhaupt als eine Frucht des Köstentums ist, das ja konsequenterweise nur weggeben aller habe oder allmosen kennt. In dem Ferner, die liberalen Ansichten vom Jenseits in starkem Frachtschreiten begriffen sind, abstrahiert die Moral von einer zukünftigen Vergeltung. Überhaupt dringt der moderne Geist auf eine Deutung des ganzen hohen Lebensrätsels unabhängig vom Köstentum. Drittens sind das Weltleben und seine Interessen zu schweigen von derjenigen Sachte von Optimismus, die einen idealen Zustand auf Erden herzustellen oft, stärker als alles geworden. Die gewaltige zeitlich-ördische Bewegung und Arbeit jedes Grades mit Inbegriff der freien geistigen Tätigkeit, wobei schon materiell die Muße zur Kontemplation fehlt, steht in einem großen Missverhältnis zum Dogma der Reformation Welches, ob man nun an die Rechtfertigung oder an die Gnadenwahl denke, an sich schwierig und ohnehin nie jedermanns Sache wäre. Fallends aber steht das Urköstentum selbst zum geschraftesten Köstentum unserer Tage, etwa die Trapisten ausgenommen im Kontrast. Man liebt das Demütige, sich wegwarfen und die Geschichte von der rechten und linken Backe nicht mehr. Man will die gesellschaftliche Sphäre behaupten, wo man geboren ist. Man muss arbeiten und viel Geld verdienen, überhaupt der Welt alle mögliche Einmischung gestarten, selbst wenn man die Schönheit und den Genuss hast. In Sommer, man will bei aller Religiosität doch nicht auf die Vorteile und Wohltaten der neuren Kultur verzichten und gibt damit wiederum einen Beweis von der Wandlung, in welcher sich die Ansichten vom Jenseits befinden. Die kalvinistischen Länder, die schon von der Reformation an wesentlich die Erwerbenden sind, sind zu dem Anglo-amerikanischen Kompromiss zwischen kalvinistischem Pessimismus in der Theorie und rastlosem Erwerb in der Praxis gekommen. Sie haben damit einen starken Einfluss ausgeübt. Können es aber, sollte man denken, mit dem Petit Nombre, der Illy, nie so recht ernst genommen haben. Bedenkliche Mittel der jetzigen Orthodoxien sind das Eingehen auf die Solidarität der konservativen Interessen, das Anschließen an den Staat, der doch nicht mehr gerne mithalten mag, das Aufrecht erhalten des Mythos um jeden Preis und anderes. Irgendwie aber wird sich das Christentum zurückziehen auf seine Grundidee vom Leiden dieser Welt. Wie sich damit das Leben und Schaffenwollen in derselben auf die Länge ausgleichen wird, ahnen wir noch nicht. Zusatz 1871. Ob wir jetzt am Eingang einer großen religiösen Krise stehen, wer vermag es zu ahnen? Ein Kräuseln auf der Oberfläche wird man bald hinwerten, aber erst in Jahrzehnten ob eine Grundveränderung vorgegangen. Zum Schluss möge hier noch als Ergänzung und Gegenstück zu früher gesagtem von der besonderen Bedingtheit der Religion durch Kunst und Poesie die Rede sein. Beide haben von jeher in hohem Grade zum Ausdruck des religiösen beigetragen. Allein jede Sache wird durch ihren Ausdruck irgendwie veräußerlicht und entweit. Schon die Sprachen üben Verrat an den Sachen. Und Ubi Seensos Vokabulum regere debiat. Vokabulum im Peret Sensui. Wozu dann kommt, dass die Unzähligen welche sich obwohl unberufen mit den Sachen abgeben müssen, froh sind, sich mit dem Wort abfinden zu können. Vollends aber ist die Kunst eine Verräterin, erstens indem sie den Inhalt der Religion ausschwarzt. Das heißt, das Vermögen der tieferen Andacht wegnimmt und im Augen und Ohren substituiert. Gestalten und Hergänge an die Stelle der Gefühle setzt und diese damit nur momentan steigert. Zweitens aber, indem ihr eine hohe und unabhängige Eigentümlichkeit inne wohnt, vermöge deren sie eigentlich mit allem auf Erden nur temporäre Bündnisse schließt und auf Kündigung. Und diese Bündnisse sind sehr frei, denn sie lässt sich von der religiösen oder anderen Aufgabe nur anregen, bringt aber das Wesentliche aus geheimnisvollem, eigenem Lebensgrund hervor. Freilich kommt dann eine Zeit, da die Religion inne wirkt, wie frei die freie Kunst verfährt, ihre Stoffe bald und so weiter. Sie versucht dann die stets gefährliche Restauration eines vergangenen und befangenen Stiles als eines hieratischen, der nur durch das Heilige an den Dingen darstellen soll. Das heißt, von der Totalität der lebenden Erscheinung abstrahiert. Und natürlich neben dem gleichzeitigen, vollbelebten, wobei die Kunst von dem Baum der Erkenntnis gegessen, um ein großes zurück steht. Hierher gehört die mürrische Dizenz und Behutsamkeit zum Beispiel der neueren katholischen Kunst und Musik. Und vollends wissen Calvinismus und Methodismus recht gut, warum sie die Kunst mit Gewalt abweisen, so gut es der Islam wusste. Hierbei hat man es freilich, vielleicht auch mit einer unbewussten Nachwirkung des Pessimismus des älteren Christentums zu tun, welcher keine Stimmung zur Darstellung von irgendetwas übrig hatte, auch wenn ihm die Sündlichkeit der Kreatur, deren Nachbildung nicht schon verleidet hätte. Es kommt eben auf das Naturell der Völker und der Religionen an. Das Gegenbild von diesem Allem sind Zeiten, in welchen die Kunst den Inhalt der Religionen bestimmen hilft. So, wenn Homer und Phidias den Griechen ihre Götter schaffen, wenn im Mittelalter die Bilderkreise zumal die der Passion, die ganze Andacht und die Gebete stückweise vorschreiben. Oder wenn das religiös festliche griechische Drama die höchsten Fragen Koram, Popolo von sich aus darstellt. Und wenn die katholischen Dramen des Mittelalters und die Autos Sagramentales die heiligsten Ereignisse und Begehungen darb, der Volksfantasie zur Beute hinlegen, ohne alle Sorge vor Profanation. Ja, die Kunst ist eine wundersam, zudringliche Verbündete der Religion und lässt sich unter den Befremdlisten Umständen nicht aus dem Tempel weisen. Sie stellt die Religion dar, selbst nachdem diese wenigstens bei den Gebildeten und selbst bei einigen Malern wie etwa Pietro Perugino erloschen ist. Im späteren Griechenland in Italien zur Zeit der Renaissance lebt die Religion, außer etwa noch als Superstition, wesentlich nur noch als Kunstfort. Aber die Religionen hören sich sehr, wenn sie glauben, dass die Kunst bei ihnen einfach nach Brot gehe. Sie geht in ihren hohen und primären Repräsentanten auch nicht bei der jeweiligen Profankultur nach Brot. So sehr es oft diesen Anschein hat, wenn geschickte und berühmte Leute sich dazu hergeben, die Lectüre der Philister zu illustrieren. Ende von sechstens die Religion in ihrer Bedingtheit durch die Kultur, Teil zwei, und Ende von die Betrachtung der sechs Bedingtheiten.