 Ja, schönen guten Abend alle zusammen. Ich begrüße euch zu dem Vortrag hier mit dem Thema Lassen sich Informationssysteme herrschaftsfrei gestalten. Ich möchte auf jeden Fall erst mal ein Dank aussprechen an die OrganisatorInnen dieser Mitmach-Konferenz und an die vielen Mitmachenden, die dieses große soziale Ereignis organisiert haben und möglich gemacht haben. Und Ja, und vielleicht noch ein paar Hinweise, die mir mitgegeben wurden, die ich definitiv noch mal sagen möchte. Also es wird wertgelegt hier auf dem Respektvolles Miteinander. Und das benaltet auch ein gute Gesprächsumgang miteinander und gegenseitig sich ausreden lassen, die anderen die Meinung äußern lassen und eben so lange es jetzt niemand nicht Dritte oder so betrifft. Ja, bitte. Okay, gut. Ja, genau. Und vorweg auch noch sollte sich jemand unwohl fühlen oder so, dann gibt einfach noch mal ein Zeichen, kommuniziert das. Ich denke, das ist der Raum dafür, dass wir uns gegenseitig wahrnehmen. Und wir haben hier auch, glaube ich, ein Awareness-Team, soweit ich das mitbekommen habe. Das heißt, das kann hier unterstützen. Und ja, und ansonsten ist jeder dazu aufgerufen, hier Verantwortung zu übernehmen. Dass wir hier in den archivreien Raum schaffen. Mein Beitrag, den ich heute vorstellen möchte, ist eine Ideenskizze. Das ist also alles noch in der Arbeit. Ich komme sozusagen direkt aus der Werkstatt und möchte für die Ideen, die ich hier mitbringe, werben, weil ich glaube, dass sie noch nicht sehr populär sind. Und ich möchte aber auch dazu einladen, diese Ideen weiterzudenken. Kritisch. Es sind teilweise Fragmente. Ich selbst arbeite zurzeit an einer ja, einer anarchistischen Theorie der Technikgestaltung von Informationssystemen. Suche gerade die Fragmente zusammen, suche, wühle mich durch die Geschichte, um daraus etwas Sinnvolles zu schaffen. Und ja, und bei allem, was ich sage, stehe ich natürlich auf den Schultern von Riesen. Also, es sind sehr viele Ideen davorhanden, die ich von anderen übernehme. Ich versuche, sie kändlich zu machen. Aber ich bin auch dafür sehr dankbar und wenn sich die eine oder andere Person angesprochen fühlt, dann soll sie wissen, dass ich auf jeden Fall sehr inspiriert war und eben dankbar bin für diese Ideen. Ja, die Tagung, so habe ich wahrgenommen, hat unter anderem die Frage gestellt, wie kann die Digitalisierung so gestaltet werden, dass sie zu einer nachhaltigen und demokratischen Transformation der Gesellschaft beiträgt? Eine große und schere Frage. Ich möchte daran anknüpfen. Und meine Motivation ist, um es gleich vorwegzunehmen, dass ich glaube, dass eine sozial-ökologische Transformation nicht möglich ist, ohne eine weitere Demokratisierung unserer gesellschaftlichen Institution. Das kann auch bedeuten, dass wir gegebenenfalls auf die bisherigen Institutionen verzichten müssen, sie fallen lassen müssen, zugunsten neuer Schöpfungen von Institutionen, und denen ich ein bisschen heute etwas erzählen möchte. Und es werden Institutionen sein, von denen ich glaube, dass sie kommensförmig sind, oder sein sollten. Herrschaftsformen stehen meines Erachtens der demokratischen Praxis im Weg. Daher glaube ich, ist das die Verbindung zwischen Demokratie und Herrschaftsfreiheit oder Herrschaftskritik, die ich hier mitbringe. Und was mich bewegt, ist eben nach wie vor diese sehr alte Idee eigentlich, dass die Herrschaft des Menschen über den Menschen, aber auch in neuerer Zeit über Tiere und die Natur überwunden werden muss. Und dass an dieser Stelle soziale Freiheit und Naturschutz treten muss. Und mit Blick auf die Geschichte der informatio- nstechnischen Entwicklung, von der ich sozusagen ein wenig mitbekommen habe, weil ich in dem Bereich Informatik und Datenschutz meinen täglich Brot verdiene, scheint es so zu sein, dass die Informatio- nstechnik tendenziell zur Herrschaftsförmigkeit tendiert. Also, als Beispiel, wir kennen die sozialen Online-Netzwerke. Das sind aus meiner Sicht neue Herrschaftssysteme, die es ermöglichten auf Basis von Profilbildungen, zum Beispiel Wahlprozesse, demokratische Wahlprozesse, zu manipulieren. Das wären sozusagen die neu entstandenen informatio- nstechnischen Systeme, die Herrschaft induzieren. Aber es gibt auch Verstärkung, also es gibt auch Verstärkungseffekte durch Informationssysteme im Bezug auf Herrschaftsformen, also was ich sozusagen aus dem Datenschutz kenne ist, das sind die meisten Organisationen, die Informationstechnik einsetzen und durch diese Informationstechnik normierende und strukturierende Macht ausüben auf die Individuen. Das heißt, indem wir also die Systeme nutzen, bewegen wir uns in den Rollenschemata, die Sie bereits vorgeprägt haben, durch die Anwendungen und durch die Art und Weise, wie wir mit den Anwendungen umgehen können. Ja, also das ist sozusagen, das sind einfach mal zwei Beispiele dafür, wo ich sehr wie die Entwicklungen zurzeit sind. Und ja, und, hier sind wir schief gelaufen, genau. Ja, und wie ich schon gesagt hatte, ich glaube, dass Commons hier ein möglicher Ausweg sind für die aktuellen Krisen, in denen wir uns befinden. Aber das Problem ist, wie ich ja auch wiederum gerade beschrieben habe, dass Technik eben scheinbar tendenziell Herrschafts induziert oder zur Herrschaftsförmigkeit tendiert. Und diesen Widerspruch, den gilt es aufzulösen und der könnte sich sozusagen, es könnte sich daraus die Frage ergeben, lassen sich Informationssysteme überhaupt Herrschaftsrei gestalten. Und diese Frage, das ist die eigentlich, die mich die ganze Zeit wohnt. Und, und daher war ich sozusagen die letzten ein, zwei, drei Jahre so auf der Suche danach, was Möglichkeiten der Technikgestaltung angeht, um vielleicht das, was sozusagen in der sozialen Praxis vielleicht schon vorhanden ist, auch in der Technikgestaltung, in die Technikgestaltung zu bringen. Folgendermaßen sehe ich, das wird ja gar nicht hier übertragen. Okay, entschuldigt bitte. Ja, das ist ein kleines technisches Problem. Okay, da muss ich mal kurz eine Änderung durchführen. Okay, versuchen wir es so rum. Wenn ich wüsste, geht das jetzt? Ja. Okay, entschuldigt bitte. Also, folgendes Argument habe ich mitgebracht und hier ist meine Gliederung. Also, zu der Frage, die ich gerade eben gestellt habe, bringe ich folgende Hypothese mit. Ja, ich glaube oder ich denke, dass es möglich ist, solche Systeme zu gestalten. Und zwar so, dass die emanzimatorischen und auch die nachhaltigen Eigenschaften von Comments erhalten bleiben. Was das ist oder warum das der Fall ist, darauf kann ich noch mal zu sprechen. Ich werde versuchen, im ersten Teil ein paar Grundlagen zu legen. Und zwar zu erklären, sagen in kurzem, anhand kurzer Merkmale, was Anarchie ist. Dann werde ich versuchen auch zu klären, was Comments sind. Und dann einen Zusammenhang zerzustellen bzw. zu fragen oder zu erklären, was denn die Unterschiede sind und was die Gemeinsamkeiten sind. Im zweiten Teil versuche ich dann, die Entwicklung und Gestaltung sozialtechnischer Lösungen auf dieses Thema einzugehen. Und dabei habe ich mir vorgenommen, vier Punkte rauszugreifen. Nämlich einmal Peer Governance als ein Schema für die demokratische Entscheidungsfähigkeit. Dann das zweite, die Delegation als eine Möglichkeit der Software spezifische Praktiken einzusetzen. Und dann eben konkret einige Beispiele aus der Software-Entwicklungspraxis. Und da gehe ich eben speziell auf sogenannte Agile-Praxismuster ein. Und dann werde ich noch mal zuletzt ein paar Ideen nennen, von denen ich glaube, dass die vielleicht helfen könnten bei der Gestaltung. Gut, ich habe ein bisschen Schwierigkeiten hier. Okay, kommen wir zu den Grundlagen. Also, was ist Anarchie? Anarchie zeichnet sich eigentlich hauptsächlich dadurch aus, dass sie Kritik übt an jeglichen Formen von Herrschaft. Also Kritik an staatlicher Herrschaft zum Beispiel, Kritik an patriarchaler Herrschaft, Kritik an Sachherrschaft, also Verdinglichung spezifisch, wenn wir also Menschen, Natur, Lebewesen, Tiere als Dinge sehen und Herrschaft über sie ausüben, koloniale Herrschaft, kapitalistische Herrschaft und und und. Das ist eigentlich sozusagen die zentrale Idee von Anarchie. Anarchie ist also nicht Chaos, wie es gängigerweise behauptet wird und auch auch propagiert wird, sondern eigentlich ist Anarchie eine soziale Ordnung ohne Herrschaft. Das ist sozusagen NU, worum es bei Anarchie geht. Nun, was kann das genauer bedeuten? Wenn wir von sozialer Ordnung sprechen, dann gibt es da grundsätzlich die typische Auffassung, dass in modernen komplexen Gesellschaften, also arbeitsteiligen Gesellschaften notwendig Hierarchien- und Herrschaftssysteme ausbilden, damit sie funktionieren können. Das ist ein typisches Narrativ. Wir kennen das aus der Menschheitsgeschichte, in der wir mit der Erzählung, dass es früher Jäger und Sammler gab, die dann egalitär oder in egalitärer Form organisiert waren, dass die landwirtschaftliche Revolutionen kamen und schließlich mit dem Aufkommen von Städten und größeren Gesellschaften auf einmal Hierarchien- und Herrschaftssysteme notwendig sind. Hierzu kann ich nur ein sehr schönes Buch empfehlen. Ich werde darauf nicht weiter eingehen, das vor kurzem Maschinen ist. Das ist ein Buch von den beiden Autoren David Wengrow und David Graber. Das nennt sich Die Anfänge, eine neue Geschichte der Menschheit. Ich sehe schon das Kopf nicken, einige kennen es bereits. Das kann ich sehr ans Herz legen. Denn da beschreiben Sie die Vielfältigkeit der Organisationsweisen von Gesellschaften, die es in der Geschichte gab. Es ist nicht so, dass wir diese stufenweise Evolution haben, sondern tatsächlich gab es unterschiedliche Formen. Selbst vor der Aufklärung gab es bereits schon in Südamerika als Beispiel, so nennen sie Tivo Tihuacan oder Tlaxcala, also Gesellschaften, die demokratisch organisiert waren. Ich möchte jetzt noch ganz kurz eingehen, nochmal auf dem Begriff der sozialen Ordnung, weil es schon wichtig ist, da wir hier auch ein bisschen ein soziologisches Grundmaterial brauchen. Wenn wir von sozialen Ordnung sprechen, dann heißt es, wir sprechen auch von sozialen Tatsachen. Ein Soziologe namens Dukhein, der hat diesen Begriff der sozialen Tatsachen geprägt. Und soziale Tatsachen sind solche, die sozusagen kollektive Denk- und Handlungsmuster, denen sich das Individuum anpassen muss. Also es gibt einen gewissen Zwang, sich anzupassen an das Soziale. Sonst wäre es nicht sozial. Also es ist sozusagen auch eine Nötigung zur Teilnahme an den sozialen Praktiken, an sozialen Leben, was das Soziale ausmacht. Das heißt, wenn wir bei einer Hieh sprechen, geht es nicht darum, Zwangsfreiheit irgendwie zu fordern, sondern wenn es nicht um etwas Soziales handelt, geht es eigentlich darum, den egalitären Charakter von Zwängen oder sozialen Normen zu fordern und zu fordern. Und darauf beruht so ein Stück weit die Idee Herrschaftsfreier Institutionen. Also die Frage, wie sich diese normative Anforderung auch in Institutionen widerspiegeln lässt. Eng verbunden mit der Idee der sozialen Ordnung sind auch die Begriffe von Macht und Herrschaft. Auch da müssen wir ein bisschen differenzieren. Denn... Entschuldigt, ich habe gerade hier wieder ein Fehler drin. Ja, also wenn wir über Herrschafts sprechen, der Herrschaftsbegriff und hier nehme ich sozusagen auf zwei Autoren zurück, greife ich zurück, Haude und Wagner, die ein Buch geschrieben haben über Herrschaftsfreie Institutionen und sie bestimmen den Begriff der Herrschaft als den repressiven Modus der Macht in der Gesellschaft. Also anscheinend gibt es unterschiedliche Modi von Macht und der Modus der repressive Modus, also der unterdrückende Modus der Macht, das ist derjenige der Herrschaft. Und dann stellt sich natürlich die Frage, was ist dann Macht? Und Macht und Herrschaft sind in den Sozialwissenschaften sehr eng verschränkt und das gängige Verständnis von Macht ist eigentlich, dass es sich um einen Über- und Unterordnungsverhältnis handelt. Oder manchmal, wenn man es graduell denkt, ich habe Macht und du hast keine Macht, du bist ohnmächtig. Und je mehr Macht ich bekomme oder je mehr Macht du bekommst, desto ohnmächtiger werde ich oder desto weniger Macht habe ich über dich. Das steht sozusagen in der Tradition von so Denkern wie Max Weber oder Niklas Luhmann. Dann gibt es aber auch einige, da gibt es aber auch eine andere Konzeption, die besonders von Hannah Arendt und auch von Talke Passen, die eine ist Sozialphilosophin, der andere ist Soziologe, geprägt wurden und da, sie heben besonders den kooperativen Aspekt der Macht hervor. Das heißt, indem wir kooperieren, können wir sogar eine Machtsteigerung schaffen. Und dieser Begriff, der kommt dann sozusagen erst langsam zum Tragen so im Laufe der Wissenschaftsgeschichte. Erwähnt sei noch ein anderer Wissenschaftlern, Pierre Clastre, ein Ethnologe, der hat im Amazonas Gebiet einige Völker untersucht in den Mitte des 20. Jahrhunderts und er hat festgestellt, dass trotz der scheinbaren Machtlosigkeit in diesen Gesellschaften, segmentären Gesellschaften bzw. Gemeinschaften, dass da trotzdem Macht anwesend war, und zwar in Form von Vermögen Konflikte zu lösen und Entscheidungen kollektiv zu treffen. Und sie kommen zu dem Schluss, also Haut und Wagner, dass es also möglich ist, mit Macht, oder Macht mit Herrschaftsnahen, aber auch mit Herrschaftsfernen, Mitteln auszuüben. Also Herrschaftsnahermittel wären dann solche sozusagen Gewaltmittel, also Gefängnisse zum Beispiel, Polizei und so weiter. Und die Herrschaftsfernenmittel gehen eher in die Richtung wie öffentliche Mahnung, also wenn jemand etwas falsch gemacht hat, oder auch den Zug von Reziprozität, also Gegenseitigkeit. Das heißt, wenn sich also jemand daneben benimmt, sich groß aufspielt und so weiter, dann wird das geächtet und man zieht sich sozusagen zurück von der Person, so dass sie merkt, dass sie etwas falsch getan hat, und dann halt anzutun. Und die zweite Schlussfolgerung, die sie ziehen, ist, dass eben dieser Herrschaftsfreie Modus von Macht eben nicht unpolitisch ist, wie einige Soziologen dieser Zeit behaupteten, sondern dass es eigentlich eine politische Leistung ist, die zu erbringen sei, die aber institutionell abgesichert werden muss. Also Herrschaftsfreiheit ist eine institutionelle Leistung. Und die muss eben abgesichert werden. Ja, dann würde ich noch ein paar Weitere Aspekte nennen, die ich, glaube ich, charakteristisch, die ich für charakteristisch halte für den Begriff der Anarchie. Das ist zum einen die Zielmittelrelation, nämlich, dass die Ziele in den Mitteln aufgehen müssen. Das heißt, wenn ich zum Beispiel jetzt ganz einfach plakativ gesprochen sage, ich möchte den Frieden erreichen und dafür aber Gewalt anwende, dann ist das nicht, genau eben nicht, dass die Ziele in den Mitteln aufgehen. Es muss irgendwie möglich sein, so aus anarchistischer Perspektive, dass ich Frieden erreiche, eben durch friedliche Mittel, weil ich sonst zum Beispiel in eine Gewaltspirale komme. Ein zweiter Aspekt ist in Monarchismus die Kooperation und gegenseitige Hilfe. Und schließlich dann der Aspekt der Vorwegnahme von Politik. Das bedeutet in gewisser Weise, ganz einfach gesprochen, Anarchisten warten nicht darauf auf die Utopie, dass die irgendwann eintritt, wir müssten nur lang genug warten. Sondern es geht darum, sie ihm hier und jetzt zu verwirklichen. Das heißt, indem wir sozusagen das, dass wir uns da träumen und wünschen, jetzt versuchen zu praktizieren, nehmen wir die Welt von morgen sozusagen voraus und vorweg und geben damit auch gleichzeitig ein Beispiel ab an andere Menschen und andere Gemeinschaften, dass es möglich ist. Und zuletzt vielleicht noch der Aspekt der Selbstorganisation und Selbstverwaltung durch Gleichrangiger. Auch das ist ein Wesensmerkmal, weil genau Anarchie versucht, eben Machtkonzentrationen abzubauen, Herrschaftssysteme abzubauen. Und da sind eben verteilte Strukturen von kleinen Einheiten, das Organisationsmerkmal, aber natürlich sehr abstrakt formuliert. Gut, kommen wir jetzt nun zu dem nächsten Punkt, nämlich Commons und Commonings. Also ich sprach gerade von Anarchie. Das ist ein bisschen so wie die Erdbeeren, die ich gerne esse. Commons und Commonings ist so ein bisschen die Pizza, die ich gerne esse. Das Problem, was ich in den Jahren darüber hatte, ist immer, dass wenn ich beides mag und wenn ich beides zusammentue, schmeckt das irgendwie komisch, aber muss ich erst mal damit leben. Aber ungefähr so ist das gerade bei mir und ich versuche eben, diese beiden Strömungen zusammenzubringen und wünsche mir auch dann gerne darüber weiterzusprechen. Also was sind Commons? Ich nehme hier den Begriff von Silke Helfrich und David Bouillier, die 2019 glaube ich einen Buch geschrieben haben, Freifair und Lebendig. Und darin bestimmen Sie Commons als lebendige soziale Strukturen, in denen Menschen ihre eigenen Probleme in selbstbestimmter oder selbst organisierter Art und Weise angehen. Also eine sehr abstrakte Definition. Und Sie bauen sozusagen teilweise auf Erkenntnissen auf von der Wirtschaftswissenschaftlerin Elina Ostrom, die dieses Konzept der Commons überhaupt erst sozusagen wieder sichtbar gemacht hat. Elina Ostrom hat in den 80ern, 90ern sich stark mit Commons auseinandergesetzt. Aber damals eben mit der Vorstellung Commons seinen Ressourcen oder Institutionen, in denen Ressourcen sozusagen gemanagt werden. Und die Ressourcen sind so etwas wie mehr Luft, Wald oder das Weltall. Aber Silke Helfrich und David Bouillier, Sie haben in Grunde genommen diese Ideen weiterentwickelt und gesagt, das lässt sich abstraieren, das lässt sich auch anwenden auf Obane Gegenden, das lässt sich anwenden auf virtuelle Güter usw. Also eigentlich kommt es darauf an, dass eine Lebensform, nämlich Menschen sich zusammentun und sich gemeinsam organisieren. Aber warum ich Elina Ostrom noch hier noch erwähne, ist, weil sie noch mal, aus meiner Sicht, zwei interessante Beobachtungen gemacht hat. Nämlich einerseits, dass Commons sehr langlebig sind. Also ihr Buch, Governing the Commons enthält eine Fülle von empirischen Studien, die sie durchgegangen ist mit ihrem Team und hat dort festgestellt, dass es bestimmte Commons gibt, die einfach sehr langlebig sind, also mehrere Jahrhunderte schon überlebt haben. Und sie hat versucht, aus diesen Commons dann eben die sogenannten Bauprinzipien, acht an der Zahl zu extrahieren. Und sie begründet daher aus dieser Langlebigkeit eben auch die Nachhaltigkeit dieser Lebensform. Es lohnt sich also einen Blick in ihr Buch und in ihre Arbeit, um zu verstehen, warum Commons eigentlich diesen Ruf haben, nachhaltig zu sein. Und die zweite Beobachtung ist, dass sie Commons beobachtet jenseits von staatlichen Strukturen und jenseits von Marktstrukturen. Und das ist auch etwas Interessantes. Denn bevor sie dieses Buch politiziert hat, dachten eigentlich die meisten Wirtschafts-, die meisten Ökonominnen, dass es etwas außerhalb dieser beiden Sphären nicht gäbe. Und sie hat das begegnetal bewiesen und gezeigt, es gibt da etwas, nur wir haben den Blick dafür verloren. Sie wurden verdrängt, sie wurden, sie wurden enteignet. Und ja, vielleicht für die Leute, die sozusagen noch keinen Begriff haben, dann von dem, was Unter Commons zu verstehen ist, werde ich ein paar Beispiele nennen. Also aus unserer heutigen Zeit würde ich sagen, sind FoodCorps ein solches Beispiel. Also Lebensmittel, Supermärkte, die eben gemeinschaftlich organisiert sind. Solidarische Landwirtschaft kann also so etwas gelten. Oder Freifunk. Auch eine Community von Leuten, die das Ziel haben, frei verfügbares Internet zu schaffen, selbst organisiert. Zudem lässt sich sagen, dass es um grob drei Wesensmerkmale gibt in der Praxis der Commons. Die Praxis Commons, der Commons wird auch als Commoning bezeichnet. Der eine ist, Menschen kommen zusammen und organisieren sich, um ein Problem zu lösen, das sie alle betrifft. Und als Folge dessen sozusagen implizit, bedürfnisorientiert und fürsorglich füreinander agieren. Der zweite Aspekt ist, dass sie, dass die Lösung für dieses Problem oder zur Lösung dieses Problems wissen, der teilnehmenden großzügig geteilt wird. Und schließlich das dritte Wesensmerkmale ist, dass der Praxisvorzug, sozusagen in diesem Praxisvorzug die auftretenden Konflikte gemeinsam gelöst werden. Auch das ist nicht selbstverständlich, weil heutzutage Konflikte, nicht selten bei den Gerichten landen. Wir haben also das Rechtssystem, was für uns Konflikte lösen soll. Und zuletzt, würde ich noch betonen, das gerektistische von Commons ist zudem, dass die soziale Sphäre, das wirtschaftliche und das politische sich miteinander integriert werden. Also, das ist also sozusagen ein Versuch, diese funktionale Teilung, die wir aktuell haben in unseren Gesellschaftssystemen. Also, sprich, die Teilung von Wirtschaft und Staat, diese aufzuheben und in so einem Ensemble von Praktiken wieder zusammenzuführen. Okay, ich komme jetzt zu den Unterschieden und Gemeinsamkeiten. Ich habe gerade eben versucht, ein bisschen die beiden Perspektiven zu nachzuzeichnen. Und meine These ist, dass das eigentlich zwei Perspektiven auf das gleiche Phänomen sind. Das ist auf jeden Fall streitbar. Also, ich wette, ich könnte mich mit Anarchisten und Anarchisten darüber streiten und genauso mit den Commons. Aber ich möchte das trotzdem einfach mal zur Disposition stellen. Also, ich glaube nämlich, dass die anarchistische Perspektive hier besonders die Funktion hat, als korrektiv für Freiheitsideen zu wirken. Und die Commons-Perspektive wiederum den konstruktiven Problemlösungsraum öffnet. Also, es bietet ja ein Art integratives Lebensformmodell an, dass sozusagen selbst Bestimmtes und Sorgen des Wirtschaften mit der politischen Teilhabe und Mitbestimmung und dem sozialen Miteinander verbindet. Und wenn das sozusagen die beiden Stärken sind, dann sind sozusagen das, was sie gemeinsam haben, eigentlich der Rest, also Kooperation und Selbstbestimmung und Selbstorganisation, meine ich, die Vorwegnahme von Politik. Also Commons-Werten praktiziert, es gibt sie. Und den Commons liegt es daran, hier und jetzt zu praktizieren und, sagen, die Welt von morgen verweckt zu nehmen. Die Selbstorganisation durch Gleichrangige, auch das ist ein wichtiges Muster in Commons und Konfliktlösungsmechanismen ohne Gewaltautorität. Das sind Merkmale, die sozusagen beide Perspektiven mitbringen. Stefan Meeritz, jemand, der so im Commons-Institut mitmacht, der hat noch mal eine tolle Idee gehabt, die ich gerne aufgreifen möchte. Er spricht von zwei Bewegungen, zwei Bewegungen, sozialen Bewegungen. Den einen Typ nennt er die Chronos-Bewegungen und den anderen nennt er die Chairos-Bewegungen. Als ich das gehört habe, dachte ich, wow, das ist der Schlüssel, um zu verstehen, warum eigentlich eine Kooperation so sinnvoll ist. Also Chronos kommt aus der griechischen Mythologie und steht sozusagen für das zeitliche, aber auch das Neue, was im Entstehen ist. Und Chairos steht für die gute Gelegenheit, den günstigen Zeitpunkt, also das nicht ungenutzt lassen von Möglichkeiten, weil sonst vielleicht ein Nachteil daraus erwachsen könnte. Und er schlägt vor, dass diese beiden Bewegungen miteinander kooperieren sollten. Die einen sozusagen, die versuchen, Widerstand zu leisten und das System sozusagen zu stoppen und den Umbruch versuchen, herbeizuführen und die anderen, die schon dabei sind, neue Praktiken, neue Lebensformen zu schaffen, die dann die zukünftige Grundlage sein können, in der wir leben. Ja, so weit, so gut, das war der erste Teil. Ich versuche jetzt in dem zweiten Teil auf die Frage einzugehen, wie es eigentlich jetzt nun mit der Gestaltung und dem Einsatz von Informationssystem in Commons steht. Und da möchte ich zuerst einmal auf die Gründe eingehen für den Technikeinsatz. Die Ausgangsidee, oder sagen wir mal, also die Ausgangsidee von Commons ist ja, dass kein Commons ohne Cummoning möglich ist. Da steht also das soziale im Mittelpunkt, das soziale Miteinander im Mittelpunkt von Commons. Und dieses ist ausgerichtet auf die Bedürfnisse, auf die Fürsorge und die Beziehung, die Fürsorge für die Beziehung und die Umwelt. Und eben nicht die Kapitalinteressen oder das Wirtschaftswachstum. Das ist nicht sozusagen das, worauf die Commons ausgerichtet sind. Und das heißt, dass der Einsatz von Technik daher in Commons nie ein Selbstzweck sein kann und er würde auch keiner Mode folgen, sondern er wächst allenfalls aus dem Verlauf des Commonings aufgrund eines Bedürfnisses oder einer Notwendigkeit, die sich sozusagen mit dem Problem dieser Lebensform stellt. Also es kann unterschiedliche Gründe geben, interne zum Beispiel, dass in Commons auf einmal ein neues Verständnis existiert von dem, wie sie die Welt auffassen oder wie sie ihre Praxis auffassen oder wie sie die Natur auffassen und dann sozusagen Praktiken sozusagen in die Krise geraten oder auch externe Gründe, wenn die Umwelt Einflüsse oder so auf einmal sich verändern. Das wären Gründe, warum sozusagen ein Bedürfnis oder eine Notwendigkeit entsteht, hier Technik vielleicht zum Einsatz zu bringen. Aber der Lösungsraum beinhaltet eben nicht nur den Technikeinsatz, der Lösungsraum in Commons kann beinhalten, die Praktiken selbst zu verändern, das heißt die Handlungsabfolgen, die da drin sind, zu verändern, vielleicht aufzuheben oder eine andere Reitfolge zu bringen. Aber es kann eben auch und deswegen die Betonung auch eben möglich sein, diese Praktiken durch informationstechnische Mittel zu unterstützen. Ich betone das, weil in Informatik sehr oft diese Sichtweise existiert, dass wir uns nur mit den Systemen beschäftigen, mit der Gestaltung von Systemen, die Technik, Software programmieren etc. Aber wir wissen inzwischen aus der kritischen Informatik, dass das einfach eine sehr eingeschränkte Sichtweise ist, sondern es geht darum eigentlich darum, das soziale zu gestalten und dazu muss das soziale verstanden werden und dazu muss verstanden werden, was sozusagen wie die sozialen Praktiken aussehen und welche Teile dieser sozialen Praktiken wir eigentlich mit Technik unterstützen wollen. Darum geht es eigentlich. Ich habe das jetzt als Kompliment wahrgenommen. Aber jetzt ist die spannende Frage doch, wie werden eigentlich die Probleme in Commons angegangen und wie entsteht im Zuge dessen also eine tragfähige soziotechnische Lösung. Und die grundlegende Praxis ist eben bewusst selbstorganisationen durch gleichrangige oder im englischen Peer Governance. Ich habe dieses Wort auch wieder von Silke Helfrich und Bolier übernommen. Also danke nochmal. Ich nenne ein Beispiel für diese Praxis. Es gibt die sogenannte Konsententscheidung im Kreis aus der Soziokratie. Es ist eine soziokratische Methode. Die Leute, die das kennen, wissen Bescheid. Aber ich werde versuchen, das mal kurz zu umschreiben, was das ist. Also die Konsententode im Kreis bedeutet, die Menschen, die betroffen sind von einer Veränderung oder von einem Problem, setzen sich zusammen. Und am besten, sie kochen eine Suppe. Das ist am schönsten und erfreut das Herz, besonders im Winter. Und dann geht es darum, das Problem vorzustellen und einen möglichen Lösungsvorschlag, der zum Beispiel den Technikeinsatz beinhaltet. Dann gibt es eine erste Verständnisrunde. Es wird also gefragt, Leute, habt ihr Fragen dazu? Versteht ihr genau, worum es geht? Und jeder hat die Möglichkeit, da rein nach sozusagen zu erfragen. Wie genau das gemeint ist. Ob die Person vielleicht an dieses Unines schon gedacht hat. Und so weiter und so fort. Das Ziel dieser Verständnisrunde ist also, ein gemeinsames Verständnis ungefähr zu erhalten. Das kann auch ruhig mehrere Runden davon geben. Nach dieser Verständnisrunde gibt es dann eine Meinungsrunde. In dieser Meinungsrunde wird versucht, viele Menschen zu hören. D.h. jede einzelne Person bekommt die Möglichkeit, auf diesen Vorschlag einzugehen und mitzuteilen, ob sie ihn gut findet, ob sie ihn nicht so gut findet, warum sie ihn nicht so gut findet. Oder ob sie vielleicht noch andere Ideen hat, die vielleicht zu einer Veränderung des Vorschlags führen könnten. In der Meinungsrunde kommt häufig dann auch schon möglicher Widerstand zum Vorschein. Das ganze Lösungskonzept ist das eigentlich tragfähig. Oder gibt es viele Menschen, die mit Bauchschmerzen haben. Und schließlich in der Konzentrunde geht es darum, herauszufinden, okay, wollen wir das gemeinsam tragen oder wollen wir diesen Vorschlag nicht gemeinsam tragen? Können wir damit leben, es mal auszuprobieren? Oder wollen wir es sein lassen? Und die Möglichkeit besteht dann dort Einwände, also schwerwiegende Einwände, die auch begründet werden müssen, dann in diesen Vorschlag einzubeziehen. Warum betone ich dieses Praxismuster? Weil es eben bei der Technikgestaltung und in Commons eben darum gehen muss, eine demokratische Grundpraxis zu bekommen. Wir müssen weg davon, dass wir Systeme bauen in unseren eigenen Kämmerlein oder eben die IT, um Menschen zur Verfügung stellen und dann abwarten, bis die ersten weinen Menschen sozusagen aus dem Raum laufen. Und ein solches Praxismuster würde also sozusagen die Grundlage dafür schaffen. Allerdings ist das eben nur ein Ort für die Richtungsbestimmung. Und jetzt kommen wir sozusagen ein bisschen der Gestaltungspraxis in der Informatik näher. Das heißt, was wir hier für eine Möglichkeit haben, ist, dass wir innerhalb dieses Raums also versuchen, das System zu formulieren und die dann sozusagen für die weitere Entwicklung eine Richtung geben können. Also, was wollen wir ungefähr mit diesem Informationssystem erreichen? Wir wollen, dass zum Beispiel die Ernte-Einsätze organisiert werden. Dann brauchen wir diese und diese und diese Informationen. Und alle sollten darauf Zugriff haben, etc., etc. Diese Punkte können festgehalten werden und könnten Teil dieses Lösungsvorschlags sein, die Vorbereitung für diesen Vorschlag könnte aber eigentlich an einem anderen Ort passieren. Und da komme ich sozusagen auf die nächste Idee oder das nächste Praxismuster, Delegation in eine weitere Kreise. Also, Commons können weitere Kreise und Teams bilden und diese dann beauftragen, ein Konzept zu erstellen. Und auch hier würde ich sagen, müssen wir von den Feministinnen lernen, dass wir diese Teams möglichst divers aufstellen. Das heißt, diese Entwicklungsteam oder diese gestaltenden Runden, sie sollten möglichst aus verschiedenen Personen zusammengesetzt sein. Also, so was flinter Personen, BIPOC oder einfach, können auch Kinder dabei sein, ältere Personen, so dass diese verschiedenen Sichtweisen auch mit reingenommen werden in den Kreis dort, wo die Modellierung passiert, dort, wo die Entwicklung passiert. Und sollte sozusagen so ein Kreis, ein erstes Lösungskonzept erarbeitet haben, kann dieses Lösungskonzept dann wieder in den Zentrum, in den gemeinsamen oder großen Kreis wieder reingebracht werden und kann dort dann konzentriert werden wieder. Da gibt es also wieder eine Rückkopplung an die Menschen, an die Betroffenen, an die Beteiligten, die sozusagen den Vorschlag hören können und versuchen können, darauf zu reagieren, ihre Bedürfnisse, ihre Anforderungen und so weiter damit einzubringen. Ich versuche mir jetzt nochmal ein Stück weiter. Also, ich versuche sozusagen jetzt zum Beispiel diesen grünen Kreis, dieser delegierte Kreis, dann versuche ich jetzt nochmal ein bisschen reinzuschauen. Ich habe mal vor ein paar Jahren ein Unternehmen gearbeitet, was eine ziemlich hierarchische Struktur hatte. Irgendwann kam ein Freund dann an und meinte, hey, da ist eine ganz coole Geschichte so am Laufen. Das nennt sich Soziokratie und da machen die alle so schicke Sachen, dann nehmen sie so ganz schnelle Entwicklungen, Prototypen bauen nicht. Und dann habe ich mir das genauer angeguckt und dachte im ersten Moment, das ist nichts Neues. Eigentlich ist das so mein Verständnis von Anarchie, meinte ich zu ihm. Okay, sie war ein bisschen hochmütig so. Ich habe das später zurückgenommen, weil eben doch diese Praxismuster noch mal einen Wert an sich hatten, weil sie noch mal spezifischer waren als das, was ich bisher kannte, aber von der sozusagen von den Grundprinzipien waren sie doch sehr anarchistisch ausgerichtet. Es ist sozusagen die Rede vom agilen Paradigma. Das ist ungefähr in den 2000er Jahren aufgekommen. Es handelt sich dabei sozusagen um Praxismuster aus der Softwareentwicklung, die entstanden sind aus einer jahrzehntelangen Softwarekrise. Und ich muss aber dazu sagen, es gab schon einige Vorläufer von dieser Idee in den 90er Jahren, auch aus dem Bereich der kritischen Informatik oder Informatik und Gesellschaft, die sollten wir zur Kenntnis nehmen, weil die da auch viel schon an Arbeit reingesteckt haben. Aber das ist ein Thema für sich. Aber jedenfalls ist meine Vermutung und meine bisherige Erfahrung, dass diese Praxismuster ein starkes emanzipatorisches Potenzial haben. Ich spreche also hier so von Praxismustern, wie ich habe sie versucht, hier ein bisschen bildlich darzustellen. User Stories, das sind sozusagen Formen der Anforderungsanalyse, Sprint Planning, also die Möglichkeit sich an Umstände und neue Umstände und Bedürfnisse anzupassen. Die Methode des Kann-Barns, das heißt die Möglichkeit zu visualisieren, dass sozusagen dieses kleine, diese Tabelle sozusagen in der Mitte, die Visualisierung von Arbeitspaketen und Arbeitsorganisationen oder Retrospectiven als ein Praxismuster für die individuelle und kollektive, also für die Reflektion von individuellen kollektiven Denk- und Handlungsmustern und um diese dann auch zu verändern. Es gibt natürlich auch ein paar kritische Aspekte, die dabei berücksichtigt werden müssen. Es gab die Idee und es gibt sie immer noch so, dass diese agile Praxis in den bestehenden Organisationen, die hierarchisch gegliedert sind, zu mehr Emanzipation führen wurden. Ich glaube, diese Frage ist noch offen, die Hoffnung besteht, aber es kann auch sein, und das ist sozusagen das, was wir beobachten, dass diese agilen Arbeitsweisen zunehmend, sozusagen zunehmend vereinnahmt werden durch die kapitalistische Logik. Aber auch da, wie gesagt, ich würde sagen, im Kontext der Commons stellen sie eine sehr gute Praxis dar. Das würde ich auch gerne diskutieren mit den Menschen, die da Erfahrungen haben oder die auch interessiert sind, dazu weiter nachzudenken. Was auf jeden Fall in diesen kleineren Zirkeln dann passiert, ist ein sogenanntes Prototyping. Das heißt, diese Kreise bauen also in kleinen Zyklen, in kurzen Zyklen Prototypen auf und testen sie. Und das Besondere eigentlich, wo wieder die Commons im Spiel kommen, ist, dass diese entwickelte Software von den Commoners selbst erzeugt wird und genutzt wird. Das heißt, es entstehen unmittelbare Feedbackschleifen. Ich sprach ja davon, dass sozusagen diese kleinen Änderungen in dem kleinen Kreis ausgeführt werden können. Und die sollten sich dann im Rahmen des Konzeptes bewegen, was vielleicht gemeinschaftlich konsentiert oder entschieden wurde. Und alles, was sozusagen größere Änderungen angeht, die sollten dann wiederum als Konzeptvorschlag in den großen Kreis getragen werden oder im übergeordneten Kreis und dann dort entschieden werden per Konsens. Das ist sozusagen mein Vorschlag oder meine Idee dafür. Gut, dann komme ich zu dem letzten Punkt und dann bin ich auch schon am Ende. Welche weiteren Ideen glaube ich sind nützlich und hilfreich für die Commons-Praxis? Ich glaube zum einen, dass in Bezug auf Commons die freie Verfügbarkeit von Informationen zu Strukturen und Mitgliedern innerhalb des Commons gegeben sein sollte und alles eben Verbesserungen ermöglicht. Das heißt, wenn die Menschen sehen, wie das Commons funktioniert, können sie auch Verbesserungen vorschlagen. Und es verhindert gleichzeitig auch Ressourcenkonzentrationen sowie Herrschaftswissen. Da ist es also sozusagen wieder eine institutionell eingebaute Absicherung gegen Herrschaft. Ein anderer Aspekt, an dem ich noch weiter, sozusagen über den ich noch weiter nachdenke und auch immer wieder spannende Diskussionen habe mit meinen guten Freunden, Rainer, ist die Frage des Minimalismus oder die Anforderung des Minimalismus gegenüber der Entwicklung hin zu überkomplexen Systemen. Auch das ist wieder so eine typische Eigenschaft oder sagen wir mal ein typisches Merkmal von Informationssystementwicklung, dass sie dazu tendieren, immer komplexer zu werden. Weil hier und dort eine neue Funktion hinzuwittern sollte und dann vielleicht noch mehr Anforderungen kommen und am Ende das System nicht mehr beherrschbar ist. Ein Minimalismus als grundsätzliche Anforderung würde dazu führen, dass sowas wie Entfremdungseffekte verhindert werden unter den Teilnähen der Praxis und in Bezug auf die Arbeitsmittel- und Arbeitspakete. Also, das heißt, solange ich als immer noch als Kommener die Möglichkeit habe, das System zu verstehen und auch zu sehen, wie es funktioniert, solange kann ich immer noch ein Bezug herstellen zu meiner Arbeit, zu den anderen und zu dem System selbst. Ein anderer Punkt, den ich stark machen würde, ist die hohe Veränderlichkeit des Systems. Das würde verhindern sozusagen, dass Erstarung von Informationssystemen stattfindet und die Liebendigkeit von Commons verloren geht. Das erleben wir ganz häufig in der Informatik und in Organisationen. Es werden Informationssysteme gebaut für die Organisationen und die sind so komplex und so monströs, dass am Ende, wenn sie eingesetzt werden, niemand da ist, um sie weiterzuentwickeln und die Menschen, die vielleicht daran erkranken oder die vielleicht andere neue Wünsche haben, dabei zu helfen, diese Systeme so zu bauen, dass sie ihnen nützlich sind für ihre Arbeit. Das heißt, durch die Praktiken, die ich vorhin gezeigt habe, gibt es aber genau diese Eigenschaft. Diese Agilität ermöglicht ist, dass diese Systeme weiterhin anpassbar bleiben und dass die sozialen Praktiken dazu auch weiter verändert werden können. Das ist eine ganz wichtige Eigenschaft. Sonst verlieren eben Commons ihre Liebendigkeit, verlieren sie ihre Selbstbestimmung, ihr selbstbestimmtes Wirtschaften, verlieren sie eben die Möglichkeit der Selbstorganisation. Dann die flexible Aufgabenorganisation. Auch das ist etwas, was ich schon häufig beobachtet habe in Systemen für Commons. Was dort abgebildet wird, sind anstatt starrer Prozesse, wo ich sozusagen meinen Teil der Arbeit mache und dann das Weitergeber an jemand anderen und ich weiß nicht mehr, was damit passiert ist, dass es da aber Möglichkeiten gibt, die Aufgaben zu sehen und mir sozusagen gewissermaßen freiwillig in freiwilliger Form sozusagen meine Aufgaben nehme und diese bewältige. Ein gutes Beispiel dafür ist, finde ich, das Engelsystem, was wir sozusagen hier auf der Konferenz nutzen. Vielleicht haben uns einige von euch gesehen, vielleicht noch nicht. Auf dem Gras Computerkongress wird das auch verwendet. Es ist praktisch sozusagen eine riesengroße Tabelle, wo die ganzen Aufgaben stehen, die zu bewältigen sind, damit das Ganze funktioniert. Und es gibt ein Mechanismus, und das ist der Mechanismus der Selbstorganisation, der dazu führt, dass Leute sich die Aufgaben suchen, für die sie sozusagen sich berufen fühlen, wo sie glauben, dass sie etwas beitragen können. Und das ist eben auch wieder ein wichtiges Merkmal bei Commons. Das heißt, ich gebe etwas da, wo ich glaube, dass ich die Möglichkeit habe zu geben und ich tue es freiwillig. Ein ähnliches System habe ich auch bei der SuperCorp in Wedding erlebt. Das nennt sich TAPIA und ist eh nicht aufgebaut. Und auch da wieder ein ähnliches Muster. Es ist wieder zu erkennen, dass Kamenas sich versuchen, an dieser Art der Informationssysteme zu orientieren, die ihnen diese Möglichkeit gibt, flexible Aufgaben zu organisieren und anzunehmen. Und nicht zuletzt ist auch ein aktuelles Beispiel in meiner eigenen Solavi, wo wir so ein Orientierungskalender konzipiert haben. Auch das läuft nach einem ähnlichen Schema ab. Sieht ganz anders aus. Ich kann leider die Bilder nicht zeigen, das tut mir leid. Aber es beruht auf den gleichen Prinzipien. Ja, dann würde ich noch zwei letzte Punkte nennen. Einmal sollte die Software natürlich freie Software sein. Das ist sozusagen die digitale Form von Kamens, indem wir sozusagen so etwas schaffen. Gemeinschaftlich sollte es auch für andere verfügbar sein und bedingungslos. Und ist also in der Fronten sozusagen eine institutionelle Absicherung der Technik gegenüber der Einhebung, also durch proprietäre Software. Und das würde ich jetzt sozusagen als letzten Punkt nehmen und mit dem Fragezeichen ausführen. Es bedarf vielleicht einer begleitenden Herrschafts- und Entfremdungsanalyse. An dem Punkt bin ich mir noch nicht ganz sicher. Das heißt, in dem Moment, wo wir anfangen, solche Informationssysteme zu bauen, kann es mutwennig sein, dass wir neben diesen Praxismustern, die ich genannt habe, diese Kreise und diese Prozesse der Softwareentwicklung, dass wir da auch jemand brauchen, der parallel dazu so eine Art Analyse der Macht- und Herrschaftsverhältnisse durchführt und schaut, ob es da nicht irgendwo vielleicht zu Problemen gehen könnte. Die Analogie zu einem Instrument in unserer heutigen Zeit ist im Bereich des Datenschutzes die sogenannte Datenschutzfolgenabschätzung. Dieses Instrument ist sehr mächtig, aber gleichzeitig auch unglaublich kompliziert. Es ist entstanden aus der Notwendigkeit, diese überkomplexen Systeme irgendwie noch in Bezug auf ihre unerwünschten Folgen zu analysieren und herauszufinden, wie sich diese unerwünschten Folgen beheben lassen oder vermeiden lassen. Ich bin mir nicht ganz sicher, ob so eine Analyse erforderlich ist. Aber ich bin mir nicht klar, ob es da nicht mehr so ist. Ich glaube, dass es genau die Rückkopplungsmechanismen, die es gibt, ständig dazu führen, dass Menschen sofort, wenn sie den Eindruck haben, dass auf einmal herrschaftsförmige Verhältnisse auftreten, dass sofort Sprache bringen. In diesen Kreisen, so habe ich das oft erlebt, in der solidarischen Landwirtschaft, darauf, sobald es angefangen hat, Rollen, also Machtkonzentration in bestimmten Rollen zu geben oder wenn ein bestimmtes System, bestimmte Informationen zur Verfügung stellen sollte, dann wurde da auch immer kritisch nachgefragt. Also ich bin da noch ein bisschen unentschieden, aber das sollte vielleicht noch mal weiter verfolgt werden. Ja, damit komme ich zum Schluss. Ich versuche das Ganze noch mal ein bisschen zusammenzufassen. Also ich ging davon aus, dass wir weiterhin eine sozial-ökologische Transformation benötigen und dass wir dafür aber zuallererst unsere Institutionen demokratisieren müssen. Und ich glaube, das Commons hier, das Konzept der Commons eben ein sehr besonderes Konzept ist, das eine mögliche Problemlösung darstellt und die auch erst jetzt in der neunzeit, in der neueren Zeit besser verstanden wird und auch besser studiert wird, auch aus wissenschaftlicher Perspektive. Allerdings habe ich auch versucht zu zeigen, dass es eine Art Widerspruch gibt, sobald wir darüber nachdenken, ob in Commons Technik eingesetzt wird, dass diese bereits Herrschaftsförmigkeit induziert und dann die Frage sich stellt, ob es möglich ist, Systeme Herrschaftsfrei zu gestalten. Und da habe ich dann versucht, euch zwei Perspektiven darzustellen, nämlich einmal die Anarchistische, die eben genau diesen Fokus darauf legt und versucht sozusagen Leid zu verhindern und dann die Commons Perspektive, die teilweise in ihren Praktiken das schon mit eingebaut hat und aber auch das wirtschaftliche und das politische und das soziale zusammen integrativ sozusagen denkt. Und von der Anarchistischen Perspektive können wir eben auch lernen, dass das institutionelle Absicherung bedarf um eben genau diese Herrschafts Herrschaftlichkeit zu vermeiden. Und zuletzt habe ich eben versucht, euch so einen kleinen Eindruck davon zu geben, wie ich vermute oder glaube, wie Technikgestaltung möglich sein könnte, nämlich über diese agilen Praktiken und wo ich glaube, dass da noch weiteres Potenzial existiert, um eben Software so zu gestalten, dass sie bedürfnisorientiert ist, dass sie demokratisch legitimiert ist und dass sie eben gut funktioniert und das tut, was wir brauchen und nicht mehr. Also und zuletzt eben ganz wichtig, das würde ich sozusagen mitgeben als Zentrale Idee, kommen wir darauf achten, dass die institutionellen Absichtungen gegen Herrschaft auch in den Informationssystemen zu berücksichtigen sind. Und damit endet mein Vortrag. Ich denke, für mich gilt weiterhin Fragen, schreiten wir voran und ich bin gespannt, ob ihr vielleicht auch Ideen dazu habt und was ihr dazu denkt. Vielen Dank. Habt ihr vielleicht noch Fragen? Hallo, Hallo. Ich habe zwei Punkte, die sind sehr unterschiedlich, aber erst mal vielen Dank. Das war super spannend und auch ein wilder Ritt durch ganz schön viel. Genau das erste ist so die Frage von Wissen und Lernen. Das habe ich glaube ich ein bisschen vermisst, weil ich schon glaube, dass diese Frage von Skillshare irgendwie extrem relevant für vielleicht auch dieses demokratische ist. Also genau wie sollen wir überhaupt kollektiv so was gestalten, wenn gerade zum Beispiel auch die Möglichkeiten und das Wissen darüber solche Informationssysteme zu gestalten im Moment einfach so krass ungleich verteilt liegt. Und ich auch sagen mir, dass in realen Commons das einfach immer wieder zu sehen ist, wer da irgendwie die IT-gestützten Maßnahmen macht und wer nicht. Genau und da hätte mich interessiert, ob da auch irgendwie eine gemeinsame Keilfeld-anarchistischen und in Commons Theorien ist, zum was es eigentlich heißt Wissen zu teilen, weil ich auch glaube, dass das Formulieren von Bedürfnissen an Technologie einfach auch davon abhängt, diese Technologie um die Möglichkeiten zu kennen und wahrscheinlich auch erst an Menschen wirklich befähigt sind, wirklich gute Anforderungen zu stellen. Genau das zweite ist ein ganz anderer Punkt und zwar ich habe im Zuge der hohen Veränderlichbarkeit und Lebendigkeit von System an die Möglichkeit von Disruptionen gedacht. Ich bin nämlich der Spannende von technischem System ist, dass wir die ja sehr, sehr leicht zu einer Disruption bringen können. Also wir können einfach entscheiden, wir schalten etwas erst mal aus, wir nutzen jetzt einfach ein System für ein paar Tage nicht mehr. Was ganz anders ist als soziale Systeme, weil die schaffen wir eigentlich nicht so schnell mal außer Kraft zu setzen, wenn wir soziale Dynamiken haben oder Konfliktpotenziale etc. Und inwiefern man eigentlich Disruptionen strategisch einsetzen kann, um einfach mal solche Systeme auszutesten zu gucken, okay wir haben jetzt für drei Jahre hier irgendwas verwendet, wir schalten das jetzt einfach mal zwei Wochen aus und gucken wie es uns eigentlich geht und gucken, ob wir es dann wieder anschalten wollen und haben eigentlich irgendwie Disruptionen wirklich strategisch auch nutzen kann, ob du da irgendwie genau Gedanken hast. Ja, sehr spannende Gedanken, vielen Dank fürs Teilen. Also persönlich dem ersten Punkt das Wissen und speziell vielleicht auch technisches Wissen zu teilen, da sehe ich auch ein ziemlich großes Problem. Also es gibt Methoden in der Informatik, in der Systemgestaltung, um eben diesen starken, diese starke Asymetrie zu bearbeiten. Ich hatte jetzt eines genannten sozusagen User Stories, wo also versucht wird eben diese Übersetzungsleistung hinzukriegen. Also User Stories sind ein Mittel, um sozusagen mit den Menschen, die sozusagen an solchen Informationssystemen teilnehmen oder sozusagen Anforderungen an sie haben, diese sozusagen zu formulieren und gemeinsam sagen mit den Menschen diese Systeme dann entwickeln, dann immer stärker in einer, sozusagen in einer, zu formalisieren und dann irgendwann ins Technische zu überführen. Ich glaube aber, oder sagen wir mal so, es gibt dann auch Möglichkeiten, von denen ich weiß, innerhalb der etwas technisch versielteren Menschen oder interessierten Menschen technische Wissen zu teilen. Das braucht schlicht einfach ein bisschen Zeit, aber es gibt sowas, ich nenne mal jetzt ein Stichwort, sowas wie Extreme Programming oder Pear Programming. Das ist schon ein etwas älteres Paradigma, aber es geht immer noch so zu den agilen Organisationsweisen oder Arbeitsweisen, weil dabei eben genauso einen Teil von Wissen entsteht und ansonsten, ich denke es liegt auch ein bisschen an uns weiter zu erforschen, wie solche Praktiken aussehen können, um so ein Wissen zu teilen, ob dafür vielleicht Workshops notwendig sind, um mal sozusagen Grundlagen des Systems irgendwie darzustellen. Aber, das ist vielleicht noch der letzte Gedanke dazu, ich glaube ein viel wichtiger Schritt wäre, der auch für, ich nenne das jetzt mal nicht Technikerinnen gangbar wäre ist, Modellierungstechniken zu verstehen, denn die Modellierung ist eigentlich sozusagen eines der Hauptschritte, die dagegen gegangen werden müssen, um Informationssysteme zu konzipieren und dann umzusetzen. Das heißt, das Modell davon, wie sozusagen unsere Organisation aussieht, wie unsere Arbeit aussieht, welche Menschen da teilen eben mit welchen Eigenschaften, welche Produkte wie im System abgebildet werden. All das sind Bilder, also Modelle von der Welt, Ausschnitte aus der Welt, die wir sozusagen im System versuchen abzubilden und dann zu verarbeiten in Form von Informationen. Und ich glaube, das ist sozusagen eigentlich der viel spannende und wichtiger Schritt. Das andere ist dann nur noch die Übersetzungsleistung in einer Maschinensprache, in einer Programmiersprache und ein Wissenschaftler so aus dem Bereich Informatik und Gesellschaft, der hat zu dieser Idee dann noch ergänzt, es müsste sogar eigentlich so sein, dass nicht die Informatikerinnen mit dem Modell zuerst in den Raum treten und zeigen, wie sie sich vorstellen, nach dem, was sie gehört haben, wie ein Informationssystem aussehen sollte, sondern die anderen Menschen sollten befähigt werden, die Grundwerkzeuge des Modellierens zu kennen, um selber einfach mal Modellvorschläge zu machen und die dann zuerst zu behandeln und dann mit der Hilfe sozusagen der anderen, diese Modelle Stück für Stück zu verfeinern, aus denen dann die Informationssysteme erstellt werden. Und zu dem zweiten Punkt der Disruption, ich finde das super spannend, ich habe mir darüber noch keine Gedanken gemacht, aber der geht auch in Richtung Resilienz, Langlebigkeit. Ich finde das ein guter Gedanke, ich habe ehrlich gesagt noch gar nicht darüber nachgedacht, aber ich kann mir gut vorstellen, dass sozusagen in solchen anarchistischen oder kommensförmigen Organisationen diese so einen können wir das nennen, dass die offen wären für so etwas, dieses Experimentelle. Sofern es eine gute Begründung dafür gibt, das ist das Schöne daran. Also du kannst in diesen, in den Comments, so ist meine Erfahrung typischerweise, diese Ideen aufbringen und begründen und sagen, warum du glaubst, dass ein guter Vorschlag ist und dann wird er diskutiert und beraten und am Ende kann es sein, dass er sagt, Lass uns diesen Test mal machen und schauen, wie abhängig sind wir eigentlich davon. Also das ist die Frage der Abhängigkeit von Technik, die finde ich immer noch hochspannend so. Ich weiß, dass wir sehr stark abhängig sind von Technik, dennoch versuche ich meinen Technikeinsatz sehr stark immer nur auf das Nötigste zu reduzieren. Also deswegen finde ich es auch spannend, das nochmal auf Commons selber zu beziehen. Okay, danke. Da ist noch eine Frage. Ja, und zwar gibt es ja auch diverse Versuche, so das Communing mit Software zu unterstützen. Eines war jetzt auch heute Morgen im Vortrag, habe ich gesehen, davon ist ja das Global Communing System, was eben versucht, die quasi den Communing Prozess irgendwie so zu modellieren. Allerdings sage ich jetzt mal, ohne mich jetzt direkt mit dem Code davon schon mal beschäftigt zu haben, sehe ich sage ich jetzt auch mal die unglaubliche Komplexität, die hinter sowas steht. Und nun malen das ja gerade eben auch, dass es natürlich sinnvoll wäre, dieses Thema einfach zu halten, so ein bisschen Unix Philosophie sage ich jetzt mal. Also wie siehst du denn solche Ansätze? Ja, erneut wieder mit einer Hassliebe. Also genau deswegen sprach ich ja davon für die Gründe des Technikeinsatzes. Also Commons müssen sich bewusst sein, und das stickt ja auch in dem der bewussten Selbstorganisation auf Augenhöhe oder durch gleichrangige. Also sie müssen sich bewusst sein, was sie da eigentlich benötigen, was Bedürfnisse und Bedarfe sind. Und dann schauen, wie sie Technik dann einsetzen. Gleichzeitig glaube ich, das was ich vorhin beschrieben habe mit dem System, das Engelsystem oder das Tapia-System bei der Superkorb oder auch das der Orientierungskalender bei der Solavi, dass die alle genau in diese Richtung gehen des Global Commonings Systems. Das Global Commonings System ist für mich, nachdem was ich bisher gesehen habe auf diesem Konzeptpapier, eigentlich noch mal eine Verallgemeinerung, eigentlich dieser grundlegenden Idee, Aufgaben und die Zusammenhänge zu anderen Aufgaben irgendwie zu modellieren. Und ich würde sagen, das soll mal versucht werden, sollte mal ausprobiert werden und das ist ja eben das spannende an den Commons, also dass da auch immer so eine Bereitschaft ist, Experimente zu wagen und zu schauen, ob das funktioniert oder nicht. Und dann könnte man das ruhig mal ausprobieren. Man kann es nochmal von der anderen Seite aus sehen. Also das Commoning ist ja eigentlich, das ist ja wie gesagt eine soziale Praxis des Miteinanders und die Aufgaben, die dort bewältigt werden, die können im kleinen Kreis auch so von Angesicht zu Angesicht organisiert werden oder mit Stift und Papier, in dem ich einfach sehe, der Rasen wurde schon gemerkt, alles klar, mein Nachbar hat sich schon darum gekümmert, was weiß ich, sowas in die Richtung, also durch wahrnehmender Umwelt. Aber sobald Commons ein Stück weit wachsen, kann dann Technik eine mögliche Lösung sein, um zu sagen, okay, um für eine gewisse Größe diese dennoch handhabbar zu machen, nutzen wir das. Oder um auch gewisse organisatorische Aufgaben zu vereinfachen. Die Super Crop in New York City zum Beispiel mit 60.000 Mitgliedern, die hatte, ich glaube, zwei, drei Jahrzehnte mindestens, haben sie alles in Ordner, Papieren gemacht. Sie hatten eine eigene, kleine Abteilung in eines Team, das sich darum gekümmert hat, die Leute, die zu der Super Crop gehörten, zu der Food Crop, Entschuldigung, gehörten, immer einzuteilen und zu fragen, hey, worauf hast du Lust? Aha, du hast Lust darauf, Kasse zu machen. Kannst du Donnerstag, Samstag? Ah, okay, Samstag kannst du nicht. Na dann, wie wär's denn Donnerstag? Okay, dann tragen wir dich hier ein. Das wurde alles manuell gemacht und es hat funktioniert. Es ist wirklich ein herausragendes Beispiel für den Commons, also ein selbst organisiertes Supermarkt. Aber da genau könnte zum Beispiel Technik helfen, dass einige dieser Arbeiten automatisiert werden und vereinfacht werden für die Menschen. Aber wie gesagt, ich würde auch, das ist da wieder die Frage so, ob wir immer auch so eine gleichzeitig Entfremdungsanalyse mit begleitend dabei haben sollten. Die immer wieder schaut, okay, Leute, ich hab, es ist wieder ein Jahr um, ich bin Beauftragter für Entfremdungsanalysen und ich sage euch, wir haben dort ein paar Effekte gesehen, dass Menschen sich nicht mehr begrüßen, weil das System zu einer gewissen Anonymität geführt hat und die Leute eigentlich nur noch so vor dem Rechner das machen, was sie so denken, was notwendig ist und sich sonst nicht mehr weiter ins Verhältnis oder in Beziehung setzen. Das kann dann wieder thematisiert werden und so weiter. Warum sage ich das? Weil eben genau diese Entfremdung eben dazu führt, dass Commons wieder kaputt gehen. Es ist ein wesentliches Element von Commons, dass diese Beziehungen wieder im Vordergrund stehen, dass Beziehungen sozusagen das Gold ist und dass sich sozusagen alles dreht und wonach alle schauen. Aber ja, guter Punkt. Ich muss mir es auch angucken. Ich muss auch mit den Leuten unbedingt sprechen. Ich weiß nicht, ob die was wirklich entwickelt haben. Ich habe das Konzeptpapier gesehen und ich wusste, dass sie sozusagen nach EntwicklerInnen suchen, um das langsam umzusetzen. Haben die da schon was umgesetzt? Also ich habe jetzt heute Morgen auch nicht im Vortrag, sondern ich habe noch nicht eine Folge Future History dazugehört und dort wurde zumindest beschrieben, dass sie schon erste Sachen umgesetzt haben und bereits auch angefangen haben sozusagen, Modelle in ihre Software rein zu placken, die halt bestimmte Prozesse beschreiben und also es gibt wohl schon Dinge, die da passieren. Das, was ich weiß, ich müsste mich da tatsächlich auch selbst noch mal stärker mit beschäftigen. Okay, danke für die Hinweis. Ich bin Markus Meindel, ich war in dem Future History Podcast und wir haben kein Code. Wir haben viel Konzept, ein bisschen Design, aber echt wenig Code. Das war eigentlich die Aussage. Dann müssen wir trotzdem miteinander sprechen. Hallo, hallo jetzt. Vielen Dank für den sehr inspirierenden Vortrag. Nur eine kleine Frage. Du hast am Schluss so ein bisschen als offene Frage formuliert, ob man Herrschaftsanalysen denn dann noch braucht. Ich sehe das als ein ganz wesentliches Element an, wenn man den Anspruch hat, Herrschaftsfreie miteinander umzugehen, immer wieder zu prüfen, ob das denn auch gelingt und da auch Formen zu entwickeln, wie man den kritischen Blick bewahren kann, das eben darauf zu achten. Also ganz besonders vor dem Hintergrund der ersten Frage, Wissenshierarchien, die sich ergeben, wie kann man die vermeiden, wie kann man damit umgehen? Und ich denke, dafür ist es schon wichtig, sich doch wieder irgendwie einschleichenden Hierarchien und Herrschaftsformen kritisch im Blick zu behalten und dafür Methoden zu entwickeln. Deswegen habe ich ein bisschen über das Fragezeichen gewundert. Vielleicht kannst du das Fragezeichen noch einfach begründen? Ja, du überzeugst mich jetzt schon wieder. Ich würde sagen, okay, komm, lass uns das machen. Es ist natürlich auch ein Kennzeichen von Anarchistinnen und Anarchisten, dass sie eben ihre Umwelt beobachten und versuchen festzustellen, wo Herrschaftsverhältnisse schon wieder ihnen das Genick brechen und sie nicht das tun, lassen können, was sie eigentlich glauben, was sozusagen dem Freiheitsanspruch an nach richtig wäre. Ich habe das mit dem Fragezeichen aufgestellt, weil ich glaube, dass in utopischen Gesellschaft, wo Solidarstrukturen existieren und wo Commons als eine Form von Solidarstrukturen existieren, dass es weniger, vielleicht weniger diese Gefahren gibt, ständig auf der Hut zu sein und ständig zu überlegen, okay, was kann jetzt hier gerade schief laufen? Das kann nämlich nach meiner Erfahrung schon teilweise darin aufgehoben sein, dass wir in dieser Beziehungshaftigkeit des Seins, wie Silke Helfrich und David Bollier das nennen, also eine andere Form des Seins sagen, wo oder nein, ein anderes Verständnis davon, weil wir eigentlich immer schon in Beziehungen leben, nur eben diesen, einfach vielleicht so den Begriff noch nicht davon haben. Das ist aber dieser Beziehungshaftigkeit des Seins, wir die Menschen einfach stärker wahrnehmen, dass wir verstehen, ihre Bedürfnisse einfach stärker wahrnehmen, dass wir besser zuhören, dass wir Bedenken wahrnehmen und dadurch dann nicht diese komplexen, komplizierten Instrumente genötigt sind zu nutzen. Aber ich wäre vielleicht auch auf Vorsichtsaiba sozusagen, ich würde auch noch mal sicher gehen und sagen in so einem Commons, lass uns mal Vorsichtsaiba so ein Beauftragte vielleicht einrichten und dann schauen wir, ob sie genügend Arbeit hat oder nicht die Person und wenn wir dann irgendwann feststellen, dass um uns herum lauter Commons sind und und dass in die Herrschaftsverhältnisse dann stetig abnehmen, das wäre meine Hoffnung, dann kann es sein, dass sie dann arbeitslos werden und sagen so, das ist vielleicht gar nicht mehr so notwendig oder dass sich eben das auch sozusagen, dass das verinnerlicht wird. Aber vielleicht noch ein letzter Punkt wieder sagen gegen das Fragezeichen. Also wir wissen ja, also ich habe gelernt eben genau durch die feministische Analyse und die intersektionelle Analyse, dass es einfach so unterschiedlich und vielfältige Formen von Herrschaftsverhältnissen gibt. Wir haben früher nur diese ganz allgemeine Herrschaft sozusagen, das Über- und Unterverhältnisses, gekannt, aber inzwischen, wir haben gesagt, die Patriarchale, die Geschlechterordnungen, wir haben diese Wissensordnungen, wie du sie genannt hattest und vieles mehr und das Bedarf also Begriffe und das Bedarf Analyseinstrumente, da gebe ich dir recht und es kann sein, dass wir einfach, dass die menschliche Natur da sich komplexer ist und wir eben so etwas irgendwie mit einbauen müssen in die Commons. Ja, meine Frage war, hast du dich schon mal Peter Kruse beschäftigt? Kruse? Peter Kruse, ja. Der hat sich halt mit Technologie und Management beschäftigt und hat halt die Gehirnstruktur auf das Thema Management übertragen halt und hat halt eben diesen Human Factor im Prinzip da perfekt mit eingefasst und er sagte halt, dass bestimmte Charakteristiken halt erforderlich sind für erfolgreiche Gruppen, Arbeit und für Change Management und er hat das halt mit zusammengefasst mit einer Broker, also Broker, Owner und Creator. Ein Owner sind halt quasi Wissenschaftler, die halt, sag ich mal, wiederholbare Ergebnisse erarbeitet haben, die man halt anwenden kann. Creator sind im Prinzip erstmal so dekreativen Impulsgeber, die halt erstmal Ideen haben und dann halt die Wissenschaftler brauchen, um so, ob das erstmal ein Gang zu bringen und die Sachen zu erproben und die Brokers und halt die, die die richtigen Leute kennen, die halt, sag ich mal so, so Beispiel Orgasstrukturen von Graswurzelbewegung und so weiter. Und ich habe halt auch ein ähnliches Konzept entwickelt, was auf dem seine Arbeit beruht und ich finde das ziemlich interessant, was hier gerade auf der BITZ und Bäume da passiert, weil ich war eben gerade bei Crowd Networking, gehe jetzt hierhin und wollte eigentlich, war ich nur in einem Raum gesucht, wo ich mein eigenes Konzept vorstellen kann und hier passieren so viele Sachen halt parallel, die einfach nur zusammengeführt werden müssen. Ja, und was du sagst ist mit einer Analyse von Herrschaftsstrukturen, das ist ein ganz, ganz wichtiges Element. Aber ein Kritikfaktor habe ich die Begrifflichkeiten. Man sollte mit der Begrifflichkeit, einer Begrifflichkeit Anarchismus erarbeiten, weil das oft negative Assoziationen weckt bei vielen, gerade auch bei vielleicht bei denen, die man erreichen muss und will, dass man vielleicht eher von flachen Hierarchien oder von Herrschaftsfreien miteinander spricht anstatt von Anarchismus. Anarchismus ist ja genau das, aber es wird halt oft bei vielen weckt das halt falsche Assoziationen. Danke, den Hinweis nehme ich nochmal auf mit Peter Kruse und vielleicht dein Name nochmal, wie war der? Okay, genau, dass wir uns nochmal kurz austauschen. Ansonsten gebe ich dir vollkommen recht, der Anarchismus Begriff ist, hat eben diese negative Konnotation, das hat historische Gründe, da ist Robert. Aber deswegen war es mir wichtig eben versuchen wirklich sachlich an den Begriff ran zu gehen und auch zu erklären, dass diese Idee der Herrschafts, der sozusagen der Herrschaftsfreiheit eigentlich einen Namen hat. Aber eben auch die Idee, deswegen dieses Coppance-Konzept, wo ich glaube, dass auch viele der anarchistischen Ideen aufgehoben sind, ich glaube, dass genau dieses das positive Konzept sein könnte. Sollen wir das trinken? Ja, wir sind übrigens der letzte Talk, also wir haben keine Deadline, wir können das ewig weiterführen, wir müssen das auch irgendwie so ein bisschen selbstorganisieren gestalten und aufhören oder wichtige Teile haben wir keinen Bock mehr. Ja, Servus. Also ich habe eine persönliche Frage an dich und zwar wollte ich wissen, ob du selbst daran glaubst, dass Anarchie real möglich ist, also gerade mit dem Hintergrund der Wissenshierarchien. Wenn man den Begriff macht, meines Englisch übersetzt, also als Power, den es ja auch in der Physik gibt, dass es die Möglichkeit, Arbeit zu verrichten, stellt ich mir die Frage, wie der Zusammenhang sein soll zwischen eben dem Expertenwissen, dem Informatiker, der ja extrem spezielles Wissen hat, was auch nicht so leicht vermittelbar ist, ja, das ist eigentlich fast schon okultes Wissen oder sowas, wie das in Zusammenhang stehen soll mit eben nicht Experten und mit dieser Modulierung von Prozessen und so weiter. Das habe ich irgendwie nicht ganz verstanden. Also ja, ich glaube an die Möglichkeit der Anarchie vollkommen, also weil ich einfach auch genügend Projekte kennengelernt habe, die eben genau das praktizieren oder zumindest versuchten, weil es immer wieder auch Unzulänglichkeiten gibt, weil diese wenigen Projekte, Kommunenprojekte zum Beispiel einfach so viele Schwierigkeiten von außen haben, mit dem sie klarkommen müssen, aber trotzdem mal sozusagen Halbinseln im Strom sind, die es irgendwie schaffen, trotzdem noch Irridiale hochzuhalten und zu zeigen, dass es geht. Und ansonsten zu der zweiten Frage, ja, ich halte sie wirklich für schwer beantwortbar. Also ich habe also die Frage danach, wiefern sich diese, zumindest diese Asymetrie im Wissen aufheben lässt oder sozusagen entschärfen lässt. Mein Ansatz ist der, den ich sozusagen versucht habe, darzustellen, dass es vielleicht die Möglichkeit gibt über diese Praktiken stärker die Systemengestaltung unter sozusagen demokratischer Legitimation zu bringen. Das ist also eben nicht irgendwelche privatwirtschaftlichen Organisationen sind, die Systeme bauen und dann einfach sozusagen den Leuten vor die Füße werfen und auch die staatlichen Institutionen, die dann mit den Mitteln, mit der Kraft, mit der Macht den Herrschaftsinstrumenten diese Informationen dann nutzen. Wir kennen das zum Beispiel, wenn Polizeiinformationen missbrauchen, die in anderen Systemen schon vorhanden sind, jetzt sagen wir mal letztes Jahr während der Corona-Pandemie, als sozusagen darum, gegen Infektionsketten zu unterbrechen und dafür Informationen mit digitalen Erbs genutzt wurden und die Polizei dann Zugriffsicht, Zugriff darauf bekommen hat. Also solche Dinge, das soll vermieden werden und ich glaube, dass es ein Schritt in diese Richtung ist, wenn die Praktiken so umgestellt werden, wie ich es versucht habe, so zu skizzieren und es gibt sicherlich noch andere Arten und Weisen. Also der Anarchismus ist gerade auch berühmt dafür, dass er eigentlich eine Vielfalt von Lebensformen zulässt. Also es ist ja genau auch wiederum, es darf ja nicht in sich widersprüchlich sein zu sagen, wir sind für Herrschaftsfreiheit und dann lassen wir aber sozusagen bestimmte Lebensformen nicht zu. Wir lassen eben nur, oder es sollten eben nur solche nicht zugelassen werden, die wieder Herrschafts hervorrufen. Aber ansonsten ist sozusagen der Vielfalt keine Grenzen gesetzt. Das heißt, ich habe da auch keine Lösung dafür, wie man dieses Expertenwissen ein Stück weit abbauen kann. Aber vielleicht lässt sich sozusagen von verschiedenen Seiten einschränken. Also eben durch solche Modellierungsworkshops, wo den Menschen das Wissen mitgeteilt wird, wie sie sozusagen die Welt in Modellen fassen können. Oder aber auch in dem einfach, die der Technikeinsatz begrenzt wird. Wenn wir weniger Technik verwenden, dann sind wir auch weniger darauf angewiesen, sie zu verstehen und auf ihre Tücken sozusagen zu reagieren. Und was noch? Was kann man noch machen? Also das ist die Frage. Also ich sehe das auch so. Also eine spannende Frage im Commons-Kontext, die wir auch weit immer diskutiert haben, war, wie sollen denn eigentlich die Produktionen von Computern commonsförmig organisiert werden? Die Dinger sind so komplex, wie soll es möglich sein, dass sozusagen ein Commons, so ein Computer, das aus so vielen verschiedenen Teilen besteht, mit so vielen verschiedenen Materialien so etwas schafft. Das ist noch ein großes Fragezeichen. Andererseits fahre ich sich da moment sehr gerne auf Andrea Fetter, die stark macht. Also es ist ebenfalls eine Person, die im Commons-Kontext sehr, sehr prominent ist und stark so kommt, wie wir alle Technik gearbeitet haben. Diesen ganzen Teil von geschichtlichen Konzepten, ich sage jetzt mal in Klammern, habe ich jetzt außen vorgelassen. Also wer sich dafür interessiert, da hätte ich noch viel mehr Infos dazu, welche Konzepte es schon gibt und gab. Aber sie macht stark, wir müssen nicht unbedingt darüber nachdenken, wie man Computer commonsförmig produziert. Wir haben einen solchen Reichtum an Computer, einen Reichtum an Ressourcen und es kommt darauf an, sie jetzt richtig zu nutzen. Beispiel P2P-Netzwerke. Das ist sozusagen etwas, womit ich mich vorher beschäftigt habe, von dem ich glaube, dass das ein Informationssystem ist, das für Commons Verbünde geeignet ist. Und in P2P-Netzwerken ist die Idee ganz stark, dass Ressourcen geteilt werden. Das heißt, ich könnte mit meinem X86 aus dem Jahr 2000 kann ich immer noch am Netzwerk teilnehmen. Ich habe ein Stück Speicherplatz, ich habe ein bisschen Netzwerkressourcen und so weiter, aber indem ich mich zusammen mit den PS im Netz verbünde und über bestimmte Protokolle, die im Hintergrund laufen, können wir diese Ressourcen gemeinsam teilen und nutzen und sind nicht angewiesen auf große Rechenzentren. Also sozusagen diese Datacentres, die ja überall weltweit aus dem Boden sprießen und unglaublich viel Energie zähren und so weiter und so fort. Aber wir müssen jetzt langsam zum Ende kommen. Ich ahl, ja doch. Ich habe gerade einen freundlichen Hinweis bekommen, dass nicht nur Menschen hier im Raum betroffen sind von unserem Überziehen, sondern auch Menschen außerhalb und wir sind bei über 100 Prozent. Von daher würde ich sagen, wenn ihr noch Fragen habt, steht Christian bestimmt doch irgendwann bereit, vielleicht sogar heute noch. Magst du noch was sagen? Ja. Danke euch auf jeden Fall. Hat Spaß gemacht.