 Amador Fernández Sabater, filósofo y escritor, se le conoce por hacer filosofía apegada a las prácticas, a las calles, a los cuerpos. Buen cultivador de biálogos, conversamos con él sobre futuros posibles que se estén tejiendo en este presente tan difícil, o resistencias que pueden dar nuevas primaveras. Vamos a empezar primero a preguntarte sobre tu libro en el que tú abordas una cuestión de impotencia y como de esa sensación de impotencia tan fuerte que pueden devenir nuevas potencias, nuevas fuerzas y también de cómo rasc crear resistencias en la mitad de este miedo. En esta potencia, que puedes salir desde la impotencia, podemos ver un eje global, una posibilidad que vaya más allá de lo local, dado que justamente esta crisis del Covid-19 es una crisis mundial. Hay momentos, me parece, que en la vida, en los cuales, una determinada manera de pensar, un vínculo, una imagen, un sentido está como saturado. Ya no nos dice nada, ya no vibramos con el nuestro deseo, ya no pasa por ahí, ya no funciona. No tengo muchas certeza, me parece que no hay muchas, para compartir ahora mismo con lo que está pasando. Son como más bien valuceos o preguntas, pero lo que me viene es preguntarme si nuestro está raros, eso que nos decimos unos a otros, qué tiempos más extraños, o yo mismo estoy extraño, o estoy raro, no tendrá que ver con esa impotencia. No tendremos que, no será de alguna manera una señal de que estamos en una cierta impotencia y necesitamos atravesarla. Mi idea sería, si de alguna manera un cierto atravesamiento de esa extrañez en la que estamos, no podría ser un pasaje creativo para inventar nuevas maneras de estar juntos, nuevas maneras de reivindicar, nuevas cosas que reivindicar, nuevas maneras de luchar, nuevos solífons que abrir. Tú también defiendes poner el cuerpo como forma de estar y pensarles del cuerpo lo que nos está pasando. Hay una posibilidad de resistencia ahí, pensarles del cuerpo contra la necrobolítica que se dan las fronteras. Somos capaces de pensar algo, de crear algo, cuando de alguna manera ponemos el cuerpo en eso que estamos haciendo. Estamos implicados, estamos involucrados, estamos dentro de eso que está pasando. Eso requiere, digamos, un partido de la propia experiencia que muchas veces no es tan clara como creemos, contiene muchas veces vacilaciones, contiene dudas. Cuando lo que estamos es repitiendo lo que piensa tal pensador o tal consigna, o lo que hemos escuchado, cuando nos convertimos como más bien en estaciones repetidoras de pensamiento de otros, sea el pensamiento de un filósofo muy interesante o el que acabamos de escuchar en la televisión, me parece que ahí no pasa nada. No pasa nada, no puede haber... Eso no tiene fuerza, no hay creación, no hay pensamiento. Cuando en realidad hay algo que interrumpe los sentidos de la vida. Y nosotros, eso, lo vemos como algo molesto, algo que no debería de estar pasando. Entonces echamos de menos los sentidos previos, queremos que todo vuelva a la normalidad. Seguramente estemos muy tentados de buscar algún tipo de chivos fiestos. Pueden ser los pobres, pueden ser los inmigrantes, pueden ser los pobres y los inmigrantes que contagen el virus. No renovaremos el deseo, sino que nosotros habitarán la frustración y la rabia, porque vivimos de repente en un mundo que ya no entendemos. Me parece que una manera de hacer corto circuito en esa tendencia a la frustración, a la rabia reactiva o al odio del que se alimenta la extrema derecha, que nos promete una vuelta al orden, si se eliminan tales o cuales chivos expiertan ellos, puede ser precisamente la elaboración colectiva de lo que nos está pasando, encontrar sentidos propios a lo que nos está pasando. Estamos aquí porque queremos una sociedad nueva que dé prioridad a la vida por encima de los intereses económicos y políticos. Tras el fin del ciclo de protestas que sacudieron todo el globo en 2011, llegó la sensación de que el sistema sabe siempre reorganizarse, clausurando toda capacidad de transformación real. Años después, con la pandemia exacerbándolo todo, la sensación de desorientación e impotencia se agranda. Donde posicionarnos en estos tiempos extraños donde nos sentimos raras y raros, espectadores impotentes de una actualidad enloquecida. ¿Qué hacer con todo este malestar? ¿Cómo evitar que sea manipulado por quienes intentan azuzar la rabia de a los otros? Quienes señalan activos expiatorios en su propio beneficio. ¿Hacia dónde se avanza? Cuando no se pueden imaginar futuros. Hemos pensado por encima... O sea, hemos pensado desconectados y desmetados de la tierra por encima de nuestras posibilidades. Hay una posibilidad dentro de pensar desde el cuerpo, pero con los pies bien pegados en la tierra. Me parece que podríamos pensar que nosotros también somos esa tierra. Entonces, pensar desde el cuerpo podría ser pensar desde la tierra también. El problema es que estamos educados en la extinción entre cuerpo, mente y más bien en la colocación de las cosas en términos de sujeto-objeto. Es decir, hay un sujeto que piensa, hay un mundo enfrente que es lo pensado y, a través del pensamiento, se trata de gobernar ese objeto. Pensar, digamos, como el mundo, como una especie de materia inerte que no tiene sentido por sí mismo, no tiene fuerza por sí mismo, no tiene organización por sí misma y que lo humano, el ser humano, el rey de la creación, es decir, algo que se pone por encima de la creación, algo excepcional, algo separado de la creación, piensa y gobierna su entorno. No hay sujeto-objeto. Eso es una ilusión, digamos, del pensamiento occidental y con consecuencias también, digamos, a nivel de cómo se plantea nuestra sociedad, sobre la relación con eso que llama el medio ambiente, que ya me parece una malísima noción, porque, digamos, la tierra, la naturaleza no es algo que nos rodea, somos nosotros también. No solamente se trata de cuidar algo que nos rodea, sino que nosotros estamos hechos de eso. Parece que, también por el momento de que estamos viviendo, pero hace tiempo que cuesta pensar en el futuro, que en pocos relatos futuristas y los que hay son de estopias poco alentadoras y poco optimistas, digamos. ¿Por qué esta carestía de estopias? ¿Cómo pensar en el autotopía desde este momento, desde este lugar? El futuro ya no se nos presenta como una promesa, como pudo ser en el pasado, una promesa del hombre nuevo, de la sociedad nueva, de un tiempo nuevo, sino que más bien, se nos presenta como una amenaza. En los años 60, por ejemplo, la fuerza de la edición utópica, sino más que en los testos, por ejemplo, internacional y profesionalista. Estaba en guardia política, artística, en los años 60, encontrar ahí un yacimiento riquísimo de imágenes de cómo podría ser el trabajo, cómo podría ser la ciudad, cómo podría ser las relaciones, cómo podría ser la familia, cómo podría ser el... Me pregunto si la convicción general de la precariedad no nos convierte en estos seres frágiles de cristal, carestía de utopias, tiene que ver con que todo nuestro tiempo está volcado al propiedad, al logro de rendimiento inmediato. Y es más bien, en el tiempo no funcionan de la vida, cuando nos ponemos a imaginaros que en las vacaciones hay momentos en los que, de alguna manera, en nuestro tiempo, y nuestro cuerpo se sustrae el mandato de productividad permanente. Y entonces, de alguna manera, nos ponemos a jugar con el fútbol, con el tiempo, con la vida. Sobre todo si estamos, además, en otro lugar que nos permita hacer el contraste. Lo que podemos hacer es recuperar una fuerza de esta ausencia de utopias en la que vivimos ahí. Más que pelearnos contra ella, más que maldecirla, más que enquejarnos de que hoy no somos capaces de pensar otro futuro, ver si podríamos encontrar también una potencia en esto. La potencia sería que, digamos, nos sintamos más arregados a un presente. Y en ese presente, logramos crear fuerzas, fuerzas alternativas al orden de cosas. Quizá, de ese presente, a partir de ese presente distinto, alternativo, heterogéneo al estado de cosas, se puedan abrir también otras imágenes de fútbol.