 Je suis Yaya Bagalba, chef afro-végétale. Je me suis en fait replongée dans des activités liées à la terre, entre autres la permaculture. J'ai été formée par ma mère qui m'a transmise le savoir de mes grands-parents, enfin de mes grands-parents qui étaient des agriculteurs, et qui m'a transmis le savoir ancestral de ce qu'on appelle dans la Caraïbe le jardin créole. Naturellement, le fait de revenir à la terre, d'être ancré dans ce savoir, de revenir vers cet héritage ancestral, cet héritage familial, je pense que certaines choses se sont exprimées, des choses qui étaient en lien avec mon lignéage, et avec les femmes qui m'ont précédée dans ma famille. Et je pense que ça m'a vraiment reconduit vers cette passion qui avait été depuis un peu éteinte, par manque de temps, la cuisine. La cuisine afro-vegane ou afro-végétalienne porte son nom dans le végétal. Le végétal est au cœur de toutes les cultures, de toute l'identité afrodécendante. Comme je l'ai expliqué, qu'il s'agisse des populations afrodécendantes d'Amérique Latine, de la Caraïbe, donc d'Amérique centrale ou d'Afrique, on a au cœur de notre tradition, de notre histoire, ce savoir-faire qui nous est transmis du travail de la terre. On a vraiment une palette de céréales sanglutaines qui sont mais vraiment très riches et qui sont des céréales ancestrales à l'instar du folio, qui est un peu l'équivalent du quinoa qu'on retrouve en Amérique Latine. Et il y a également le sorgho, on trouve également le millet, il y a différentes sortes de millets, le brun, le jaune, le blanc. Et ce sont en fait des céréales qui sont inscrites dans notre patrimoine. Il en va de même pour la Caraïbe, du manioc, de la culture du manioc, de la patate douce, de l'imiame, du tarot qu'on appelle en Afrique, qui est l'équivalent du Malanga, dans la Caraïbe ou de l'Adachine, en Martinique. Et toutes ces racines en fait sont exemple de gluten, sont très nutritives et sont très bonnes d'un point de vue de la santé. Voici le manioc, voici la note coco. La note coco, c'est vraiment au cœur de la tradition caribéenne qu'on en trouve aussi sur tous les territoires tropicaux et africains. Et le manioc également. Et donc le manioc se présente sous différentes formes. Alors on peut le consommer sous forme de tapioca. Ça c'est énormément consommé en Asie mais également en Amérique Latine. Ce sont des billes de maniocs qu'on mange un peu comme un... C'est l'équivalent d'un porridge, un porridge afro. Il y a la semoule de maniocs qu'on appelle également le gari en Afrique subsaharienne et que nous dans la Caraïbe nous appelons la farine de maniocs grages. Grages parce que c'est rapé de façon assez épaisse. Et la farine de maniocs t'a misée que l'on utilise pour la préparation des gâteaux. Cette racine, ce tubercul qui à l'origine vient d'Amérique Latine et qui est rentrée dans le patrimoine culinaire et dans la culture agricole de la Caraïbe et de l'Afrique, fait vraiment le lien. Il fait lien avec les populations afro-latinaux. Les populations caribéennes et amérindiennes d'Amérique centrale, pardon. Et les populations africaines. J'ai à coeur de vous parler d'une recette qui, moi, me parle fondamentalement parce que je suis marigalantese, je suis certes golloupéenne mais je viens d'une île qu'on appelle marigalante où, en descendant du bateau, vous avez l'occasion de déguster vous avez des femmes qui préparent un mait qu'on appelle les cassaves. C'est un mait ancestral qui existe depuis, mais je crois, la nuit des temps de l'époque même des esclaves. Et où on prenait de la farine de maniocs qui avait été donc le manioc qui est rapé et puis on répand de la farine sur une tolle très très chaude. On y met de la confiture de noix de coco avec la cannelle, la muscade, la vanille, le citron, qui est vraiment emblématique, ce sont les arômes emblématiques de la Caraïbe et puis on recouvre ceci de farine et ça fait des espèces de grosses galettes. J'ai découvert en faisant des recherches que c'est un mait que faisaient en fait les populations d'Amérique centrale, donc les Amérindiens qu'on appelle les Arauak, les ancêtres des Amérindiens actuels d'Amérique centrale, que ce mait est toujours fait et s'appelle Bejou au Brésil, donc il est toujours cuisiné en Guyane, au Brésil, en Amérique latine, et il y a également au Nigeria, puisqu'il y a une grosse population yoruba qui est partie vers le Brésil, qui également fait ce même mait et qui porte vraiment le même nom à une lettre près. Donc j'ai décidé vraiment, dans le hibou qu'on mange à Frig Végane, c'est une recette revisité qui est présentée sous forme de pancakes. Moi je suis caribaine et j'ai énormément de voyage en Afrique et si vous voulez ce qui m'a vraiment marqué, fondamentalement marqué, c'est en rentrant dans les cuisines de ces femmes de voir que les gestes étaient les mêmes. Tous ces gestes finalement sont inscrits dans cet héritage et dans ce lignéage et malgré l'histoire, malgré les années, malgré les dispersions territoriales, ne se sont pas perdues ni sur ces territoires ni dans la diaspora. Et je pense que la cuisine est un vecteur vraiment fondamental pour pouvoir revenir à son histoire, à son identité, l'assumer, la promouvoir et surtout se sentir mieux, être dans ce vivre ensemble, en s'assumant totalement et en assumant qui on est et nos beaux produits, ces produits du patrimoine. Je me considère comme étant, et je me représente comme étant une africaine de la Caraïbe, mais demain si je vais au Brésil ou en Guyane ou au Suriname, je suis presque persuadée que je ne me sentirai absolument pas perdu dans ces territoires, dans une cuisine. Parce que peut-être qu'on ne parlera pas la même langue, mais dans la cuisine, une chose est sûre, on parlera le même langage.