 von den drei Potenzen, drittens die Kultur, von weltgeschichtliche Betrachtungen. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Fußnoten, fremdsprachige Zitate und Sätze mit fremdsprachigen Zitaten lässt der Vorleser aus. Weltgeschichtliche Betrachtungen von Jakob Christoph Burkhardt von den drei Potenzen, drittens die Kultur. Kultur nennen wir die ganze Summe derjenigen Entwicklungen des Geistes, welche spontan geschehen und keine Universale oder Zwangsgeldung in Anspruch nehmen. Sie wirkt unaufhörlich modifizierend und zersetzend auf die beiden stabilen Lebenseinrichtungen ein. Ausgenommen insofern dieselben sie völlig dienstbar gemacht und zu ihren Zwecken eingegrenzt haben. Sonst ist sie die Kritik der beiden, die Uhr, welche die Stunde verrät, da in jenen Form und Sache sich nicht mehr decken. Fahner ist sie derjenige, millionengestaltige Prozess, durch welchen sich das naive und rassenmäßige Tun in reflektiertes Können umwandelt. Ja, in ihrem letzten und höchsten Stadium in der Wissenschaft und speziell in der Philosophie, in bloße Reflexion. Ihre äußerliche Gesamtform aber gegenüber von Staat und Religion ist die Gesellschaft im weitesten Sinne. Jedes ihrer Elemente hat so gut wie Staat und Religion sein Werden blühen, das heißt völliges sich verwirklichen, vergehen und weiterleben in der allgemeinen Tradition, soweit es dessen fähig und würdig ist. Unzähliges lebt auch unbewusst weiter als Erwerb, der aus irgendeinem vergessenen Volk in das Geblüt der Menschheit übergegangen sein kann. Ein solches unbewusstes Aufsummieren von Kultur, Resultaten in Völkern und Einzelnen sollte man überhaupt immer in Rechnung ziehen. Dies wachsen und vergehen folgt höheren unergründlichen Lebensgesetzen. An der Spitze aller Kultur steht ein geistiges Wunder. Die Sprachen, deren Ursprung unabhängig vom Einzelfolke und seiner Einzeltsprache in der Seele liegt. Sonst könnte man überhaupt keinen Taubstummen zum Sprechen und zum Verständnis des Sprechen bringen. Nur durch den entgegenkommenden inneren Drang der Seele, den Gedanken in Worte zu kleiden, ist dieser Unterricht erklärlich. Dann aber sind die Sprachen die unmittelbarste, höchst spezifische Offenbarung des Geistes der Völker. Das ideale Bild des selben, das dauerhafteste Material, in welches die Völker die Substanz ihres geistigen Lebens niederlegen, zumal in den Wachten großer Dichter und Denker. Ein unermessliches Studium hat sich hier eröffnet, sowohl aufwärts nach dem ursprünglichen Grundbegriff der Wachter, etymologisch mit Hilfe der vergleichenden Sprachforschung. Als abwärts nach der grammatischen und syntaktischen Ausbreitung hin von der Wurzel ausgehend, die man durch Warbum, Substantiv, Adjektiv und deren endlose Flexionen verfolgen mag. Im Ganzen zeigt sich die Sprache je früher desto reicher. Die hohe Geisteskultur mit ihren Meisterwagen tritt erst ein, wenn sie schon im Abblühen ist. Am Anfang in ihrem Aufblühen muss die Sprache ein höchst anmutiges Spiel gehabt haben. Alle Organe scheinen feiner gewesen zu sein, besonders das Ohr, auch bei Griechen und Germanen. Der große Flexionsreichtum muss spätestens schon zugleich mit dem sachlichen Sprachschatz ja vielleicht schon früher vor andern gewesen sein. Und so wird man das Werkzeug in seiner Vollkommenheit schon vor dem Gebrauch besessen haben, sodass man schon alles Mögliche hätte sagen können, als man nur erst wenig zu sagen hatte. Erst das raue, geschichtliche Leben und die Überwältigung der Sprache durch die Sachen, durch den Gebrauch stumpften sie ab. Enorm ist aber auch die Rückwirkung der einmal vorhandenen Sprache auf die Geistesgeschichte der einzelnen Völker. Nach Lassol, Seite 28, wäre die Reihenfolge in der Kultur die gewesen, dass auf den Bergbau, das heißt irgendeinen Grad der Metallbereitung, Viehzucht, Ackerbau, Schifffahrt, Handel, Gewarbe, bürgerlicher Wohlstand gefolgt wären. Dann erst wären aus dem Handwerk die Künste und aus diesen zuletzt die Wissenschaft entstanden. Dies ist eine scheinbare Vermengung, indem die einen dieser Dinge ihren Ursprung im Materiellen, die anderen im geistigen Bedürfnis haben. Allein der Zusammenhang ist in der Tat ein sehr enger und die Dinge nicht zu sondern. Bei allem mit selbstständigem Eifer nicht rein knächtig betriebenen Materiellen tun, entbindet sich ein, wenn auch nur geringer, geistiger Überschuss. Dasselbe Vermögen funktioniert also rasch nacheinander in zweierlei Dienst. Das ist ja, was den Menschen ziert und dazu war ihm der Verstand, dass er im Inneren Herzen spürt, was er erschafft mit seiner Hand. Und dieser geistige Überschuss kommt entweder der Form des geschaffenen zugute als Schmuck, als möglichst äußere Vollendung. Die Waffen und Geräte bei Homer sind herrlich, bevor von einem Götterbilde die Rede ist. Oder er wird bewusster geist, Reflexion, Vergleichung, Rede, Kunstwerk. Und ehe es der Mensch selber weiß, ist ein ganz anderes Bedürfnis in ihm wach als das, womit er seine Arbeit begonnen und dieses greift und wirkt dann weiter. Im Menschen ist überhaupt nie bloß eine Seite ausschließlich, sondern immer das ganze Tätig, wenn auch einzelne Seiten derselben nur schwächer unbewusst. Ohnehin sind diese Dinge nicht nach der unendlichen Arbeitsteilung und Spezialisierung unserer Zeit zu beurteilen, sondern nach dem Bild von Zeiten, da noch alles näher beisammen war. Und endlich ist nicht nötig, für die Entbindung jedes Geistigen einen materiellen Anlass als Basis aufzufinden, obwohl er sich am Ende fände. Wenn der Geist sich einmal seiner selbst bewusst geworden, bildet er von sich aus seine Welt weiter. Das Außerordentlichste sind jedenfalls die Künste rätselhafter als die Wissenschaften. Die drei bildenden Künste machen hier keinen Unterschied neben Poesie und Musik. Alle fünf sind scheinbar entweder aus dem Kultus hervorgegangen oder doch in früher Zeit mit ihm verbunden gewesen, aber doch auch vor ihm und ohne ihn vorhanden. Glücklicherweise sind wir auch hier der Spekulation über die Anfänge enthoben. Nicht ganz abschließend für die Stellung der Kunst in der Weltkultur sind Schloss Künstler. Es reicht nicht, dass das Schöne als Durchgangspunkt und Erziehung zum Waren dargestellt wird. Denn die Kunst ist in hohem Grade um ihrer Selbstwillen vorhanden. Die Wissenschaften sind teils die geistige Seite des praktisch unentbeerlichen und die systematische Seite des unendlich vielen. Das heißt, die großen Sammlerinnen und Ochtnerinnen dessen, was auch ohne ihr Zutun tatsächlich vorhanden ist, teils dringen sie voran und entdecken dasselbe, sei es Einzelheit oder Gesetz. Endlich versucht die Philosophie die höchsten Gesetze alles Seienden zu ergründen, aber wiederum als auch ohne sie und vor ihr nämlich ewig bestehende. Ganz anders die Künste. Sie haben es nicht mit dem auch ohne sie vorhandenen zu tun, auch keine Gesetze zu ermitteln, weil sie eben keine Wissenschaften sind, sondern ein höheres Leben darzustellen, welches ohne sie nicht vorhanden wäre. Sie beruhen auf geheimnisvollen Schwingungen, in welche die Seele versetzt wird. Was sich durch diese Schwingungen entbindet, ist dann nicht mehr individuell und zeitlich, sondern sinnbildlich bedeutungsvoll und unvergänglich. Die großen Alten wussten nichts von uns und wie weit sie selber an die Nachwelt dachten, mag fraglich bleiben, aber wer den besten seiner Zeit genug getan, der hat gelebt für alle Zeiten. Aus Welt, Zeit und Natur sammeln Kunst und Poesie all gültige, all verständliche Bilder, die das einzig-irdisch-bleibende sind. Eine zweite ideale Schöpfung der bestimmten einzelnen Zeitlichkeit enthoben, irdisch und staplig, eine Sprache für alle Nationen. Sie sind damit ein größter Exponent der betreffenden Zeitalter, so gut wie die Philosophie. Äußerlich sind ihre Werke den Schicksalen alles irdischen und überlieferten unterworfen, aber es lebt genug davon weiter, um die spätesten Jahrtausende zu befreien, zu begeistern und geistig zu vereinigen. Und hiebei kommt uns spätern glücklich zu Hilfe unserer restaurierende Fähigkeit, welche aus Fragmenten, mithilfe der Analogie, das ganze erräht. Diese Kunst wirkt eben noch im Exzab, im Kantor, in der bloßen Andeutung, ja noch sehr stark im Fragment seien es antike Skulpturen oder Stücke von Melodien. Von unserer Voraussetzung des Glöckers bei den Schaffenden soll später die Rede sein. Bei den meisten Künsten, selbst bei der Poesie, kann freilich noch der Sachinhalt, das Wünschbare, das Schreckliche, das sinnlich Begehrenswerte in hohem Grade mitwirken, sowohl auf den Künstler als auf den Betrachtenden. Ja, die meisten Leute glauben, die Kunst sei die Nachahmung des physisch vorhandenen, einzelnen, gebrechlichen und eigentlich dazu da, um das, was ihnen aus anderen Gründen wichtig ist, recht eindringlich darzustellen und zu verewigen. Glücklicherweise, aber gibt es eine Architektur, in welcher sich reiner als sonst irgendwo und unabhängig von jenem allem ein idealer Wille ausdrückt. Hier zeigt sich am deutlichsten, was Kunst ist, trotz ihrer freilich nicht zu leugnenden großen Abhängigkeit vom Zweck und ihres oft langen Ausruhens auf konventionellen Wiederholungen. Die Architektur beweist nun, wie frei von jenen stofflichen Nebenabsichten jeder andere Kunst ist oder sein kann. Ihre spezielle Parallele, Jürgen, ist die Musik, in der das Nachahmende auch gerade das verfehlteste ist. Der höchste und früheste Dienst der Künste, dem sie sich ohne Erniedrigung fügen, ist der bei der Religion. Freilich wurde sie die Künste nicht immer entwickeln, denn das metaphysische Bedürfnis, das sie vertritt, kann derart sein, dass es sie wie im Islam teilweise oder wie im Puritanismus gänzlich entbehrt oder sogar anfeindet. Von allem irdischen Aber nimmt die wahre Kunst nicht sowohl Aufgaben als Anlässe an und ergeht sich dann frei in der Schwingung, die sie daher erhalten. Wehe, wenn man sie präzis auf tatsächliches Fest nagelt oder gar auf Gedankliches. Am leerreichsten ist hierhin die Poesie, welche neues tatsächliches schafft, lieber als das sie vorhandenes erzählt und in ihrer Art von Gedanken und Gefühlen den höchsten Gegensatz und die höchste Ergänzung zur Philosophie bildet. Wie wurden die Gedanken des eschulischen Prometheus in der Philosophie lauten? Jedenfalls geben sie uns in der poetischen Darstellung das Gefühl des Ungeheuern. Innerhalb der Kultur verdrängen, ersetzen und bedingen sich die einzelnen Gebiete. Es findet ein beständiges Hin- und Herwogenstaat. Einzelne Völker und einzelne Epochen zeigen vorharschende Begabung und Vorliebe für die einzelnen Gebiete. Mächtige Individuen treten auf und geben Richtungen an, welchen sich dann ganze Zeiten und Völker bis zur vollen Einseitigkeit anschließen. Andererseits kann es für uns sehr schwer zu entscheiden sein, wie weit ein Kulturelement, das für uns jetzt eine ganze Epoche farbt, möglichst damals das Leben beherrscht hat. Das Philisterium und die Macht haben immer daneben existiert und wir haben uns in Betreff alles geistig Großen in seiner Zeit stets vor optischen Täuschungen zu hüten. Die einzelnen Kulturelemente und die Kulturstadien verschiedener Gegenden wirken nun aufeinander anfänglich hauptsächlich durch den Handel, der die Produkte der höher und speziell für gewisse Fächer entwickelten bei den übrigen herumbringt. Freilich nicht immer erwacht dann geistige Nacheiferung. Etrusker und Pontusvölker kaufen oder bestellen sich die schönen griechischen Sachen lieber und es bleibt beim bloßen Austausch. Doch ist die Kulturgeschichte noch immer überreich an magnetischen und schicksalsvollen Berührungen von Volk zu Volk, von Fach zu Fach, von Geist zu Geist. Jedes Streben weckt Streben. Zum Mindesten den Anspruch. Das können wir auch. Bis endlich die verschiedenen Kulturvölker relativ gleichmäßig jene unendliche Komplikatur aller Tätigkeiten jenes Allgemeine ineinandergreifen darstellen, das uns jetzt selbst verständlich erscheint. Und endlich werden wir die großen geistigen Tauschplätze, Myathen, Florenz und andere Kennenlernen, wo sich das starke lokale Vorurteil bildet, dass man hier alles können müsse und dass hier die beste Gesellschaft und die größte, ja einziger Anregung und Würdigung vorhanden sei. Diese Plätze produzieren deshalb auch aus ihren eigenen Mitbürgern eine unverhältnismäßige Menge von bedeutenden Individuen und Wirken durch diese weiter auf die Welt. Es ist nicht wie in den modernen Großstädten und selbst Mittelstädten, die viele Bildungsgelegenheit, denn diese schafft bloß herauf geschraubte Mediokritäten, welche die vorhandenen Positionen durch Abwachten und gesellige Vorteile an sich reißen und außerdem nur ein Allgemeines kritisieren. Sondern es ist Weckung der höchsten Kräfte durch das Außerordentliche. Es wurden nicht Talente geweckt, sondern der Genius rief dem Genius. Eine Hauptbedingung aller höher vollendeten Kultur ist, auch abgesehen von solchen Tauschplätzen, ersten Ranges, die Geselligkeit. Sie ist der rechte Gegensatz zu den Kasten mit ihrer einseitigen, obwohl relativ hohen Partialkultur, welche im technischen, in der Erwarpung und Vollendung äußerlicher Geschicklichkeit, recht haben kann. Im Geistigen aber, wie das Hauptbeispiel der Ägypter lehrt, jedenfalls Stillstand und Beschränkung und Dünkel gegenausen herbeiführt. Allerdings schützte vielleicht nur die Zwangserblichkeit der Gewerbe vor einem Rückfall in die Barbarei. Die Geselligkeit aber bringt, und zwar dies auch bei Aufrechterhaltung von Ständen, alle Elemente der Kultur, vom höchsten Geistigen bis zum geringsten technischen Treiben, mehr oder weniger in Berührung miteinander, sodass sie eine große Tausendfach durch einander geschlungene Kette bilden, welche durch einen elektrischen Schlag mehr oder weniger in ihren einzelnen Stellen affiziert wird. Eine bedeutende Neuerung im Gebiet von Geist und Seele kann auch scheinbar wenig beteiligte Menschen dahin bringen, dass sie ihr gewöhnliches, alltägliches tun, anders auffassen. Endlich bildet das, was höhere Geselligkeit heißt, ein unendbärliches Forum für die Künste insbesondere. Diese sollen nicht von ihr im wesentlichen Abhängigsein, namentlich nicht von ihren falschen Nebensonnen, vom Geschwärts, Moderna, Salons und so weiter, wohl aber sich aus der Geselligkeit das Maß des verständlichen Entnehmen, ohne welches sie ins Blaue zu streben in Gefahr sind oder kleinen anbetenden Kreisen an Heimfallen. Und nun zuletzt das wahre und das angebliche Verhältnis der Kultur zur Sittlichkeit. Gustav Freitag, Bilder aus der deutschen Vergangenheit Band 1, appariert zum Beispiel gegenüber dem 16. und 17. Jahrhundert mit der Zunahme von Pflichtgefühl und Redlichkeit, Seite 13 oder Inhalt, Tüchtigkeit und Redlichkeit, Seite 16, aber die Argumentationen mit Bestechlichkeit, Liederlichkeit und besonders mit Gewalttätigkeit der vergangenen Zeiten oder bei den Barbaren mit Grausamkeit, Treullosigkeit und so weiter sind erregt. Man beurteilt eben alles nach demjenigen gerade der äußeren Lebenssekurität, ohne die wir nicht mehr existieren können und verurteilt die Vergangenheit daraufhin, dass diese Lebensluft in ihr nicht existierte, während sich doch auch jetzt, sobald die Sekurität zum Beispiel im Kriege suspendiert ist, alle Gräuel melden. Wieder Seele, noch Gehirn der Menschen haben in historischen Zeiten erweißlich zugenommen. Die Fähigkeiten jedenfalls waren längst komplett. Daher ist unsere Präsumption, im Zeitalter des Sittlichen Fachtschritts zu leben, höchst lächerlich, im Vergleich mit riskierten Zeiten, deren freie Kraft des idealen Willens in hundert hochturmigen Kathedralen gen Himmel steigt. Dazu kommt unser abgeschmackter Hass des verschiedenen vielartigen, der symbolischen Begehungen und halb oder ganz schlafenden Rechte, unsere Identifikation des Sittlichen mit den Präzisen und unsere Unfähigkeit des Verständnisses für das bunte Zufällige. Freilich handelt es sich nicht darum, uns ins Mittelalter zurückzusehen, sondern um das Verständnis. Unser Leben ist ein Geschäft, das damalige war ein Dasein. Das Gesamtvolk existierte kaum, das volkstümliche Aberblüte. Was man also für Fachtschritt der Sittlichkeit zu Alten pflegt, ist die A. Durch Vielseitigkeit und Fülle der Kultur und B. durch die enorm gesteigerte Staatsmacht, herbeigeführte Bändigung des Individuums, welche bis zur formlichen Abdikation desselben gedeihen kann. Zumal bei einseitigem Vorarschen des Gelderwerbs der zuletzt alle Initiative absorbiert. Es ist genau ebenso viele Einbuße an Initiative und Kraft zur Angriff und Verteidigung eingetreten. Die Sittlichkeit als Potenz aber steht um nicht zöger und ist nicht in reichlicherem Gesamtmaß vorhanden als in den sogenannten rohen Zeiten. Aufopferung des Lebens für andere kam gewiss schon bei den Fallmenschen vor. Gut und Böse, sogar Glück und Unglück mögen sich in den verschiedenen Zeiten und Kulturen ungefähr und im Großen ausgeglichen haben. Selbst die Steigerung der intellektuellen Entwicklung lässt sich bezweifeln, weil mit fort schreitender Kultur die Arbeitsteilung das Bewusstsein des Einzelnen immer mehr verängern könnte. In den Wissenschaften ist der Überblick bereits im Begriff vor lauter Spezialentdeckungen von Einzeltatsachen sich zu verdunkeln. In keinem Lebensgebiet wächst die Kapazität der Einzelnen gleichmäßig mit der Zunahme des Ganzen. Die Kultur könnte leicht über ihre eigenen Beine stolpern. Es kommt im Einzelnen nicht darauf an, in welchen Schattierungen die Begriffe gut und böse modifiziert sind, denn dies hängt von der jeweiligen Kultur und Religion ab, sondern darauf, ob man denselben, so wie sie sind, mit Aufopferung der selbst Sucht pflichtgemäß nachlebe oder nicht. Erst die Zeit seit Rousseau hat sich übrigens siddlich über der Vergangenheit ein Block gewähnt, wobei sie freilich davon ausging, den Menschen überhaupt als wesentlich gut anzunehmen, als hätte seine Güte nur bis jetzt nicht zu Worte kommen können und müsste sich nun glorreich offenbaren, wenn er einmal zur Macht käme. Man legte sich damit in der französischen Revolution das Recht zum Prozess gegen die ganze Vergangenheit bei. Aber mit vollem Dünkelglauben an diese siddliche Superriorität der Gegenwart eigentlich erst unsere letzten Dezzenen, welche auch das Altotum nicht mehr ausnehmen. Der geheime Vorbehalt dabei ist, dass das Geld verdienen heute leichter und sicherer sei als je, mit dessen Bedrohung wird auch das betreffende Hochgefühl dahinfallen. Das Christentum hatte wohl sich als rettenden Fortschritt betrachtet, in dessen nur für Designen und neben sich ein umso böseres Säkulum statuiert, mit Einbedingung der Flucht von dieser Welt. Eine Eigentümlichkeit höherer Kulturen ist ihre Fähigkeit zur Renaissance. Entweder ein und dasselbe oder ein später gekommenes Volk nimmt mit einer Art von Erbrecht oder mit dem Recht der Bewunderung eine vergangene Kultur teilweise zu der seinigen an. Diese Renaissance sind zu unterscheiden von den politisch-religiösen Restaurationen, mit welchen sie stellenweise gleichwohl zusammentreffen. Wir möchten fragen, wie weit Letzteres der Fall war bei der Herstellung des Judentums nach dem Exil und bei der des Parsertums durch die Sassaniden. Bei Karl dem Großen kam beides zusammen Restauration des spätrömischen Imperiums und zugleich Renaissance der spätrömischen christlichen Literatur und Kunst. Eine reine Renaissance dagegen war die italienisch-europäische des 15. und 16. Jahrhunderts. Ihre besonderen Kennzeichen sind ihre Spontaneität, die Kraft der Evidenz, wodurch sie sieht die stärkere oder schwächere Verbreitung über alle möglichen Gebiete des Lebens, zum Beispiel über die Anschauung vom Staat, endlich ihr europäischer Charakter. Wenn wir nun die Kultur des 19. Jahrhunderts als Weltkultur betrachten, so finden wir sie im Besitz der Traditionen aller Zeiten Völker und Kulturen. Und die Literatur unserer Zeit ist eine Weltliteratur. Der höchste Gewinn hierbei ist auf Seiten der Betrachtenden. Es besteht eine großartige, allseitige, stillschweigende Abrede, ein objektives Interesse an alles heranzubringen, die ganze vergangene und jetzige Welt in geistigen Besitz zu verwandeln. Selbst in beschränkten Verhältnissen genießt jetzt der Etlar-Gebildete seine paar Klassiker und die Anblicke der Natur viel tiefer und das Glück seines Lebens viel bewusster als vor Zeiten. Staat und Kirche hemmen diesbestreben wenig mehr und richten sich selber allmählich auf sehr vielseitige Gesichtspunkte ein. Zur Unterdruckung fehlt teils die Macht, teils die Absicht. Man getraut sich neben einer scheinbar schrankenlos entwickelten Kultur besser zu bestehen als bei der Repression. Wie sich dabei die Kultur tatsächlich dienstbar erweist, davon soll später die Rede sein. Schon zweifelhafter ist der Gewinn der Erwerbenden, welche wesentlich das vorwärtstreibende Elemente sind und mit elementarer Leidenschaft. Erstens auf eine noch viel größere Beschleunigung des Verkehrs. Zweitens auf völlige Beseitigung der noch vorhandenen Schranken, das heißt auf den Universalstaat hindrängen. Die Strafe dafür ist die enorme Konkurrenz vom größten bis ins Geringste und die Rastlosigkeit. Der erwarbende Kulturmensch möchte gerne geschwind recht vieles mitlernen und mitgenießen, muss aber mit Schmerzen das Beste andern überlassen. Andere müssen für ihn gebildet sein, wie für den großen Herrn des Mittelalters andere beteten und sangen. Freilich eine große Quote sind die amerikanischen Kulturmenschen, welche auf das geschichtliche, das heißt auf die geistige Kontinuität, großen Teils verzichtet haben und Kunst und Poesie nur noch als Formen des Luxus mitgenießen möchten. Am Unglücklisten befindet sich in dieser Zeit Kunst und Poesie selber, innerlich ohne Städte in dieser rastlosen Welt, in dieser hässlichen Umgebung, während alle naivität der Produktion ernstlich bedroht ist. Dass die Produktion, das heißt die echte, denn die unechte, lebt leicht, dennoch fortdauert, ist nur durch den stärksten Trieb erklärbar. Das Neuste in der Welt ist das Verlangen nach Bildung als Menschenrecht, welches ein erhöhtes Begehren nach Wohlleben ist. Ende von, von den drei Potenzen, drittens die Kultur, von den drei Potenzen, viertens zur geschichtlichen Betrachtung der Poesie, von weltgeschichtlichen Betrachtungen. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Fußnoten, fremdsprachige Zitate und Sätze mit fremdsprachigen Zitaten lässt der Vorleser aus. Weltgeschichtliche Betrachtungen von Jakob Christoph Burkhardt, von den drei Potenzen, viertens zur geschichtlichen Betrachtung der Poesie. Der Rangstreit zwischen Geschichte und Poesie ist endgültig geschlichtet durch Schopenhauer. Die Poesie leistet mehr für die Erkenntnis des Wesens der Menschheit. Auch Aristoteles hatte schon gesagt, die Dichtung ist etwas philosophischeres und tieferes als die Geschichte. Und zwar ist dies deshalb wahr, weil das Vermögen, welches der Poesie zugrunde liegt, an sich ein viel höheres als das des größten Historikers und auch die Wirkung, wozu sie bestimmt ist, eine viel höhere als die der Geschichte ist. Dafür findet die Geschichte in der Poesie eine ihrer aller wichtigsten Quellen und eine ihrer allerreinsten und schönsten. Zunächst darf sie der Poesie dankbar sein für die Erkenntnis des Wesens der Menschheit überhaupt, so dann für die reichen Aufschlüsse über zeitliches und nationales. Die Poesie ist für die geschichtliche Betrachtung das Bild des je zuweilen Ewigen in den Völkern und dabei von allen einzelnen Seiten belehrend und überdies oft das einzige Erhaltene oder das Besterhaltene. Betrachten wir sie nun erstlich nach ihrer äußeren Stellung in den verschiedenen Zeiten Völkern und Volksschichten, indem wir jedes Mal fragen, wer singt oder schreibt und für wen tut er es und so dann nach ihrem Stoff und Geist. Vor allem erscheint die Poesie von höchster Bedeutung als Organ der Religion. Der Hypnos verharlicht nicht nur die Götter, sondern er deutet auf einen bestimmten Grad des Kultus, auf eine bestimmte Höhe des Priestartums hin. Ob wir nun an die Hymnen der Aria am Indus denken oder an die Psalmen oder an die Hymnen des alten Christentums und des Mittelalters oder an das protestantische Kirchenlied als höchstes religiöses Zeugnis besonders des 17. Jahrhunderts. Eine der freisten und größten Äußerungen des ganzen alten Oriens ist der hebräische Prophet und seine theokratisch-politische Parenese. Der griechische Theogoniker Hesiod repräsentiert den Augenblick, da die Nation einen Zusammenhang ihrer unermesslich reichen Mythen verlangte und erhielt. Die schon am Beginn des 8. Jahrhunderts vorhandene Wöluspa, Rede der Wöhle, Offenbarung der Seeren ist ein gewaltiges Zeugnis des mythologischen Gesanges bei den Skandinapen. Sie umfasst außer dem sonstigen Mythos auch noch den Weltuntergang und die Entstehung einer neuen Erde. Aber auch die folgenden mythologischen Lieder der Edda sind außerordentlich reicher Mythen und Gestalten und endloser Nomenklatur. Das Bild der ördischen und der überirdischen Welt wiederum mit theogonischen Bestandteilen stellt sich in der eigentümlichsten Fantasie gespiegelt dar. Der Ton ist willendlich rätselhaft, der echte Seeerton. So dann kommen das Epos und seine Sänger. Es ersetzt die ganze Geschichte und ein großes Stück Offenbarung als nationale Lebensäußerung und Zeugnis ersten Ranges für das Bedürfnis und die Fähigkeit eines Volkes sich selber typisch anzuschauen und darzustellen. Die Sänger, in welchen diese Fähigkeit im höchsten Grade lebt, sind große Männer. Ganz verändert erscheint die Geltung des Epos, sobald die Zeit literarisch die Poesie eine Literaturgattung und der ehemalige volkstümliche Vortrag zur Lektüre geworden ist. Fallends aber, wenn die Scheidewand zwischen höher gebildeten und ungebildeten sich erhoben hat. Man darf sich höchlich wundern, dass Virgil bei alledem einen so hohen Rang einnehmen, die ganze Folgezeit beherrschen und mütig werden konnte. Wie gewaltig erscheint erst die Stufenreihe der Existenzen vom epischen Rapsoden bis zum heutigen Romanschriftsteller. In den verschiedensten Stellungen zur Welt finden wir die antike Lyrik, als Kollektiv-Lyrik im Dienste der Religionen, als geselliger Kunst im Dienste des Symposiums, dann bei Pinda als Ausruferin, agonaler Siege, daneben als subjektive Lyrik bei den Eolirien, bis dann auch hier mit den Alexandrenern der Umschlag in eine Literaturgattung eintritt, was auch die römische Lyrik und Elegy vorherrschend sind. Im Mittelalter wird die Lyrik hierauf zu einer wesentlichen Lebensäußerung des großen kosmopolitischen Adelsvolkes. Sie wird in verwandter Weise bei Südfranzosen, Nachtfranzosen, Deutschen und Italienern geübt, und die Art, wie sie an den Höfen herumgetragen wird, ist an sich schon ein kulturgeschichtliches Faktum hohen Ranges. Bei den Meistersingern zeigt sich dann das Bestreben, die Poesie, solange als nur möglich in schulmäßigem, objektivem Betrieb zu erhalten. Endlich aber tritt, neben einer stets vorhandenen Volkspoesie, in welcher sich das Objektive anscheinend subjektiv gibt, die völlige Emanzipation der subjektiven Lyrik im neuen Sinne ein, verbunden mit dilettantischer Freiheit der Form und in einem neuen Verhältnis zur Musik bei den Italienern noch kunstreich gepflegt unter der Aufsicht von Akademien. Vom Drama wird besser nachher die Wede sein. Das Schicksal der neuen Poesie überhaupt ist ihr literaturgeschichtlich bewusstes Verhältnis zur Poesie aller Zeiten und Völker, welcher gegenüber sie als Nachahmung oder Nachklang erscheint. Was aber die Dichter betrifft, so durfte es sich wohl lohnen, der Persönlichkeit des Dichters in der Welt und ihrer enorm verschiedenen Geltung von Homer bis heute einmal eigens nachzugehen. Betrachten wir nun die Poesie nach ihrem Stoff und Geist, so ergibt sich zunächst Folgendes. Sie ist ohnehin oft lange die einzige Form der Mitteilung, sodass man sogar von einer unfreien Poesie reden könnte. Sie ist selber die älteste Geschichte und auch den ganzen Mythos der Völker erfahren wir meist in poetischer Form und als Poesie. Fauna ist sie als genomische, didaktische Poesie, das älteste Gefäß der Ethik. Im Hypnos verharlicht sie direkt die Religion. Als Lyrik endlich verräht sie unmittelbar, was den Menschen der verschiedenen Zeiten groß, wert, herrlich, schrecklich war. Nun kommt aber die große Krise in der Poesie. In den früheren Perioden sind der Stoff und die notwendige, strenge Form, Enge miteinander verbunden. Die ganze Poesie bildet nur eine national-religiöse Offenbarung. Der Geist der Völker scheint direkt, objektiv zu uns zu reden, sodass die Stellung des Volksliedes und der Volksballade von Haader mit dem Worte Stimmen der Völker in Liedern richtig gekennzeichnet erscheint. Der Stil erscheint als ein Gegebener aus Inhalt und Form und trennbar gemischt. Dann folgt bei allen höheren Kulturvölkern, deren Literatur wir in einiger Vollständigkeit besitzen. Auf einem bestimmten Stadium der Entwicklung bei den Griechen möchte die Grenzscheide etwa Pinda bezeichnen. Die Wendung der Poesie vom Notwendigen zum Beliebigen, vom Allgemein volkstümlichen zum Individuellen, von der Sparsamkeit der Typen zum Endlos vielartigen. Von da an sind die Dichter in einem ganz anderen Sinne Kunden ihrer Zeit und Nation als früher. Sie offenbaren nicht mehr den objektiven Geist derselben, sondern ihre eigene Subjektivität, welche oft eine Oppositionelle ist, sind aber als Kultur geschichtliche Zeugnisse ebenso belehrend wie die früheren, nur von einer anderen Seite. Dies offenbart sich besonders in der freien Wahl, auch in Neuschöpfung der Stoffe. Früher hatte er der Stoff den Dichter gewählt. Das Eisen hatte gewissermaßen den Mann angezogen, jetzt ist es umgekehrt. Hoch ist hier die geschichtliche Bedeutung des Eindringens der Arthussage in die ganze Epeck des dichtenden, occidentalischen Aderzfolges anzuschlagen, wo nebenbei den Deutschen die ganze alte Volkssage bei den Weltschen die Karlsage relativ ins Dunkel zurücktracht. Der Stil verhachte aber im Gegenstand entwisch man der Einzelnationalität. Und unter diesen Dichtungen des Arthusskreises gibt es einen deutschen Barzifall. In der Folgezeit gehört es zu den wichtigsten Zeugnissen für jedes Jahrhundert, für jede Nation, was sie verlangt, gelesen, recitiert, gesungen haben. Der Alt-Germanische Sagenkreis, der Karlskreis und der Arthusskreis hatten dann in Dichtung und Prosa-Roman bei Franzosen, Deutschen und Italienern manikfache Schicksale. In einem gewissen Grad behauptete sich auch die Legende daneben und zugleich lässt sich das Aufkommen und Stellenweise überwiegen der Fabliotails, Schwenke und Novellen, das Breittreten der Tierfarbe und so weiter beobachten. Während das Märchen seine besondere kulturgeschichtliche Bedeutung für den Neuern orientat. Endlich erfährt der Karlskreis eine ganz neue stilistische Behandlung bei den großen Italienern, Buciardo und Ariost. Wir finden hier ein fast völlig freies Weiterersinnen des Storfs in klassischer Form. Dann kommt der Ausgang des Epischen in den Roman, der je nach dem Grade seiner Herrschaft und seines Inhalts und nach der Beschaffenheit seines Leserkreises sein ganzes Zeitalter Charakterisieren hilft. Er ist wesentlich die Dichtung für isoliertes Lesen. Nur hier stellt sich auch der quantitative Hunger nach stets neuem Stoffe ein. Er mag die einzige Form sein, unter welcher die Poesie derjenigen grossen Masse, die sie zu Lesern wünscht, noch nahe kommen kann. Als breites Bild des Lebens mit beständiger Anknüpfung an die Wirklichkeit, also dem, was wir Realismus nennen. Mit dieser Eigenschaft findet er sogar internationale Leserkreise. Ein Land liefert nicht mehr genug und das Publikum ist überreizt geworden. Darum besteht ein Austausch, freilich ein sehr Ungleicher zwischen Frankreich, Deutschland, England und Amerika. Hier ist nun auch das Dramas sowohl nach seiner äußeren Stellung als nach Stoff und Geist zu gedenken. Dieses beweist schon durch sein Dasein und durch die Art seiner Geltung einen bestimmten sozialen Zustand, und zwar meist im Zusammenhang mit dem Kultus. Vollends aber nach seinem Inhalt ist es eines der größten Zeugnisse für die betreffenden Völker und Zeiten. Nur aber eben deshalb kein Unbedingtes, weil es eines Zusammentreffens glücklicher Umstände bedarf und selbst bei der höchsten Anlage des betreffenden Volkes durch äußere Hindernisse gehemmt ja getötet werden kann. Es hat bisweilen, man denke an das englische Theater und die englische Revolution, seine tödlichen Feinde, was aber nur wieder ein Beweis seiner Kraft und Wichtigkeit ist. Eine wesentliche Voraussetzung für seine Möglichkeit besteht auch in der Existenz von Aufführungen und Theatern. Um des bloßen Lesens willen, wäre das Drama nie entstanden. Die Anlage zum dramatischen steckt tief im Menschen, wie schon das Drama der Halbkultur Völker lehrt, das etwa durch Pantomimen mit Geheul und Gymnastik eine passenhaften Nachahmung des Wirklichen erstrebt. Das chinesische Drama geht nicht über bürgerlichen Realismus hinaus. Was wir von dem relativ spät und vielleicht erst auf griechische Einwirkung hin entstandenen Indischen kennen, ist eine Kunstpoesie von kurzer Blütezeit. Der Ursprung ist zwar auch hier ein religiöser, die Feste des Wichnudienstes, aber man brachte es zu keinem Theater. Seine Hauptbeschränkung und in dieser Beschränkung ist es lehrreich, besteht in dem geringen Wert, der auf das Erden leben und dessen Kämpfe gelegt wird und in dem mangenden Bewusstsein einer starken mit dem Schicksal ringenden Persönlichkeit. Das atische Drama dagegen wirft Ströme von Licht auf das ganze atische und griechische Dasein. Zunächst war die Aufführung eine soziale Angelegenheit ersten Ranges, agonal im höchsten Sinne, die Dichter im Wettstreit untereinander, was dann freilich als bald zum Mitbewerb von Dilettanten führte. Und so dann hat man es hier in Bezug auf Stoff und Behandlung mit jener mysteriösen Entstehung der Tragödie aus dem Geiste der Musik zu tun. Der Protagonist bleibt ein Weiterhall des Dionysos und der ganze Inhalt ist nur Mythos mit Vermeidung der sich öfter herandrängenden Geschichte. Es herrschte ein fester Wille, das menschliche, nur ein typischen, nicht in Wirklichkeitsgemäßen gestalten zur Darstellung zu bringen und damit verbunden die Überzeugung von der Unerschöpflichkeit der göttlich-herrschen Vorzeit. Was brauchte es Farner bis aus den kleinen Dionysischen Begehungen, eine alte, atische Komödie wurde, jenes wesentliche Lebensorgan, einer geistig unerhört aufgeregten Zeit und Stadt? Sie ist auf ein späteres Theater nicht verflanzbar. Kosmopolitisch mittelbar waren erst die mittlere und neuere Komödie mit ständekomik und liebes Intrig. Diese gingen zu den Römern über und bildeten endlich die Basis auch des neueren Lustspielts, sind aber nirgends wesentliche Lebensorgane geworden, ohne welche man sich die Völker nicht denken könnte. Bei den Römern war das Theater ohnehin früher die Städte einer abgestumpften Schaulost, welche der Tod der dramatischen Poesie ist. Als sie im Mittelalter wieder erwachte, war nur Geistliches als Stoff möglich. Das antike Theater war seit den Kirchenvätern in tiefster Verdammnis. Die Schauspieler, Histrionis, waren zwar vorhanden, aber so gut wie eher los. Man spielte also in den Klöstern und dann auch in den Städten in Kirchen oder auf freien Plätzen, Weihnachts- und Osterspiele, nur die den Nativitate Domini, nur die Paschales. So kommt eine Religion, welche den Drang hat, sich in Zyklen von Malereien, Portalskulpturen, Fenstern und so weiter, tausendfach bildlich auszuprägen, in völlig naiver Weise auch auf die Dramatisierung der heiligen Geschichte und Legende. Von ihren theologischen Lenkern aus gesellt sich auch ein starker allegorischer Bestandteil hinzu. Dabei war man aber im Vergleich mit der Stellung der Attischen Tragödie zum Mythos und seiner freien Vielgestaltigkeit unfrei. Die Attische Tragödie wollte das allgemein menschliche, in idealen Gestalten sprechen lassen. Das Mysterium, eigentlich Ministerium des Mittelalters, war und blieb ein Stück des Kultus und an eine bestimmte Geschichte gebunden. Die Weltlichkeit der Schauspieler, Bürger und Handwerker und der Zuschauer begnügte sich auf die Länge unmöglich hiemit. Es entstand die allegorisch satirische Moralität. Es kamen auch die Stücke aus dem alten Testament und aus der profanen Geschichte. Und in die heilige Geschichte selbst drängten sich gore Szenen, selbst solche unflätige Art hinein, bis endlich der Schwank und so weiter sich als besondere Gattung los trennen konnte. Währenddessen vollzog sich in Italien die Trennung vom Mysterium wesentlich durch Nachbildung der antiken Tragödie und durch eine äußerliche an Plautos und Terenz angelehnte Komödie. Und nun kam mit der Zeit überall der Übergang von der gelegentlichen, festlichen Aufführung zur regelmäßigen, geschäftlichen, vom Spiel der Bürger, zudem der Schauspieler. Wenn wir nun fragen, wie weit und in welchem Sinne das Theater bei den verschiedenen Völkern des Occidents national oder wenigstens populär geworden sei, so hätten wir zunächst wieder an Italien zu denken. Aber den späteren Italienern war trotz der notorisch großen Schauspieler-Begabung der Nation die Blüte des ernsten Dramas versagt. An seine Stelle trat die Oper. Anderswo blieb der Stand der Schauspieler unehrlich und daher auch die teilnehmenden Schichten im Publikum fraglich. Das Beispiel der Höfe half nicht jedermann über die Bedenken hinweg. Selbst Shakespeare's Stellung war, nach Römelins Resultaten außerordentlich bedingt. Das Englische Theater war auf London und den Hof beschränkt, womit schon der Anspruch auf den Terminus Nationalbühne wegfällt. In London selbst aber vom besseren Bürgerstand gemieden, gehalten bloß von vornehmenden jungen Herrn und von den geringeren, erwabenden Klassen, tödlich gehasst von denjenigen, welche bald den ganzen Staat in die Hände bekommen sollten. Und Shakespeare's eigene dramatische Richtung sollte noch vorher durch eine andere, die Charakterkomödie des Beaumont und Fletcher, verdrängt werden. Viel Nationaler in allen seinen Richtungen, mit Einschluss der Autos Sacramentales, hören, das volle Gegenbild des Griechischen ist das spanische Drama, so dass man sich die Nation ohne dasselbe nicht denken könnte. Der Hof hatte zwar auch seine Truppe, aber das Theater hing nicht vom Hof, auch nicht vom Luxus der großen Städte, sondern vom Geschmack der Nation ab, in welcher schauspielerische Begabung übrigens auch stark verbreitet ist. Ferner waren die Autos bleibend und zwar bis in unser Jahrhundert hinein mit dem Kultus verknüpft, was nicht hinderte, dass sie in ein sehr reichlich repräsentiertes Lustspiel moderner Gestalten ausmündeten. Was das europäische Drama und Theater im 18. Jahrhundert betrifft, so fällt seine Depopularisierung und wachsende Beschränkung auf größere Städte in Frankreich fast nur Paris in die Augen. Zugleich aber treten jetzt berühmte Schauspieler bald von europäischem Rufen hervor. Die wirklichen Aufführungen und deren Bedürfnis fangen an, von dem dramatischen Schaffen überwogen zu werden, so dass das Drama eine Literaturgattung außerhalb der Zähne wird. Wie ja auch das spätere Athen, Lese oder wenigstens Rezitierdrahmen gehabt hatte. Endlich meldet sich in der dramatischen Literatur mit Diderot und anderen das Tendenziöse. Im 19. Jahrhundert und speziell in der Gegenwart stellt sich das Theater als Zerstreuungsort da, sowohl für die Trägen als für die müde Gearbeiteten. Seine Konkurrenzen im Treiben der großen Städte sind das Spektaklestück, die Ferie und besonders die Oper. Die Theater werden riesig groß und feinere Wirkungen werden schon hier durch oft verbannt. Die grälleren dramatischen Effekte sind beliebt und werden noch übertrieben. Das Drama ist zum Geschäft geworden, wie jetzt der Roman und noch so vieles, das noch Literatur heißt. Dafür wissen wir aber theoretisch besser, was in der ganzen dramatischen Poesie gut war und warum. Fraglich ist aber heute überhaupt, wie weit der Geist der modernen Nationen nach ihrem Bedürfnis zu beurteilen sei, ein objektives Idealbild des Lebens von der Szene her in sich aufzunehmen. Hier mögen nun noch einige Worte zur geschichtlichen Betrachtung der übrigen Künste angeschlossen werden, wobei wir allerdings vom Verhältnis der jeweiligen Menschheit zur Musik absehen wollen, das wieder ein Welt für sich ist. Eine solche ist aber auch ihr Verhältnis zu den bildenden Künsten und es erhebt sich die Frage, wie spricht die Geschichte durch die Kunst? Es geschieht dies vor allem durch das bauliche Monumentale, welches der willendliche Ausdruck der Macht ist, sei es im Namen des Staates oder dem der Religion. Aber man kann sich mit einem Stonehenge begnügen, wenn nicht in den betreffenden Volken das Bedürfnis vorhanden ist, in Formen zu sprechen. Durch dieses Bedürfnis entstehen die Stile, aber der Weg vom religiös-monumentalen Wollen bis zum Vollbringen bis zu einem Pachtenon und Kölner Dom ist ein weiter. Und dann meldet sich das Monumentale in Schloss, Palast, Villa und so weiter, auch als Lebensluxus. Es ist hier zugleich Ausdruck und wiederum Anregung bestimmter Stimmungen beim Besitzer Jehnes, beim Beschauer dieses. So spricht der Charakter ganzer Nationen, Kulturen und Zeiten aus ihrem Gesamtbauwesen als der äußeren Hülle ihres Daseins. Die Kunst ist in den religiösen, monumentalen, naiven Zeiten die unvermeidliche Form alles dessen, was für den Menschen heilig oder mächtig ist. Und so prägt es sich auch in Skulptur und Malerei vor allem die Religion aus und zwar erstlich in Typen, in dem Ägypter orientalen Griechen, Mittelalter und neuere Kunst, das göttliche oder wenigstens das Heilige jedes Mal in der ihnen gemessen gestalt einer erhöhten Menschheit darstellen und zweitens in Historien, wobei die Kunst zu dem Zweckend steht, das Wort in der Erzählung des Mythos der heiligen Geschichte und Legende gleissam abzulösen. Dies sind ihre größten, dauernden, unerschöpflichen Aufgaben, an welchen sich ihr Maßstab überhaupt ausbildet, wo sie kennenlernt, was sie kann. Aber auch hier, in Skulptur und Malerei, wird dann die Kunst Lebensluxus. Es entsteht eine profane Kunst, zum Teil weltlich monumental, im Dienste der Macht, zum Teil im Dienste des Reichtums. Neben Gattungen wie Porträt, Gare, Landschaft lösen sich ab. Besondern einzelnen, vermögen und bestellern entsprechend. Auch hier wird die Kunst Ausdruck von Stimmungen und Anregung zu solchen. In den abgeleiteten oder spätzeiten, so dann, glaubt der Mensch, die Kunst diene ihm. Er braucht sie zur Pracht und beutet bisweilen mehr ihre Neben- und Zierformen als ihre Hauptformen aus. Ja, sie wird Gegenstand von Zeitvertreib und von Geschwärts. Neben dem Allem-Aber, wirkt sie sich ihrer hohen Stellung bewusst als eine Macht und Kraft für sich, welche nur der Anlässe und flüchtige Berührungen aus dem Leben bedarf, dann aber von sich aus ein höchstes Verwirklicht. Das Innenwerden dieses gewaltigen Mysteriums ist es, was uns die Person des großen Künstlers, in welchem sich dies alles vollzieht, in so gewaltige Höhe und Ferne rückt. Ob nun der Ausdruck der eines unmittelbaren Volksgeistes, einer Religion, eines höchsten, das einst geherrscht, oder eine ganz freie Schwingung eines individuellen Geistes sei. Daher die magische Gewalt und heute die hohen Preise der Originale. Ende von vierten zur geschichtlichen Betrachtung der Poesie und Ende von von den drei Potenzen.