 Je m'appelle Geneviève Ramouspé, je dirige la Maison d'Izieux depuis novembre 1998 et ça fait donc bientôt 15 ans que je travaille ici. Ce lieu est un lieu important dans la région ronalpe mais pas seulement. Il est dédié à la mémoire de 44 enfants et de sept adultes qui ont vécu avec eux. 44 enfants sur 105 qui ont vécu dans cette maison et qui ont été arrêtés et raflés au matin du 6 avril 1944 pour être ensuite déportés au camp d'extermination d'Auchus Birkenau et dans une forteresse en Estonie. C'est le procès de Klaus Barbie qui a fait entrer la mémoire des enfants d'Ieux et l'histoire aussi de cet événement dans l'histoire et dans la mémoire nationale. C'est aussi à la suite de ce procès que les acteurs du procès, les témoins, les survivants se sont réunis autour de la fondatrice Sabine Zlatin pour demander à ce que ce lieu soit sanctuarisé d'une certaine manière pour devenir un lieu de mémoire et c'est ainsi qu'une association s'est constituée dont l'objectif a été d'acheter ce domaine, cette maison et les bâtiments qui l'entourent pour en faire un peu plus tard, quelques années plus tard, un lieu ouvert au public et particulièrement au public jeune pour pouvoir servir aussi à leur éducation à partir d'une histoire qui s'est déroulée en 1944, faire de ce lieu un lieu de mémoire vivante et active et aussi un lieu dédié à l'étude du crime contre l'humanité. Ce lieu reçoit à peu près 26 000 visiteurs par an, ce qui est pas mal parce qu'on est quand même à l'écart des grandes villes, on se trouve à 80 km de Lyon, on se trouve à 60 km de Grenoble, 42 Chambéry, donc on n'est quand même pas tout à fait en centre-ville et puis on n'est pas très loin des grands axes routiers mais il faut quand même venir en voiture maille-yeux, donc c'est une fréquentation qui est tout à fait importante et plus de la moitié actuellement est constituée par des jeunes, des jeunes allant de l'âge de 10 ans, 9 en 10 ans jusqu'à des étudiants de l'université. On a beaucoup de futurs avocats qui viennent ici par exemple. Le ministère de l'Éducation nationale, puisque en France éducation n'est pas fédérale ni pas région mais nationale, dans ces programmes inscrit l'étude de la seconde guerre mondiale et aussi l'étude de l'Achoa mais l'étude de l'Achoa c'est plus récent, donc inscrit ces parcours d'études de trois fois dans un parcours scolaire, en niveau de primaire, en dernière année de classe primaire, donc ce sont des élèves de CM2 et on est avec des enfants qui ont 9 en 10 ans, en classe de troisième donc c'est la dernière classe du collège et puis en classe de première terminale, il y a une articulation qui se fait, donc chaque élève normalement dans sa scolarité, entendu parler au moins trois fois de la seconde guerre mondiale et de l'ensemble de ce conflit. La maison d'yeux, ça offre un support important et de sensibilisation, quel que soit le niveau des élèves, qui soit petit ou qui soit en terminale, on a une approche sensible à l'yeux, qui est d'autant plus forte que le lieu n'est pas un lieu de souffrance, enfin de souffrance au sens d'un camp de concentration ou d'un camp d'extermination, c'est même pas un camp d'internement, l'yeux c'est un lieu de vie et c'était théoriquement un lieu de sauvetage, l'histoire s'est inversée pour les enfants d'yeux et l'histoire est devenue assez tragique, donc c'est une perception que les scolaires ont quand ils viennent à l'yeux, mais la vision première qu'on a de ce lieu, c'est un lieu qui est très beau, c'est un lieu qui est très paisible, c'est un lieu qui est très calme, de plus les enfants d'yeux qui ont été arrêtés ou ceux qui ont vécu à l'yeux et qui n'ont pas été arrêtés, ce sont des enfants qui ont entre quatre ans et demi, cinq ans et 17 ans. Donc tout jeune qui vient à l'yeux retrouve dans l'image des enfants d'yeux sa propre image ou quelqu'un qui pourrait être son copain ou sa copine qui a son âge. Donc il y a quelque chose d'une expérience intime ici qui amène à une approche immédiate de l'histoire, par quelque chose de sensible mais qui n'est pas de la sensible rie. Il y a une chose à laquelle on se refuse qui est de faire du chantage affectif sur les visiteurs qui soient scolaires ou adultes. Donc on est sur une approche, on fait de l'histoire avant tout, on fait de l'histoire à partir de facsimilés de documents d'archives, des photos, des lettres et des seins des enfants d'yeux et des témoignages de ceux qui sont vivants aujourd'hui et qui ont eu la chance de passer par l'yeux à une période où ils n'étaient pas inquiétés et d'en partir évidemment avant le début de l'année 44. Donc on a, oui, quelque chose qui a eu lieu permet une sensibilisation un peu unique. Je pense qu'il y a pas beaucoup de lieux comme ça en France. La recherche historique a évolué, notre exposition depuis de nombreuses années d'ailleurs, quand les visiteurs viennent ici, on a mis en place des visites guidées qui sont gratuites, qui font partie du prix du billet pour permettre aux visiteurs d'accéder à des connaissances, à des informations qui ne figurent pas dans l'exposition. Nous étions dans le projet de construction d'un nouveau bâtiment parce qu'on a vraiment besoin de s'agrandir et de travailler dans des espaces vraiment faits pour ça, des espaces pédagogiques, principalement une documentation accessible puisque la documentation c'est une salle pédagogique maintenant. Donc on a du mal à venir y travailler. Voilà, donc on a passé pratiquement les quatre dernières années à batailler, non pas pour chercher l'argent. L'argent quand le projet a été proposé aux partenaires financiers d'État, la région, le département et puis nous-même l'association, nous avons assez facilement et assez vite trouvé le budget global de cette opération. Mais il y avait beaucoup de réserves posées par l'État sur notre capacité après à pouvoir assurer le fonctionnement parce que le problème il est là, c'est que les budgets de fonctionnement sont quand même très serrés. C'est-à-dire l'histoire vraiment de la période, le contexte de Vichy, l'histoire de la colonie d'Izieux, la déportation des enfants juifs, le cas des enfants juifs en France et en Europe. Donc ce thème là va être évidemment au coeur, ça sera la plus grosse partie de l'exposition permanente. Le deuxième thème c'est évidemment juger les crimes donc ça sera autour de Nuremberg, autour des jugements en France, en Allemagne, en Israël, le procès d'Aichman, le procès de Francfort, les procès de Barbis-Touvier-Pappon en France et donner quelques pistes, quelques clés pour comprendre en tout cas les définitions du crime contre l'humanité aujourd'hui, la définition de notre droit pénal français et aussi la définition des tribunaux-pénaux qui aujourd'hui fonctionnent plus ou moins bien mais en attendant qui sont quand même les critères, les définitions du droit. Et puis c'est vrai que la mémoire c'est aussi constitué parce qu'il y a eu des jugements, en tout cas Isioir n'est un bel exemple donc on passera des jugements des crimes contre l'humanité à la construction de la mémoire. La construction de la mémoire en tout cas l'émergence de lieux de mémoire comme Isioir se fait à partir d'un procès évidemment il y a un événement important en 1943-1944, cette colonie est sauronarrestation mais le jugement se fait en 1987 et donc le troisième volet sera la dimension de la mémoire, la construction mémoire qu'elles sont les acteurs de la mémoire, qu'elles sont les vecteurs de la mémoire. Comment la mémoire d'Isioir s'est construite depuis la première stèle à poser sur la façade de la maison en 1946 jusqu'à l'inauguration en 1994, jusqu'à aujourd'hui. Voilà donc en essayant de comparer aussi comment les mémoires divers se sont constitués et comment aussi les mémoires n'émergent pas à la même vitesse au même moment. On voit dans les blocs de l'Est, dans les anciens blocs communistes, la difficulté aussi à faire émerger la mémoire juive dans certains pays, soit pour des raisons d'antisémitisme, soit parce que ça s'était fondu dans le fait que, en résumé, je résume beaucoup, mais la logique aussi des communistes était de dire que le communisme c'était la lutte contre le fascisme, c'était le discours tenu par Stalin, c'était le discours de la RDA, donc c'est difficile au milieu de tout ça de distinguer les mémoires différentes et les victimes différentes. Après Vichy, après les victimes des persécutions, on voit maintenant réémerger la mémoire des justes ou la mémoire des personnes qui ont aidé. On a eu dit dans le discours en France que tous les Français étaient des résistants, puis après on a dit qu'ils étaient tous des collaborateurs. Et puis maintenant, les choses seraient équilibres, on n'a pas que des résistants, on n'a pas que des collaborateurs, il n'y en a pas non plus que des justes, mais tout d'un coup on impression que les éléments du puzzle se mettent en place au fil du temps pour peut-être donner une image d'une réalité sociale, politique, historique, en tout cas de la population française pendant la seconde guerre mondiale qui se précise un peu plus. Il y a eu au Chambon sur l'ignon qui est un village important dans lequel beaucoup de personnes ont été des justes parmi les nations, ce qui fait que l'État d'Israël a donné au village entier ce titre, c'est le seul village, le 3 juin dernier a été inauguré au Chambon sur l'ignon un mémorial. Donc un mémorial c'est-à-dire plutôt un musée. Cette mémoire des justes du Chambon sur l'ignon existe maintenant à l'intérieur d'un lieu mais qui raconte l'histoire. Donc on a toujours cette dualité histoire mémoire, il n'y a pas de mémoire sans histoire. Donc on voit émerger effectivement de nouveaux lieux qui ont une vocation pédagogique partout c'est affirmé. Tous les politiques disent que quand on inaugure un nouveau lieu il aura une finalité pédagogique, une finalité d'éducation des publics et surtout les jeunes. Le discours officiel on va dire de goal jusqu'à France-Romiterran c'était de dire que la France, la vraie France, ça était ailleurs. La vraie France elle était à Londres, elle se battait en Afrique du Nord, elle se battait ailleurs et ce qu'on avait en France à cette époque là à Vichy c'était une espèce de régime comme ça, le régime de Vichy ou le régime dit de l'Etat français. C'était une formulation qui était difficilement tenable et j'ai du mal à comprendre pourquoi d'ailleurs pour des élus ou pour des dirigeants de dire qu'il y a une continuité, que les élus du Parlement, ceux qui ont élu ou choisi le Maréchal Pétain comme chef du gouvernement étaient des élus de la République française. Mais justement il y a d'autres mémoires et dans la région Ronalp, la région Ronalp est une région qui a accueilli beaucoup de réfugiés, beaucoup d'immigrés mais au fil des siècles on peut dire même. Donc il y a évidemment des mémoires, la mémoire des Italiens qui sont arrivées avant le 20e siècle mais ceux qui sont arrivés aussi quand Mussolini est arrivé au pouvoir à la mémoire des Espagnols. Il y a eu des petits camps d'internements, la région Ronalp comme tout le reste de la France a connu, il y a eu des camps d'internements sur le territoire où ont été internés des exiles espagnols que ce soit sous le, pendant la période de la seconde guerre mondiale ou après. On n'a pas très loin d'ici un très grand barrage qui a été construit par des exiles espagnols. Il y a des voies qui vont s'élever pour demander que des lieux parlent de ce qui s'est passé, disent l'histoire et rendent justice à la mémoire des gens qui ont été internés. Donc ça c'est un processus, la mémoire est un processus qui ne s'arrête jamais, c'est un processus qui n'est jamais chevé. Même ici, même ici les choses ont évolué au fil du temps. Il y a eu des demandes de reconnaissance mémoire, il y a eu des demandes, des procès d'intention qui ont été faits, alors que c'était simplement une méconnissance totale de ce processus mémoire. La première stèle qui est posée en 46 ne dit pas que les enfants sont juifs. Donc on voit très bien que jusqu'aux années 70 ça n'est pas une question, elle n'apparaît pas et elle ne figure nulle part. Et tout d'un coup, à partir des années 70, l'histoire se développe et une autre mémoire émerge et là les gens veulent qu'on dise qui sont les victimes. C'est tout n'est pas pareil, les victimes ne sont pas les mêmes, les résistants et les déportés résistants et les déportés juifs, c'est pas la même chose. Donc il y a une reconnaissance qui va se faire et on peut très bien même lire sur la façade de la maison-dison. On a une première plaque posée en 46 où on ne parle pas d'enfants juifs, mais sur la deuxième plaque importante que Sabine Zlatin fait mettre juste après que l'association ait acheté la maison et là on voit pour la première fois apparaître le mot d'enfant juif et puis ça va figurer évidemment après dans l'exposition. Donc c'est un processus, ça se construit peut-être que dans dix ans il y aura d'autres plaques sur le site, je n'en sais rien, et peut-être aussi qu'on va aborder des thématiques que j'ignore aujourd'hui. Qu'est-ce que c'est qu'une politique de mémoire ? Une politique de mémoire si c'est encouragé dans chaque pays, un travail d'histoire et un travail de réflexion sur la mémoire historique dans chacun de ces pays, ça c'est très bien. Mais ça veut dire que chaque pays a sa singularité et chaque pays a aussi sa propre, non pas par rapport aux événements, une histoire particulière. L'histoire de la Pologne c'est pas la même histoire que celle de la Hongrie, c'est pas la même histoire que celle de la France, ni que celle de la Hollande pendant la Seconde Guerre mondiale. Il y a des pays occupés, pas occupés, donc on a quand même déjà des histoires différentes, on peut pas avoir des mémoires communes. Ce qu'on partage en commun, ce sont les valeurs qu'on peut dégager de ce travail-là, du seuil historique et de ce travail mémoriel, on a dégager des valeurs communes. Si on regarde ce qui se passe aujourd'hui en Hongrie, c'est absolument hallucinant, et là Hongrie fait partie des pays de l'Europe, c'est incompréhensible. Si on parle d'une mémoire commune européenne, comment l'Europe et la Commission européenne peut-elle laisser monsieur Orban à Hongrie, tenir les paroles qu'il tient, laisser faire son gouvernement et laisser faire les gens qui gèrent dans son pays des postes clés, des théâtres, des lieux de culture, des musées, c'est impossible. Donc on peut pas, ça veut dire qu'il n'y a pas de mémoire européenne, sinon ça serait intolérable. Et on pourrait mettre des sanctions quand Jörg Eider a été élu il y a des années de ça, l'Europe a protesté, mais enfin c'était... Aujourd'hui aussi en Autriche, il y a quand même aussi une poussée de l'extrême droite, il y a un retour d'antisémitisme, il y a aussi un racisme qui s'exprime donc à l'égard de réfugiés, c'est absolument à l'égard des turcs, enfin c'est quand même quelque chose d'inacceptable. Donc ça montre quand même qu'il y a des valeurs qui ne sont pas encore partagées et qu'on n'a pas tiré les leçons d'une histoire. Donc je pense qu'une politique européenne, ce serait vraiment encourager un travail historique dans chacun des pays et encourager les lieux à le mener et les pays à le mener. Après, il y a des structures dans ces pays qui peuvent se réunir, se monter en réseau, travailler ensemble pour essayer de dégager des critères ou essayer de dégager des formations, des accès à déformations, des accueils, etc. Mais je pense que si on parle d'une mémoire européenne aujourd'hui, pour moi, elle n'existe pas. Le sanlinisme n'a pas touché toute l'Europe. Il y a des pays qui ont été occupés, il y a eu un partage de l'Europe après Yalta. Bon, le nazisme, il a touché toute l'Europe. Si on enlève l'Angleterre, quel seul pays à avoir lutté depuis 1940 jusqu'à 1945 contre Hitler, tous les autres pays ont été touchés d'une manière ou d'une autre, qu'ils soient alliés ou qu'ils soient occupés ou victimes. Ils ont que le nazisme a vraiment gangréné toute l'Europe. Là, on a un point commun. Il y a une histoire commune. L'histoire elle est différente, elle est singulière dans chacun des pays. L'histoire de la Yugoslavia, l'histoire de la Hongrie, l'histoire de la France, du Danemark, de la Hollande. Il s'est passé des choses différentes, des occupations différentes, à des moments différents, des résistances aussi dans tous ces pays. Mais le point commun, c'est quand même l'événement du nazisme qui s'abat sur l'Europe. Là, on a quelque chose de commun. Ça ne fait pas une histoire commune. On a une histoire commune avec cet événement-là. On n'a pas une mémoire commune. On peut dire que la mémoire commune, ça peut être le 8 mai 45, celle de la libération, de la fin de tout. Ça, c'est une mémoire commune parce que c'est une mémoire de soulagement, c'est une mémoire aussi, c'est le retour à la paix, c'est la fin de tout. On ne peut pas faire d'un événement de la seconde guerre mondiale, la mémoire commune de l'Europe, c'est monstrueux. La mémoire commune, elle peut se faire que sur la fin de ce conflit parce que c'est le même jour pour tout le monde. Ça s'arrête là, c'est fini. Et les cloches sonnent partout dans le monde là pour le coup. Donc là, il y a quand même un événement fort et c'est un événement qui pourrait être consensuel, qui pourrait aussi ramener les gens le retour. Même pour les Allemands, c'est la fin. Comme on a en France le 11 novembre pour la fin, l'armistice de la guerre de 14-18, c'est important. Mais on est sur une date de fin, on n'est pas sur une date d'un événement. On n'a pas fait d'un moment de la première guerre mondiale, la bataille de Verdun, de la bataille de la Marne, on n'a pas fait une date de mémoire nationale. La mémoire nationale, elle est sur la fin l'armistice. Oui, beaucoup de lieux comme la Maison d'Iseux, mais le CHR des Alliants, les musées de Grenoble, enfin certaines de lieux que vous avez peut-être vus ou pas vus, enfin bon, mais que vous connaissez, sont des lieux, alors certains sont des musées de la ville. Donc ce sont des lieux qui ont un statut un peu officiel, d'autres, la Maison d'Iseux un statut associatif. Mais d'une certaine manière on remplit tous l'émission de services publics. L'Etat ne nous a pas demandé de faire ça, mais c'est évident que le travail qui se fait là, c'est un travail d'étude de l'histoire, de réflexion sur l'histoire et aussi de réflexion sur la mémoire. Donc en mettant aussi extrêmement vigilants et attentifs, en ayant un certain sens éthique et en réfléchissant vraiment au contenu de ce qu'on traite. Ça veut dire qu'il faut carrément assumer l'histoire, pas l'assumer dans le sens où on adhère à ce qui s'est fait, mais qu'on assume que c'est notre histoire, que ça s'est passé et qu'il faut le dire, qu'on peut le reconnaître et qu'on peut avoir un jugement là-dessus et avoir une réflexion là-dessus. Mais ça demande beaucoup de force politique aussi. Ça veut dire que seul des élus qui ont suffisamment de force politique peuvent le faire. Dire que finalement dans les manuels scolaires, il y a eu des lois incitant fortement les manuels scolaires à dire que la colonisation avait eu aussi des vertus. Voilà, ce n'est pas des élus, ça a fait un scandale, ça a été l'occasion de beaucoup de débats en France et finalement, c'est tombé à l'eau. Heureusement, ce n'est pas aux élus. Les élus représentent le peuple français, mais les représentants du peuple français, ce sont des médecins, des avocats, des assureurs, des gens qui ont des professions libérales, des salariés, d'anciens enseignants, etc. Donc ce sont des gens qui ont une diversité de compétences et qui n'ont pas tous la compétences de l'historien et l'us spécialiste. Donc il faut peut-être laisser la médecine aux médecins et l'histoire aux historiens, plutôt que de tout mélanger, de tout prendre et c'est quand même des choses importantes.