 So, dann ist mir eine Freude, den nächsten Vortrag anzukündigen. Sascha Dickel von der Uni Mainz wird uns etwas sagen über die Flucht aus dem kubernetesischen Gefängnis. Wahrscheinlich wird irgendwann zwischendrin, ich bitte, das zu entschuldigen, das Buffet nachgefüllt. Kein Problem. Ja, danke. Ich freue mich sehr, hier und heute hier sprechen zu dürfen. Die Dramatokie des Programms legt es irgendwie nahe meinen Vortrag, gerade so als ein Kooperverrat zu Armin aufzufassen. So war er nicht ganz konzipiert und in der Tat richtet er sich eher auf die Seitenbeobachtung von einigen plinten Flecken der Systemtheorie, und zwar einer relativ purifizierten Lesart der Systemtheorie. Okay, let's begin. Ich beginne mit dem Titel eines Special Issues, das vor Kurzem von Steffen Roth und anderen herausgegeben worden ist, und das den Titel trägt Digital Transformation of Social Theory. Das Anliegen von Roth und seinen Kollegen ist nicht etwa die Theoretisierung der Digitalisierung, sondern umgekehrt die Digitalisierung der Soziologischen Theorie. Diese sei nämlich so die Herausgeber immer noch weitgehend eine analoge Theorie und damit dem Medienzeitalter des Buchdrucks verhaftet und zunehmend ungeeignet zur Beschreibung digitaler Sozialverhältnisse. Demgemäß wird von Roth und seinen Mitstreitern das Ziel formuliert, die Sozialtheorie selbst digital umzuschreiben, um sie so ein Passungsverhältnis zu einer digitalen Gesellschaft zu bringen. Leglich eine der etablierten Großtheorien sei bereits halbwegs gerüstet, für das digitale Zeitalter nehme ich die Systemtheorie Lumanscher Prägung. Diese operiert zumindest schon ein Stück weit als eine digitale Theorie, bleibe aber in ihrer Adaption informationstheoretischer Konzepte immer noch zu oberflächlich. Roth schlägt daher ein Update vor, das es erlaube, jede analoge Beschreibung als digitale Unterscheidung zu reformulieren. Ich zitiere, wenn er die Universität Sozialtheorie ermöglicht, traditionell oder neue digitalen Sozialtheorie zu füllen, oder um die digitalen Transformation der Gesellschaft zu verabschieden, nimmt Roth Lumansk Idee, dass es sich bei Theorien um Programme des Wissenschaftssystems handeln würde, er will ein so wörtlich Debugging der Sozialtheorie starten, welches diese von ihren analogen Restbeständen befreien und sie endgültig aus der Gutenberg-Galaxis hinausführen soll. Die Prämisse Roth ist also, dass eine digitale Gesellschaft eine Theorie-Architektur erfordern würde, die ebenfalls digital gebaut ist. Dahinter steckt die medienteoretische Figur eines technologischen Apriori, dass die Arten und Weisen des Wissens formt, die einer Gesellschaft und die einer Kultur möglich sind und dieses Apriori wird von Roth preskriptiv gewendet. Er sagt, die theoretische Selbstbeschreibung der Gesellschaft soll und darf ihrer medientechnologischen Bedingtheit nicht hinterherhinken. Diese Prämisse findet sich in einer etwas weicheren Form, auch in Nami Nasehis jüngst vorgelegter Theorie der digitalen Gesellschaft, erschreibt, dass die nötigen Theoriemittel zur Beschreibung der Gegenwart der Beschaffenheit moderner Gesellschaften adäquat sein müssen und diese innere Verschränkung von Theoriemitteln und Gegenstand in der soziologischen Systemtheorie sicher ihren Höhepunkt findet. Bei Roth wird diese Prämisse freilich stark zugespitzt. An eben dieser Reflexion dieser Prämisse setzen meine heutigen Überlegungen an. Die Frage des Vortrags ist, ob eine digitale Gesellschaft eigentlich so etwas wie eine digitale Theorie Architektur erfordert. Also sollte sie einfach mit solchen Begriffen wie Codes oder Programmen und Operationen handieren oder sollte sie genau umgekehrt, gerade nicht digital sein, um digitale Tatsachen oder Sprechweisen quasi von außen beobachten zu können. Ich werde folgendermaßen vorgehen, der Vortrag klärt sich in drei Teile. Ich werde zunächst einmal drei Positionen rekonstruieren, welche Rotsargumentation quasi umdrehen und zwar einerseits der Systemtheorie eine besondere Passung zur digitalen Gesellschaft zusprechen, die daraus aber jedoch andererseits gerade spezifische Defizitdiagnosen hinsichtlich dieser Theorie ableiten. Ich werde diese Diagnosen dann als Irritationen aufgreifen, um so etwas wie ein Anforderungsprofil zu entwickeln, was eine Sozialtheorie der Digitalisierung eigentlich auch leisten kann oder vielleicht sogar muss. Sie sollte meines Erachtens nämlich nicht selbst wie von rot vorgeschlagen analoge Beschreibungen jetzt in digitale, binäre Unterscheidungen selbst transformieren, sondern vielmehr müssen sie die Umbefahrung von Analogen in digitalen selbst zum Gegenstand der Beobachtung machen und hier setzt ein Vorschlag an, wo Sozialtheorien im Anschluss an die Systemtheorie sich empirisch vielleicht weiter etwas anschauen müssten. Ich beginne mit einem Aufsatz von Nils Werber aus dem Jahre 2004. Werber rekonstruiert darin die Luhmannsche Theorie explizit als ich zitiere eine Theorie der Digitalisierung, denn diese Theorie rechnet bereits mit kodierten Informationsverarbeiteten Kommunikationsthemen, die nur im Sinne ihrer Selbstsimplifikation dazu genöten. Im Kontrast dazu wäre aber die Ordnung zeitgenössischer Informationsgesellschaften tatsächlich durch Kommunikation bestimmt und Kommunikation sei eben eine sehr kurzfristige und operative Form von Sozialität als dessen Leitheoretiker er dann folgerichtig auch Niklas Luhmann bestimmt. Niklas Luhmann also als Leitheoretiker einer bestimmten Gesellschaft, nämlich der Informationsgesellschaft. Und die Informationsgesellschaft wäre nun eine, in der der soziale Aufkommunikation reduziert werden würde. Das hätte Niklas Luhmann klarerkannt. In der Gestalt von Kommunikation würde sich so als soziale selbst im Face-to-Face-Kontext ein entbettertes Verhältnis verwandeln, wo Subjekte einander dann quasi als Black Boxes gegenübertreten. Mein dritter Seitenbeobachter der Systemtheorie, das ist der Technikphilosoph Erich Hörl und der liest Luhmann ebenfalls historisch. Er betrachtet Luhmann nämlich als den radikalsten und konsequentesten der neokybernetischen Vordenker, die zum Mitte des 20. Jahrhunderts die Bühne betreten haben. Denn Luhmanns Theorie verstehe sich selbst als eine, welche das philosophische Denken Alteuropas weit hinter sich lassen wolle. Sie platziere sich an der vordersten Front des modernen Denkens und sie erlaube eine grundlegende Verabschiedung je weder ontologischen Weltauffassungen. Die das 20. Jahrhundert dann durchziehenden Klagen über eine Entfremdung von der Unmittelbarkeit und Vertrautheit der Lebenswelt erscheinen dann so Hörl aus Luhmannischer Perspektive als Phantomschmerzen eines Denkens, das neokybernetische Distanzierungsgewinne nur als Verlustgeschichte zu deuten vermarkt. Hörl sagt nun aber, dass ebenso wie Luhmann sich von der Semantik Alteuropas absetzen musste, wie uns heute von der neokybernetischen Semantik absetzen müssen. Denn so Hörl in seiner Faszination für Deontologisierung würde Luhmann die technologische Bedingtheit seiner eigenen Theorie kaum reflektieren und eben diese technologische Bedingtheit direkt Hörl ins Zentrum. Es handelt sich nämlich in der Bedingtheit durch die Erfindung des Computers, welche nicht nur als Prothesis, sondern als operierendes Gegenüber den Menschen nun entgegentritt und eben diese technologische Erfindung sei fundamental für alles, was im Anschluss an die Kybernetik und eben auch die neokybernetik, die Kybernetik zweite Ordnung diskutiert worden wäre. Luhmanns Theorie bleibt aber Hörl nun so gebannt für die selbstreferenzialen Systeme, wie die Kybersehe, wie sehr Technologie in Zeiten des ubiquitous Computing ökologisch geworden sein und sowohl Systeme als auch deren Umwelten präge und selbst die Kopplungsmöglichkeiten von System und Umwelt nun neu konditionieren. Es gelte daher, Deutungen zu finden, die einen Ausweg aus dem neokybernetischen Paradigma suchen, um dieses von einer Position außen beobachten zu können. Der will diese Begrifflichkeiten, die die neokybernetik einführt, nicht überwinden, sondern sie einklammern, um uns so, wie er das schreibt, aus dem gedanklichen Gefängnis der neokybernetik zu befreien, die das Denken eben so gefangen halten kann, wie das Denken al-Europas ist in den Augen Luhmanns Tat. Diese drei Diagnosen, die haben eines gemein, sie schreiben nämlich der Systemtheorie eine zeitgenössische Aktualität zu, eine Aktualität, welche ihr auch und gerade im deutschsprachigen Raum kaum mehr zugebildigt wird. Alle drei Autoren lesen Luhmann und hier treffen sie sich durchaus mit Systemtheoretikern wie Becker, Rot oder Armin als Theoretiker, der die Gesellschaft bereits als digital beschrieben hat, bevor die Digitalisierung zu einem Gemeinplatz der Soziologischen, aber eben auch vor allen Dingen der gesellschaftlichen Selbstbeschreibung geworden ist. Für Werber ist Luhmann der Theoretiker der Gesellschaft immer schon als digitale Software gedacht hat. Für Lesch ist er derjenige, der die Reduktion des sozialen Aufkommunikation im Informationszeitalter auf den Punkt gebracht hat. Und Hörl wiederum, der erblickt in der Systemtheorie eine Theorie, der sich das Techno-Imaginäre unserer Epoche wie keine andere zum Ausdruck bringen würde. Gleichwohl leiten die drei Autoren außen der Passung ein theoretisches Unbehagen ab. Laut Werber kann die Systemtheorie keine nicht digitale Kommunikation beschreiben, da sie Digitalisierung als Grundeigenschaft für Sozialität ahistorisch universalisieren würde. Laut Lesch beschreibt Kommunikation nur eine reduzierte Form des lebensweltlich entbeteten Sozialen. Und für Hörl macht die Abkehr von ontologischen Fragen die Theorie blind für tiefgreifende techno-ontologische Veränderungen, wie er das nennt. Allen drei Positionen ist gemein, dass sie versuchen, ein Außen zu denken, dass ein Systemtheorie selbst nicht erfassen könne, sei es ein soziales Außen, das eben nicht digital ist, ja nicht einmal vielleicht als Kommunikation funktionieren würde, sei es ein technisches Außen, das in der Systemumwelt zu verorten wäre. Es geht mir nun gar nicht so sehr darum, die Diagnosen von Werber, Lesch und Hörl zu bestätigen oder zu widerlegen. Es gäbe an jeder Kritik ganz viel zu kritisieren. Stattdessen möchte ich diese Kritiken als Irritationen lesen, die Lernanstöße sein können, Lernanstöße gerade für jemanden, der wie ich selbst eigentlich so aus der Systemtheorie herkommt. Alle drei Diagnosen deuten eine theoretische Baustelle hin, die auf der einen Seite empirisch, auf der anderen Seite theoretisch interessant wäre. Und diese Baustelle, die verorte ich genau in dem Begriff der Digitalisierung selbst, und zwar dann, wenn man Digitalisierung als Prozessbegriff liest und nicht etwa sich auf Digitalität fokussiert. Wenn Digitalisierung nämlich primär zunächst immer bedeutet, dass etwas analoges digital wird, dann müsste eine Theorie der Digitalisierung auch und gerade beschreiben können, wie es eigentlich zu dieser Umformung analoger in digitale Verhältnisse kommt. Und dazu möchte ich nun im zweiten Teil des Vortrags zuwenden. Mir geht es dabei nicht um eine Flucht aus der Systemtheorie, wie den drei genannten Autoren, sondern um das tentative Ausloten von Theorie anbauten. Ich komme dazu zunächst auf den Begriff der strukturellen Kopplung zu sprechen. Das ist ja ein Leitbegriff für das Ermittlungsverhältnis von System und Umwelt bei Luhmann. Luhmann definiert strukturelle Kopplung unter anderem, nämlich genau als, ich zitiere, Umformung analoger, gleichzeitig kontinuierlicher Verhältnisse in digitale, die nach entweder Oderschema behandelt werden können und ferner als Intensivierung bestimmter Bahnen wechselseitiger Irritation bei hoher Indifferenz gegenüber der Umwelt im Übrigen. Digitalisierung ist hier also mit Natur gesprochen eine Form der Purifizierung gegenüber dem Analogen. Werbars Argument, dass Luhmann Sozialität immer schon digital begreifen würde und daher die Systemtheorie milchenhistorisch unsensibel sei, die speisen sich genau aus solchen Formulierungen. Das Problem lässt sich freilich umschiffen, wenn man nämlich das, was Luhmann hier beschreibt, nicht für alle strukturellen Kopplungen insgesamt veranschlagen würde, sondern eben selbst historisiert. Die Analog-Digital-Transformation ließe sich etwa mit Kittler als eine höchst spezifische Form der Kopplung rekonstruieren, nämlich in der Form eines Interfaces funktioniert, als Grenze an der Blackboxes füreinander kompatibel und disponibel gemacht werden. Interfaces machen einerseits die analoge Komplexität der Hardware für die Nutzer unsichtbar und sie sorgen andererseits dafür, dass technische Apparete nicht die volle Komplexität der Nutzer berücksichtigen müssen, sondern eben nur das, was als Input besser gesagt als Irritation erscheint und weiterverarbeitet werden kann. Mit einer Fokussierung des Prozesses der Transformation analoger in digitaler Verhältnisse folgt man zugleich einer Spur, die Hörl ausgelegt hat. Er schreibt, dass die Systemtheorie in Zukunft neue Mittel und Wege finden müsste, um Situationen zu beschreiben, in denen die Umwelt immer mehr durch technologische Interfaces bestimmt wird. Statt aber nun wie von Hörl vorgeschlagen jetzt das Außen der Systeme zu ontologisieren, könnte man durch die Beobachtung von Interfaces, also von spezifischen Grenzstellen, beobachten, wie System und Umwelt eigentlich durch Digitalisierung respezifiziert werden, eben nämlich genau als digitales System und analoge Umwelt. Das eröffnet zugleich die Möglichkeit, die Systemtheorie eher wissenssoziologisch zu lesen, als eine Semantik, die unter spezifischen technostrukturellen Bedingungen, eben einer Bedingung, in dem Vermittlungsverhältnisse als Interfaces gedacht sind, plausibel erscheint. Darin anknüpfend ließe sich von Lash lernen, dass es sinnvoll sein kann, die Grenze von digitaler, also digitaler Kommunikation und analoger Nichtkommunikation, nicht immer schon als gegebenen Ausgangspunkt der Analyse zu setzen, sondern selbst als Produkt der so zirkulturellen Evolution zu betrachten. Luhmann selbst gibt dazu Hinweise, nämlich, wenn er schreibt, dass die Grenze des Kommunikationssystems zur Umwelt durch mediale Umbrüche zunehmend schärfer gezogen werden. Sprache, Schrift und Bruchdruck erscheinen damit als evolutionäre Errungenschaften, technische evolutionäre Errungenschaften, welche Kommunikation und nicht Kommunikation immer klarer trennen und damit zur Ausdifferenzierung des Gesellschaftssystems beitragen würden. Jeder Medienwechsel würde die Grenze von Kommunikation schärfer ziehen und rekonfigurieren, nämlich rekonfigurieren, was nun eigentlich zweifelsfrei als Kommunikation gelten könne. Erst Sprache gibt die Möglichkeit, die analoge Fülle von Interaktionszusammenhängen hinter sich zu lassen. Schrifterfindezeichen, die Sinn symbolisieren und dessen Selektionsspielraum zu gleich erweitern und einschränken. Der Buchdruck bewirkt schließlich, dass noch diejenigen fraglos als soziale Akteure gelten können, die auch Autoren sein können, was Bäume, Tiere und Geistern aus dem Bereich des Sozialen verbannt, weil diese können keine Bücher schreiben, so bereits Luhmann. Richtig. Hier lässt es plausibel erscheinen, dass die von Lesch diagnostizierte Reduktion des sozialen Aufkommunikationen in der sogenannten Informationsgesellschaft einen neuen Höhepunkt erreicht hat, der sich hier folgt spekulativ zu Spitzen, diese nämlich die Frage ist, und hier erlaube ich mir Spekulation, ob eigentlich die digitale Gesellschaft eine ist, die sich zunehmend selbst als eine beschreibt und versteht, in der nur das, was sich digitalisieren lässt, als zweifelsfrei sozial gilt. Alles andere kann vergessen werden. In der blüte Zeit der Massenmedien stellte Luhmann die These auf, dass fast alles, was die Gesellschaft über sich weiß, aus den Massenmedien stammt. Heute könnte man zugespitzt sagen, dass fast alles, was die Gesellschaft ist, das ist, was digital erfasst, mitgeteilt und abrufbar gemacht werden kann. Digitale Kommunikation mittels soziotechnischer Interfaces würden dann zum Regelfall unvermittelte Kommunikation zu einer Sonderform der Kommunikation, die in spezifischen Nischen stattfindet, deren Bedeutung sich aber gerade aus den Möglichkeiten der digitalen Kommunikation ergibt. Das wäre übrigens ein Poolfall dafür, ob es so ist, was wir in der nächsten Gesellschaft gibt. Das wäre nämlich eine, die sich dieser Beschreibung fügen würde. Ich komme zum Schluss. Der Vortrag begann mit einem sehr provokativen Vorschlag Rots, nämlich die soziologische Theorie selbst zu digitalisieren. Sie also so umzubauen, dass jede Form von Beschreibung des Sozialen sich als digitale Beschreibung reformulieren lassen müsste. Und der Vortrag endet mit einer klaren Zurückweisung dieses programmatischen Vorstoßes. Ich stimme mit Rot über ein, dass die Systemtheorie, die in der Tat am stärksten digitalisierte Sozialtheorie der Gegenwart ist. Und dies macht sie in der Tat zu einer, wie ich meine, quasi konkurrenzlosen Großtheorie, um die Software der digitalen Gesellschaft zu beschreiben. Das Unbehagen an der Systemtheorie ist dann das Unbehagen in der Gesellschaft, in der diese soziale Software sich weiter vom Menschen zu abstrahieren scheint. Dies wird nicht nur in der Theorie, da vielleicht sogar noch am allerwenigsten, sondern eher noch in der zeitgenössischen Science-Fiction verhandelt, die aktuell wieder fasziniert ist von künstlichen digitalen Akteuren und genau diese Idee einer Kommunikation, die nicht unbedingt mehr zwischen Menschen stattfinden muss, einmal fiktional durchspielt. So sind es in Charles Strauss Accelerando, etwa die hochautomatisierten Finanz- und Rechtsinstrumente, die sich von Menschen emanzipieren und eine sozioeconomische Ordnung errichten, die für den analogen Menschen irgendwann keine Verwendung mehr hat und ihn aus der Gesellschaft explodieren würde. Also nicht etwa die Roboter, die mit Kampfgewehren jagt auf den Menschen, machten die in Terminator-Phantasien, sondern tatsächlich einfach die KI-Systeme, die sich aus Rechts- und Finanzinstrumenten entwickelt haben. Auch eine solche posttumale Gesellschaft, die würde wohl diese Systemtheorie Lumans wohl immer noch recht problemlos beschreiben können, daran liegt ihre Stärke. Werber, Lesch und Höll machen darauf aufmerksam, diese Stärke aber zu klar auch eine Schwäche sein kann, wenn es nicht darum geben soll, Digitalität, sondern eben Digitalisierung zu beschreiben. Dafür ist es notwendig, die theoretische Aufmerksamkeit auf Grenzen zu lenken. Hier etwa der Grenze, an der Analogis in Digitales transformiert wird, sei es durch materielle, sei es durch symbolische Mittel. Wenn Digitalisierung nun heißt, dass Analogis in Digitales übersetzt wird, dann müsste eine Soziologisier, der Digitalisierung zukünftig auch zeigen können, wie eben dies sich vollzieht. Sowohl historisch, aber eben auch genau in Mikrostrukturen und in Praktiken. So dass am Ende, wenn diese Umformung geschehen ist, sich in der Tat eine Gesellschaft zeigt, welche den Beschreibungen der Systemtheorie entspricht, wenn man sie auf der Spitze treibt, eine Gesellschaft nämlich in der anspruchsfähige Sozialität, sich immer weiter von der Realfiktion des Akteurs aus Fleisch und Blut entkoppelt, eine Gesellschaft also, in die ihre analoge Umwelt digital vergessen kann. Ich bedanke mich für Ihre Aufmerksamkeit. Vielen Dank. So, genau, fangen wir vorne an. Ja, ich habe zwei Fragen. Einmal zur Theoriekonstruktion, wenn man Digitalisierung beschreibt, dann darf man ja gerade keine digitale Theorie voraussetzen. Das heißt, man braucht eine Sozialtheorie, die es erlaubt, eine Gesellschaftstheorie der Digitalisierung und damit der Digitalität zu beschreiben. Über diese Sozialtheorie haben Sie dann leider nichts gesagt. Das wäre die eine Anmerkung. Sie bräuchten eine Form von Theorie, die Sie gar nicht erwähnt haben. Und die zweite Frage ist, ich habe den Verdachten, das betrifft auch dich Armin. Das wäre meine dritte Frage gewesen, die ich nicht mehr stellen durfte. Ja, genau. Nämlich, dass hier unlauter mit einer Metapher gespielt wird. Also es gibt eine Kongruenz zwischen der lumanschen Theorie und der Digitalität, die darin besteht, dass es eine binäre Kodierung gibt. Die binäre Kodierung, die im Bereich des Technischen passiert, sind einfach nur rekursiv aufeinander bezogene binäre Kodierungen. Also wenn Sie Algorithmen schreiben, dann ist das immer rekursiv aufeinander bezogen, ablaufende Algorithmen. Da ist das Problem der Semantik, dessen das etwas bedeutet, kommt da überhaupt gar nicht vor. Die binäre Kodierung, die man bei den Systemen hat, sind, zumindest wenn man Luhmann folgt, Elaborierungen von Semantiken. Das heißt, da gibt es immer eine Sache, weil das etwas, etwas bedeutet. Das gibt es im Bereich der Digitalität überhaupt nicht. Und damit kommt eine Komplexität hinein, die sich dieseits dieser schönen Differenzierung von analog und digital abspielt. Oder vielleicht jenseits auf jeden Fall außerhalten. Und dann wurde die schöne These, wenn eine binäre Kodierung, die etwas bedeutet, kann man überhaupt nicht und gar nicht damit vergleichen, dass es technisch binäre Kodierungen gibt. Und diese Differenz wird einfach glatt überspielt. Man hat die Metapher, die wie ein Schmiermittel vom einen ins andere führt. Und dann rutscht man aus und weiß gar nichts mehr. Ja, danke. Also ich liefere gerne Nachfassensozialtheorie anbelangt. Und da habe ich zwei Antworten. Zum einen denke ich, dass man in der Tat mit einer Kommunikationstheorie relativ weit kommt. Und hier eine Kommunikationstheorie veranschlagen kann, die ja erstmal auch in der Art und Weise, wie Luhmann das formuliert, ohne starke binäre Unterscheidungen als Kommunikationstheorie funktioniert. Also als genau dieser Selektionsprozess von Informationen, Mitteilung und Verstehen. Damit erfasst man vielleicht eine Sache nicht. Und das ist, würde ich sagen, auch ein blinder Fleck. Nämlich materielle Praktiken, die genau diese Anschlussfähigkeiten schaffen. Sowohl zwischen menschlichen als auch zwischen menschlichen und nicht menschlichen Akteuren, die gar nicht kommunikativ gebaut sind. Wenn wir dann eher bei Praxistheorien gucken oder sich Inspirationen von der ANT holen, da würde ich auf jeden Fall am ehesten hingucken wollen. Diese Symmetrisierung von menschlichen und nicht menschlichen Akteuren, gerade wenn wir so in dem Bereich von KI und Algorithmen sprechen, da würde ich mich davon scheuen, hier in die Sozialtheorie selbst eine Differenz anzubauen, die diesen Unterschied sehr stark macht. Mich interessieren eigentlich gerade Phänomene, wo es auf diesen Unterschied in der Praxis wenig ankommt. Also etwas, was ich gerade aktuell beobachte, sind etwa Kommunikation mit Chatbots an medialen Oberflächen. Also etwa vermittelt von Apps oder auf Social Media. Und hier hat man es mit geradezu dauer-Live-Installationen eine Steering-Test. Nenny, das ist nicht unbedingt geschenkt. Genau, das ist doppelte Kontingenz. Und das Interessante ist doch, dass wir diese doppelte Kontingenz eigentlich erst dann mit so einem Index in so einer Zurechnung versehen können, war das sozusagen Mensch oder Maschine, wenn diese Geräuschlosigkeit der Kommunikation, die das Interfest voraussetzt, nicht mehr funktioniert. Die folgenden beiden Freien zusammen, Erst Robert und dann Thorsten. Ja, vielen Dank. Das fand ich sehr spannend. Und das passt gut zu dem, was ich morgen machen werde. Und Vorschlag beziehungsweise eine Frage. Also bei der Unterscheidung digitales System analoges Umfeld frage ich mich immer, ob man nicht eine weitere Komplexität einfügen muss, weil es faktisch so ist in der Empirie, dass ein digitales System eigentlich faktisch in der analogen Umwelt nicht in der Lage ist, zu operieren. Es braucht ja eigentlich eine digitale Umwelt. Auch ein autonomes Fahrzeug fährt nicht in der analogen Umwelt, sondern es fährt eigentlich nach digitalen Umwelt. In der Robotik nennt sich das, glaube ich, Reach Envelope, also Reichweitenumschlagen. Jetzt wäre die Frage, ob man jetzt sozusagen zur Differenzierung analoges System, analogen Umwelt vielleicht eine zusätzliche Differenzierung digitales System, digitale Umwelt einführt. Ich antworte ganz kurz, finde ich sehr plausibel, dann würde man bei so was wie einem Vierfelderschieber wahrscheinlich landen, dass man weiter ausbuchstagieren könnte. Okay, jetzt müssen wir nachdenken. Ja, Vierfelderschieber, das finde ich auch sehr schön. Die Frage, die ich habe, bezieht sich nochmal auf das Grundproblem eigentlich, das Vortrags. Also, warum ist eigentlich die Systemtheorie Luhmanns eine digitale Theorie und ist es die gesamte oder ist die Theorie der modernen Gesellschaft eine Theorie der digitalen Gesellschaft? Weil, also das leuchtet mir eine, Binärekodierung und so weiter und so fort, aber ob das auf die Sozialtheorie auch zutrifft, das müsste man vielleicht nochmal genauer erläutern. Ja, ja, also da würde ich tatsächlich auch antworten auf die Sozialtheorie, trifft es nicht ganz zu. Das gibt aber genau die Möglichkeit, die Systemtheorie nicht zu purifizieren, also sie nicht auf quasi ihre informationstheorischen Anlagen festzunageln, sondern sie erst zu erweitern. Das wäre die Antwort. Okay, dann jetzt Anna Henkel und dann Armin Nassierhin. Ich wollte auch nochmal an Giza anknüpfend auf dieses Binäre zurückkommen. Die Systemtheorie, die ist ja im Sinnbegriff begründet und das ist ja keine zweistellige, sondern eine dreistellige Unterscheidung, die Einheit der Unterscheidung von Aktualität und Potenzialität und mit Rückgriff auf Hussahl, dieses etwas vor dem Hintergrund von allem anderen als Negation und dadurch halt eine Binarität, die eigentlich was Dreigliedriges ist, was Simon dann ja später auch nochmal ausgearbeitet hat. Würdest du dann sagen, Digitalisierung ist auch Sinn in diesem Sinne? Also ich hätte ein ähnliches Bedenken, wie Giza, dass das eigentlich zwei doch ziemlich verschiedene Typen von Unterscheidungen sind. Ja, ne, würde ich mich anschließen. Genau deswegen funktioniert nämlich diese Binarisierung, wie sie rot vorschwebt, nämlich nicht. Also ich könnte es noch weiter ausführen, dass sein Vorschlag lautet, man tut quasi nur noch mit Unterscheidungen arbeiten, die binär konstituiert und sich wechselseitig ausschließen, aber damit wird man genau diese Dreigliedrigkeit los, die du zu Recht angeführt hast. Ja, ich würde ganz gerne sehr elementar fragen, was eigentlich eine digitalisierte Theorie ist. Also ich kann mir darunter gar nicht so richtig was vorstellen. Also vielleicht meinst du auch eine digitale Theorie, darunter könnte ich mich übrigens auch nichts vorstellen. Also das heißt, was ist das Qualifizierende, was man digitalisiert nennt? Das wäre die erste Frage, die zweite ist natürlich eine Bemerkung zu dem, was du gerade gesagt hast, und es ist nicht nur zu dem, was ich gemacht habe, sondern es bezieht sich auch darauf. Also ich würde sagen, es ist sehr unterschiedlich, was wir da machen. Ich würde nur behaupten, das ist eine Analogie, keine Digitalie. Eine Analogie gibt zwischen, sagen wir mal, einer Gesellschaft, die Funktionssysteme ausdeferenziert, die näher kodiert sind, die genau aus diesen Bedeutungsgeschichten, also da wären wir völlig auf einer Linie, natürlich sich ausdeferenzieren und es eine Analogie gibt zwischen einfachem Medium und komplexen Formen. Das ist alles. Diese Gesellschaft ist dadurch nicht digital im engeren Sinne, sondern das ist eine ästhetische Analogie, was ich auch mit großer Vorsicht formuliere. Ich würde niemals behaupten, dass die Theorie von Luhmann oder die ich verwende oder eine sonstige, die ich kenne, digital sein kann. Ich meine die Frage wirklich ernst. Was ist eine digitalisierte Theorie? Da kann ich mir nichts darunter vorstellen. Ja, also die digitalisierte Theorie, das war ja mein Ansatzpunkt von Rot, war für mich ja nur eine Startrampe für alles weitere. Hier muss man ausführen, was die starke Prämisse von Rot von deiner schwachen Prämisse unterscheidet und die Unterscheidung ist, dass Rot wirklich sich unter Digitalisierung der Theorie etwas vorstellt, was diese Theorie wie ein Programm laufen lässt. Genau das halte ich für relativ unplusibel und würde sozusagen jeden blinden Fleck, den man der Systemtheorie zu Recht oder zu Unrecht attestieren würde, tatsächlich immens verstärken, weil sie dann quasi nichts anderes mehr sehen würde als binäre Unterscheidungen, die algorithmisch aneinander anschließen würden. Dann ließ man es schlicht falsch, um es ganz vorsichtig zu formulieren. Wie kann man das eben auch machen, indem man ihn richtig sieht. Okay, Tanja Kastlin? Ja, danke. Mich hatte auch der erste Kommentar von Geser Lindemann nochmal dazu angeregt, in Frage zu stellen, ob dieses Festhalten an Binaritäten, in dem Fall für die Beschreibung der digitalen Gesellschaft oder für die Suche nach den richtigen Theorien, eigentlich der richtige Weg ist, denn mich hat in den letzten Jahren schon überzeugt, was in der digitalen Soziologie oder der Soziologie des digitalen argumentiert wurde, dass wir genau diese Dichotomien, nämlich Analog, Digital, oder auch Kontinuität und Wandel, oder Online, Offline, die ein bisschen 90er sind, vielleicht auch überwinden, um angemessen beschreiben zu können, wie digitalisiert die Gesellschaft eigentlich ist, dieses Denken in Binarität einfach mal aufzugeben. Ja, genau das wollte ich sagen. Nicht Digitalität, sondern Digitalisierung zu beschreiben, das würde bedeuten, dass man beide Aspekte beschreiben muss. Ich sehe eine gewisse Einseitigkeit auch in Ansätzen, die etwa aus der Materialitätsforschung oder der ANT kommen. Die interessiert sich für das, was vor der Purifizierung passiert und die wollen sozusagen aufdecken, was liegt eigentlich dahinter, bevor etwas bereinigt wird, bevor es etwa so funktioniert, wie das ein kodiertes Funktionssystem tut und nochmal ein nicht technisch materielles Beispiel zu nehmen. Das ist, glaube ich, sehr wichtig und zugleich muss man auch beschreiben können, was passiert danach. Deswegen ist für mich genau dieser Übergang so interessant. Also was für Voraussetzungen müssen eigentlich empfüllt werden, was digitalisiert werden kann und was macht das mit beiden Seiten? Also was kommt am Ende dabei raus? Okay, wir haben noch ein bisschen Zeit, Andrea Maurer. Ja, ich gehe noch mal auf das Thema zurück, dass die Systemtheorie in der Struktur dem Phänomen, glaube ich, dass Sie beschreiben wollen, nämlich Digitalisierungsprozesse und Fragen. Hab ich Sie da richtig verstanden? Welches Argument können Sie mir denn dafür angeben, dass eine gute anwendungsorientierte Theorie die Struktur, das zu erklären oder zu behandeln, den Phänomen tragen muss? Jetzt fürchte ich, Sie haben mich doch nicht ganz verstanden oder ich habe mich unklar ausgedrückt. Das ist die Prämisse, die mein Vortrag reflektieren wollte. Also braucht eigentlich eine digitale Gesellschaft, eine digitalisierte Theorie-Architektur, darauf war die Antwort nein. Wir haben noch einen Moment für weitere Fragen. Gibt es noch ad hoc-Fragen? Ich habe noch mal eine Antwort auf die eigentliche Frage von mir nachfordern wollen. Warum sollte eine Theorie die Struktur aufweisen, die das zu erklären Phänomen hat? Warum? Warum die ganze Frage? Warum sind die doof? Doof sage ich nicht, aber das Argument ist, dass eine Gesellschaft, die eine bestimmte medienzechnologische Bedingte hat, eine Theorie braucht, die dieser medienzechnologischen Bedingteil entsprechen würde. Das ist eigentlich eine preskriptive Wendung eines medientheoretischen Aprioriens. Das ist das Argument. Und das kann man eben hinterfragen. Also ob das zutrifft und wenn ja, inwiefern. Vielen Dank. Dann, genau. Genau, dann haben wir jetzt...