 Sehr geehrte Damen und Herren, ich freue mich sehr, Sie heute zum neuen Start oder zum Start ins neue Jahr der Redenreihe Making Sense of the Digital Society begrüßen zu dürfen. Mit dieser Reihe wollen wir, die Bundeszentrale für politische Bildung und das Alexander von Humboldt-Institut für Internet und Gesellschaft nun im dritten Jahr Raum zum Informieren, zum Austausch und zur Diskussion über Chancen, Herausforderungen und Möglichkeiten digitaler Technologien und ihrer Folgen für das gesellschaftliche Zusammenleben geben und schaffen. Mit spannenden und hochkarätigen Rednerinnen und Rednern diskutieren wir über ihre jeweils eigenen, überraschenden, neuen, kreativen Herangehensweisen und Perspektiven auf die durch digitale Technologien stattfindenden Veränderungen. Das weiterhin große Interesse, auch heute Abend, trotz der wirrigen Wetterumstände draußen, zeigt, dass wir damit anscheinend einen guten Nerv treffen. Wir freuen uns jedes Mal sehr, dass so viele von Ihnen kommen. Gleichzeitig führen die Bundeszentrale für politische Bildung und das Humboldt-Institut für Internet und Gesellschaft diese Debatten aber auch in anderen Räumen, an anderen Orten, in anderen Formaten fort. Das HEG im November, im Rahmen des Internet Policy Reviews, ein Special Issue mit der Überschrift Defining Concepts of the Digital Society, in dem noch mal Themen, auch Beiträge dieser Reihe, aufgegriffen wurden und konkretisiert und ausgearbeitet wurden. Das Journal ist im Open Access im Internet verfügbar. Schauen Sie doch gerne mal rein. Und auch die Bundeszentrale für politische Bildung versucht in anderen Veranstaltungsformaten, die Diskussionen vorzuführen und aufzugreifen. Beispielsweise in Frankfurt am Main mit der Digi-Konferenz, die Zukunft, in der wir leben wollen, oder mit den Bonnergesprächen, beides zwei Konferenzen, die im März stattfinden. Und auch zeichnen wir diese Vorträge auf, stellen Sie im Netz zur Verfügung und werden Sie demnächst als Podcast zugänglich machen. Auch da schauen Sie doch gerne noch mal in vergangene Aufzeichnungen rein. Hier in Berlin freue ich mich, dass wir die Kooperation mit dem Hebel am Ufer als Veranstaltungsort fortführen und dass wir mit dem Sender Alex weiterhin in der Medienpartnerschaft sind und begrüße daher auch Sie Zuschauerinnen und Zuschauer im Netz oder zu Hause. Und nun freue ich mich sehr, dass Sie, Bille Krämer, heute diesen Start ins neue Jahr mit uns ... einführt, übernimmt. Vielen Dank, dass auch Sie da sind und übergebe an unseren geschätzten Moderator, Tobi Müller, der Ihre Vorstellung übernehmen wird. Dankeschön. Ja, herzlichen Dank, herzlich willkommen. Schön, dass Sie wieder so zahlreich erschienen sind. Danke, Sascha. Danke, Bundeszentrale, danke. H, I, I, G. Ganz kurz zum Ablauf des Abends. Es gibt ja viele Regulars hier, die immer wieder kommen zu unserer Reihe für alle anderen. Ähm ... Wir reden Deutsch heute, so, if you're not a native speaker or you cannot understand German, go get one of those headphones outside. We have interpreters backstage. It's actually two of them, thanks to them. Also, they do a hell of a job during the next, just about 90 minutes. So, let me switch back to German. Now again. Ich versuche jetzt ein bisschen einzufliegen auf das Thema und auf den Gast erst mal. Dann gibt's den Vortrag, danach haben wir hier eine Conversation, ein Gespräch zu zweit, vielleicht 20, 25 Minuten, und dann sind Sie dran. Es gibt hier unten zwei Saar-Mikrofone. Ähm, es gibt oben auch eins, ganz oben gibt's, glaub ich, keins. Da müssen Sie laut runterrufen, wenn Sie wollen. Und wir haben Twitter am Start, Sie sehen's hier. Sie sehen's da oben, den Hashtag, Digital Society, man kann über Twitter Fragen stellen. Das geht natürlich für die Menschen, die jetzt zugucken, auf AlexTV oder auf den respective Websites, oder das Humboldt-Institut. Sie werden ein bisschen mischen zwischen Saal und was vielleicht auch noch über Twitter reinkommt. Okay, ich versuche zum Gast zu kommen. Ist das schon ein Zeichen, dass ich aufhören soll? Ich hoffe nicht. Ich mache mal ein bisschen weiter. Kulturtechnik ist so ein Wort, dass uns heute recht geschmeidig über die Lippen läuft. Das kann fast alles sein, altes, neues, nebensächliches. Die Kulturtechnik des Briefeschreibens, zum Beispiel, die Kulturtechnik des Marathon-Laufens, das war mal alt, nach der Jagd in der Savanne. Und flühpostalischen Übermittlungsformen im alten Griechenland, etwas in Vergessenheit geraten, seit dem 20. Jahrhundert zurück. Das ist Kompensation erst für Fabrik und dann für Büroarbeit. Ich führe das ein, weil ich im Gespräch mit dem Gast, im Vorgespräch, ein bisschen über Marathon und Fitness gesprochen habe, länger. Wir kennen das beide, sie noch mehr als ich. Es gibt die Kulturtechnik, das mit Kopfhörerat war, das ist sehr neu, aber allgegenwärtig. Besonders die Kulturaffinen unter uns, und das sind vielleicht einige, wir sind hier in einem Theater, für mich geht es auf jeden Fall, die Kulturaffinen unter uns sagen gerne Kulturtechnik. Wir, die vielleicht Achtung geisteswissenschaften studiert haben oder gerne das Geistesleben genießen in einer Großstadt wie Berlin, im Theater, in den Museen oder wieder Achtungen, in den bildenden Künsten. In diesem Sinn stehen wir mitunter noch immer, vielleicht unter dem Schock mindestens der Aufklärung, dass die Kultur von der Technik unterschiedt. Selbst die Geburt der europäischen Nationalstaaten in der Mitte des 19. Jahrhunderts bedurft das Geistes, um eine Größe zu behaupten, die noch nicht immer dem Territorium oder seiner technischen Regierbarkeit entsprach. Auf dem Geist der Kultur und den Künsten lastet also sehr viel, und das Wort Kulturtechnik lässt da vielleicht, ohne dass wir es immer gleich merken, ziemlich viel heiße Luft daraus aus dem schier platzenden Ballon der Ideen und Ideologien. Das sind die richtige Begriffe heute Abend. Unser heutiger Gast ist Philosophin und Teil einer Denkschule, oder sollte ich vielleicht sagen, Teil einer Denkfabrik, um die Technik wieder stärker ins Bild zu rücken, einer Denkfabrik, die in Deutschland sehr viel dafür getan hat, den Geisteswissenschaften den Geist auszutreiben, wie Friedrich Kittler sagte. Die Rednerin von heute Abend ist Gründungsmitglied des HZKs, des Helmholtz-Zentrums für Kulturtechnik an der Humboldt-Uni, hier in Berlin, unter anderem mit Horst Breedekamp, Friedrich Kittler oder Thomas Macho. Das erste große Projekt hielt im Begriff der Kulturtechnik immer im Blick. Aus dem Jahr 2003 stammt der Bandgleichen Namens Schriftbildzahl und in der Einleitung fassen hier Rausgeber innen das Projekt so zusammen. Nebst unserem Gast ist Horst Breedekamp, ich zitiere. Die Trennung der Kulturwissenschaften, einen eurer Begriff für Geisteswissenschaften und Naturwissenschaften, inklusive der Mathematik, erzeugt hegemoniale Ansprüche, erzeugt Abschottung, die uns zuwider sind. Wir möchten gegen zwei Seiten argumentieren. Die Welterklärung allein der Naturwissenschaften und gegen den Hochmut mancher Geisteswissenschaften begreiflich zu machen, dass in dem, was unsere Kultur bestimmt, begründet in der Geschichtlichkeit vorwärtstreibt, beide Komponenten zusammenkommen. Technisches Slash Materielles, symbolisches Slash Gedachtes. Zitatende. Dieses Projekt kann man auch als Teil des Iconic Turn verstehen, der Wende von der Schrift zum Bild. Und dann sieht man, pardon, insbesondere Saasi, unsere Rednerin, dass Kultur nicht nur aus Texten besteht, sondern auch aus Bildern, aus Flächen, wenn wir so wollen. Nicht jedes Zeichen verweist auf das Sprechen, siehe Mathematik, und nicht jedes Bild bildet Sprach ab. Jetzt verschieben sich plötzlich ganze Jahrhunderte anscheinbar gesicherten Metaphern. Ist Sprache tief und tiefsinnig und die Fläche flach? Könnte tief auch einfach langsam und ineffizient bedeuten, sind Rechenoperationen nicht dann besonders effizient, wenn sie nicht verstehen, was sie machen, wenn sie sozusagen oberflächlich arbeiten, wie Algorithmen zum Beispiel. Steckt doch mehr, als ein Witz dahinterwenden, zum Beispiel das lovenische Philosoph Slavoj Sicek, sein Konzept der Interpassivität, als Kontrapunkt zur Interaktivität so erklärte, sein Videorekord würde die Filme, die ihr aufnehme, an seiner Stelle schauen. Das würde enorm Zeit sparen. Die Maschine liest für ihn sozusagen. Unser Gast würde vielleicht einwenden, nein, sie liest nicht, sie liest ab. So wie ich hier gerade, mit dem Unterschied, dass das meiste davon ich auch selber geschrieben habe. Obwohl, was heißt eigentlich schreiben? Wenn wir schreiben, rechnen vielleicht sogar malen, nicht einzig als Verstehende, also tiefe Tätigkeiten fassen, sondern als technische und gerade deshalb überlegene Prozesse eröffnet sich ganz andere historische Räume, um über Digitalisierung zu reden. Das ist vielleicht in etwa das Thema des Vortrages unseres Gastes die Kulturgeschichte der Digitalisierung, die dem Computer deutlich vorausgeht, ja sogar Leibniz vorausgeht, der den binären Kot erfand. Es fehlen die Stationen in dieser kurzen Einleitung, ich wollte sichergehen, dass sie die Bedeutung unseres Gastes rechtzeitig erkennen, was nicht schon klar gewesen, dass sie den Bruch in der Tradition sehen. Über Kontinuitäten reden wir vielleicht später im Gespräch. Die Stationen, Studium der Philosophie, Geschichte und Politik in Hamburg und Marburg, Düsseldorf, Abstecher nach Oxford. 1989 erhielt sie die Professur für theoretische Philosophie an der Freien Universität hier in Berlin. Es folgte die bereits erwähnte Gründung des Helmholtz-Zentrums für Kulturtechnik. Seit 2018 ist sie emeritiert und seither Seniorpräsident an der Leuphana-Universität in Lüneburg. Aber jetzt kommt sie endlich selbst zu Wort. Ich freue mich sehr auf Sie. Herzlich willkommen, Siebele Kremmer. Ich freue mich, zu Ihnen sprechen zu dürfen. Ich werde beim Reden auf den Abgehen. Irgendwie, ich brauche ... Tobi Müller hat darauf hingewiesen, die körperliche Bewegung, um die gedankliche Bewegung zu forcieren. Ich werde also einen weitgehend freien Vortrag halten. Aber ich habe PowerPoint mitgebracht, wenn auch Sie da vor allen Dingen Bilder zu sehen bekommen. Mitte der 70er-Jahre. Ich fange mit einer biografischen Anmerkung an. Mitte der 70er-Jahre begann ich, über den Computer nachzudenken. Ich war zu diesem Zeitpunkt Doktorandin. Josef Weizenbaum hat die Macht der Computer, die Ohnmacht der Vernunft Buch geschrieben. Doch wir waren voll, und damit meine ich die kritischen Intellektuellen, wir waren voll der Hoffnung. Der Hoffnung, dass der Computer uns einerseits eine Kommunikation ermöglicht, die Diskriminierung, sei es das Geschlechtest des Alters der Religion, der Ethni, die dieser Diskriminierung nicht kennt, sei es, dass der Computer einen Wissenszugang ermöglicht, den man nur noch als wirklich universal und demokratisch ansehen kann. Wie er sagt, schon Weizenbaum erhob eine warme Stimme. Es gibt übrigens ein Thesenpapier zu meinem Vortrag, zwei Seiten. Das ist jetzt nicht ausgeteilt, das liegt aber aus, und da habe ich auch einen Weizenbaum-Zitat an den Anfang gestellt. Weizenbaum erhob seine kritische Stimme, doch unsere Euphorie schien relativ ungebrochen. Ich muss Ihnen jetzt nicht mehr erzählen, wie viel 45 Jahre später. Die Idee, dass der universellen nicht diskriminierenden Kommunikation, vor allen Dingen eine Barrierefreiheit für die Hassrede im Netz, geschaffen hat, dass der Netz Pessimismus aller Orten anzutreffen ist und dass schließlich die Möglichkeit des demokratischen Wissenszugangs in Datenmissbräuchten aller Art übergegangen zu sein scheint. Ich wiederhole Ihnen diese Geschichte, dieses Narrativ, der Computer von der Utopie zu Dystopie, von der Hoffnung zur Apokalypse. Dieses Narrativ begegnet Ihnen gegenwärtig in allzu vielen Formen und Versionen. Und ich möchte mich von dieser Erzählung abgrenzen. Ich möchte es im Namen des Ruhmischen Gottes Janus. Wir alle kennen das Wort Janus, Kottfischkeit für Ambivalenz. Janus hatte ein Gesicht vorne und eines hinten. Er konnte deshalb auch vorwärts und rückwärts so gleich gehen. Und für die Römer war er der Schutzgott von Türe und Tor. Und wenn Sie einen Augenblick überlegen, was eigentlich eine Türe bedeutet, als technisches Instrument, dann wird unglaublich schnell klar, dass diese Frage jenseits der Frage ist, ist diese Technik gut oder böse? Es kommt darauf an, wie er davor steht vor der Türe. Die überrannte Eingangstour zur Burg lässt die Feinde hinein. Man sollte zumindestens diese Idee, dass der Janus bei den Römern Schutzgott von Türe und Tor gewesen ist, vielleicht zur Anregung nehmen über die Art und Weise, wie wir eigentlich über das Technische nachdenken sollten. Ich vertrete also eine Auffassung, um das jetzt mal vereinfacht zu sagen, die für eine grundlegende und konstitutiver Ambivalenz je weder Technik argumentieren möchte. Und es ist selbstverständlich, dass das auch vor der Digitalität nicht halt macht. In diesem Sinne also möchte ich jetzt noch einmal die Frage, oder nein, ich schuhe Sie, ich sage es noch mal zurück. Eigentlich ist es seltsam, mit welcher Radikalität das Digitale, ich sage das 45 Jahre, kann ich das so überblicken, aber mit welcher unerahnten Radikalität das Digitale sich in unserer Gesellschaft verbreiten konnte. Und ich glaube, es ist überhaupt keine Frage, dass man diese Attraktivität, die zu dieser absoluten Unterwanderung und Verbreitung durch das Digitale, also Unterwanderung unserer Gesellschaft und Verbreitung durch das Digitale führt, nur erklären kann, wenn diese Technik nicht einfach disruptiv ist. Also das Digitale ist nicht mit dem Computer entstanden und hat dann uns alle überwältigt in seiner Effizienz und in seinem Erfolg. Vielmehr, so denke ich, können wir uns diese radikale Karriere und Attraktivität des Digitalen überhaupt nur erklären, wenn wir konzinieren, wenn wir davon ausgehen, dass das Digitale über eine längere Geschichte verfügt und eben nicht nur das, sondern das vielleicht, die Vorgeschichte oder die Geschichte des Digitalen vor dem Computer. Überhaupt erst erklärbar macht, warum das Digitale dann, als es in unserer Gesellschaft sich mit dem Computer sozusagen verbündete, zu dieser Art von Erfolg oder Verfallsgeschichte werden konnte. In diesem Sinne frage ich mich also heute mit Ihnen, wir werden darüber ja auch noch reden, was bedeutet das Digitale auch vor dem Computer. Versuchen Sie einmal 19.798 und 16.601 zu addieren. Das fällt normalerweise ziemlich schwer. Sie können es auch mal in römischen Ziffern anschreiben. Und Sie merken mit römischen ... Entschuldigen Sie, das war das, ich hab jetzt versientlich. Das sollte es sein, das andere kommt erst danach. Sie können es auch in römischen Ziffern anschreiben und werden merken, das wird ziemlich komplex und schwierig, obwohl es jetzt nur eine Additionsaufgabe ist. Wir alle wissen, wie wir das normalerweise mit der Kulturtechnik des Rechnens bewerkstelligen. Wir schreiben die Ziffern untereinander, addieren sie im Sinne des kleinen 1&1, dass wir mehr oder weniger auswendig lernen und können dann relativ komplexe Additionsaufgaben durchführen. Machen Sie sich einen Moment klar, was das bedeutet. Haben Sie schon mal eine Zahl gesehen? Ich vermute nicht. Aber wir haben sozusagen als Zivilisation die Möglichkeit, für diese unsichtbaren, irgendwie unzugänglichen Entitäten namens Zahl Zeichen zu erfinden und mit diesen Zeichen dann so zu rechnen, dass komplexe Operationen mit Zahlen ... in fast, und das ist jetzt bewusst gewählt, kinderleichterweise auf dem Papier ausführbar wären. Sie spüren aber zugleich, es kommt schon darauf an, welches Zeichensystem. Während Sie im römischen Ziffernsystem sozialisiert, dann müssen Sie alle komplexen Aufgaben der elementaren Arithmetic mit einem Aberkurs lösen. Eine relativ schwierige Zeichenoperation. Wenn Sie dagegen das decimale Positionssystem beherrschen, können Sie diese Aufgabe, ich erholt es noch mal, auf eine fast kinderleichte Weise bewerkstelligen. Derjenige, den wir dieser Art von Zahlen rechnen, als Zeichenrechnen zu verdanken haben, ist Al-Shwarizmi, ein islamischer Gelehrte, die in der Hand das decimale Positionssystem inklusive der Null erfunden. Die Babylonier hatten auch schon eine Null, aber nur als Leer- und Lückungszeichen. Sie rechneten nicht mit der Null. Die Inder haben mit der Null gerechnet. Sie haben sogar Rechenregeln aufgestellt. Der islamische Gelehrte hat dieses decimale Positionssystem nach Europa gebracht. Es hat dann in Europa nach einigen Missverständnissen einen Siegeszug angetreten in einem monatlichen Kulturkampf gegen die Kirche und gegen die Verwendung der römischen Ziffern. Denn dieses Ziffernsystem kannte die Null. Machen Sie sich klar, was es eigentlich heißt, mit der Null zu rechnen. Zahlen verbinden ja normalerweise mit dem Zählen, mit dem Abzählen in konkreten Schritten. Aber wieso ist es möglich, wenn wir vier Kühe haben und vier Kühe von der Weide wegnehmen, bleiben nicht null Kühe übrig, sondern es ist einfach nichts mehr auf der Weide. Wieso kann man für etwas, das nichts ist, gleichwohl ein Zahlzeichen ersinnen und mit ihm auch rechnen, als ob es eine Zahl wäre, obwohl doch das nichts eigentlich nicht quantifizierbar ist. Und wie das eigentlich geht, dass man von vier Kühen, um erst mal, es ist ein blödes Beispiel mit den Kühen, vielleicht können wir mal sagen, Nüssen, wieso man von vier Nüssen fünf abziehen kann und zu den negativen Zahlen kommt, ist ebenfalls etwas, was normalerweise das Vorstellungsvermögen sprengt. Tatsächlich ist es erst George Spul gewesen, der Luriker, der Mathematiker George Spul, der im Jahr 1847, man hat da bereits Jahrhunderte mit der Null gerechnet, aber man wusste nicht, wofür dieses Zeichen steht. Erst George Spul hat an dem Begriff der leeren Menge erfunden und damit in gewisser Weise, wenn man so will, eine Veranschaulichung für die Quantifizierbarkeit, das ist nichts gefunden. Warum ich diese Geschichte erzähle, ist das einem ganz einfachen Grund. Was heißt eigentlich Rechnen? Der Witz ist, wenn wir uns an den Rechenalgorithmus von Altschwarizmis halten, sein Name wird nämlich später von Leibniz im Begriff Algorithmus umgebildet. Wenn wir uns an Altschwarizmis Rechentechniken halten, dann ist der Witz dieser Operationen, dass wir relativ komplexe, geistige Arbeit verrichten. Indem wir nicht etwa mit Zahlen hantieren, sondern mit Zeichen für die Zahlen, zugleich aber diese Zeichen nicht so behandeln, als ob wir über ihre Bedeutung Bescheid wissen müssten, um richtig Rechnen zu können. Also wir können mit der Null rechnen, ohne zu sagen, was die Null ist. Übrigens ist es auch schwierig zu sagen, was die 1 ist. Für die Griechen war die 1 Monats, war die Monate, die Einheiten, die Zahlen bei den Griechen begann überhaupt erst bei 2 usw. Eigentlich ist es immer schwierig zu sagen, was eine Zahl ist, aber ganz besonders schwierig bei der Null. Der Witz ist, es ist vollkommen egal. Die Korrekthalt des Rechenprozedur ist nicht abhängig davon, dass sie in der Lage sein müssen, das, was sie da tun, korrekt auch zu interpretieren. Das heißt also, 2 Dinge sind mir bei dieser Inesmar-Kultur-Technik des schriftlichen Rechens wichtig. Das 1 ist, dass sie geistige Arbeit in einer Weise realisieren, die fast geistlos genannt werden könnten. Und das andere ist, dass sie eben nicht verstehen müssen, warum überhaupt diese Art von Rechnung aufgeht. Warum ist Multiplikation? Warum ist Division? Warum geht das auf? Macht nicht. Sie lernen die Regel, sie lernen den Algorithmus, sie wenden ihn an und die Rechnung führt zu einem Ergebnis. Das heißt also, um jetzt noch mal zurückzukommen, die 2 Punkte, die mir wichtig sind. Sprache und Werkzeug vereinigen sich. Also noch mal zurück zu den Römern. Da hab ich mein römisches Ziffernsystem. Das ist die Zahlensprache und ich hab mein Abakus. Und das ist das Rechenwerkzeug. Im Dezimal-Position-System habe ich in einem eine Zahlensprache und ein Zahlenrechenmittel. Wenn man jetzt mal noch plus, minus als die Operation Zeichen dazu zählt. Also das Symbolische und das Technische. Das im Grunde genommen zweif völlig, wenn man so will, getrennte, strenge menschlicher Produktivität verkörpert. Das eine ist die Kunst des Darstellens. Und das andere ist die Kunst des Herstellens. Aber plötzlich im Dezimal-Position-System vereinigen sich Sprache und Technik. Und ich denke, in dieser Synthese von symbolischem und technischem liegt, wenn man so will, einer der Kernpunkte, um zu erklären, warum das, was mit Computerisierung zu tun hat, überhaupt so erfolgreich sein kann. Sprache und Technik verbünden und verbinden sich. Und das Zweite ist, auch das hängt wiederum mit der Natur von Technik zusammen, dass sie das Knowing-How, also wie ich etwas mache, sich abtrennt von dem Knowing-Z. Also dem Wissen, warum etwas so und so geht, beschaffen ist oder aufgeht. Das heißt, wo immer ich mit der Technik umgehe, und wohlgemerkt, wir reden momentan von der Deistestechnik, wo immer ich mit der Technik umgehe, beginnt, das Wissen, wie etwas gemacht wird, sich abzulösen von dem Wissen, warum etwas aufgeht oder funktioniert. Und das glaube ich, und zum Schluss kommt jetzt noch ein Zitat, dass quasi diesen Gedankenschritt abschließen soll. Das ist, Weitheter hat mit Russell zusammen den Prinzipia Mathematica geschrieben. Ein berühmtes Buch über Logik und logische Paradoxien. Ich muss das jetzt nicht noch mal wiederholen, aber ich denke, da ist das, was man verstehen muss, um zu begreifen, warum, ich sage es immer ganz banal, Computer, auch bei geistiger Arbeit eingesetzt werden können. Lange vor dem Computer entwickelten wir, um das sozusagen symbolische Maschinen, entwickelten wir den Computer in uns. Und wir denken dabei nicht einfach auf dem Papier, sondern im Grunde genommen mit dem Papier. Also in dem Moment, wo ich schriftlich eine Multiplikation durchführe, noch in der altertümlichen Art mit Papier und Gleichstift, bildet sich sozusagen eine symbolische Maschine zusammengesetzt aus Mensch, Papier, Schreibwerkzeug und dem elementaren Wissen des Kleinen einmal eins und eins durch eins. So, ich komme jetzt, im Ganzen werde ich in sechs Stunden vorgehen. Wir kommen jetzt schon zu dem dritten. Und den habe ich da raffordisch angespielt, das Alphabet genannt. Also ich habe Ihnen jetzt vorgestellt, die Kulturtechnik des Rechnens, diese Vereinigung von Sprache und Technik, sozusagen diese Gelenkstelle, dessen, was Computation bedeutet. Wir kommen jetzt zu einer anderen, aber damit zusammenhängen, Produktivkraft, und das ist das Alphabet. Was heißt digital? Was ist Digitalisierung? Sie können sich vorstellen, es gibt Tunnelte von Antworten darauf. Ich liebe, wie manchmal die Dinge doch irgendwie auch in ihrem wesensmäßigen Schlichtteil zu sehen. Und da heißt eigentlich für mich, zu digitalisieren, einen Kontinuum, egal was, zu zerlegen. Zu zerlegen in einzelne Bausteine, Elemente, diese Elemente zu kodieren und dann wieder frei zusammensetzen können. Dieser Art der Zerlegung von Continua in diskrete Systeme ist im Grunde genommen sozusagen das Fundament, wenn die Wurzel des Digitalen. Und jetzt überlegen Sie, was das Alphabet eigentlich für das Kontinuum des Sprechens bedeutet. Also das Alphabet nur ganz kurz, aber das so historisch soll es ja nicht werden. Das Phönizische Alphabet kannte keine Vokale. Die Griechen, die antiken Griechen haben das Phönizische Alphabet um Vokale ergänzt. Und das ist mehr oder weniger das sogenannte Lateinisch-Alphabet, das wir kennen. Aber jetzt überlegen Sie mal, würde mein Sprechen hier oben auf der Bühne irgendwie phonographisch aufgezeichnet, dann gibt es ganz sicher gewisse Pausen, spätestens dann, wenn ich Luft holen muss oder möchte. Aber ganz sicher spreche ich zu Ihnen nicht in Wortabständen. Und auch nicht in Satzlücken und von Buchstaben oder also von Nehmen aneinander geredet, völlig zu schweigen. Das Sprechen, das ist empirisch bekannt, ist ein Lautstrom mit ganz gewissen Pausen. Niemals aber würde die phonografische Aufzeichnung eines Sprechflusses oder Kontinuums den entsprechen und zwar nur an rhythmischer Diskretisierung, was die Alphabetische aufschreibweise. Oh, das ist jetzt kein toller Satz. Die Alphabetisierung eines einer Äußerungen bedeutet. Und wenn wir uns das klarmachen, dass das Alphabet nicht einfach etwas, dass das in der Zeit ist, in den Raum überträgt, also keine Lautsequenz, jetzt einfach in Sequenzen der räumlichen Markierungen überträgt, fragt man sich ja natürlich, was macht das Alphabet? Das wäre natürlich jetzt ein ganzer langer Vortrag. Und hier kommt es noch eine einzige Sache an. Nein, ich weiß nicht, ob das nun die einzige Sache ist, aber auf jeden Fall kommt es mir darauf an. Das Alphabet als System ist so etwas wie die Kartografie von Sprache. Das Alphabet bietet als ... Und jetzt kommt das Digitale als frei variables System von Lettern. Die Möglichkeit sozusagen projiziert auf die Sprache, unsere Sprache überhaupt erst als ein System, anschaubar und sichtbar zu machen. Wir haben im Deutschen große und kleine Schreibungen, das sind grammatische Kriterien. Niemals können Sie so etwas in Ihrem Sprechfluss zeigen oder realisieren. Grammatik, Gramma, die Buchstaben. Es ist also erst das Schriftbild des Alphabets, dass die Sprache als ein grammatisch und regulär aufgebautes System zum Vorschein bringt. Gut, ich will diese Frage von Sprache und Alphabet nicht weiter behandeln, sondern worauf es mir jetzt im Grunde ankommt, ist der Folgegedanke. Es ist nicht so, dass das Alphabet ausschließlich ein ... Ich sag das erst mal, digitales System ist, um Sprache zu notieren. Vielmehr denken Sie mal an die Buchstaben eingebraht. A plus B, gleich B plus ... B plus A, oder A plus B in Klamann zu Quadrat, gleich A Quadrat. Das kommt bei mir immer noch von der Grundschule, dieses pytagogische A Quadrat, das war ja B plus B Quadrat. Also plötzlich, wie löst man Gleichungen? Wie kann man die Allgemeingültigkeit eines Verfahrens eine Gleichung zu lösen, ausdrücken? Sie können das nicht irgendwie ausdrücken. Es musste erst das Alphabet erfunden werden, es musste erst, das war damals François Havillet, 1500 und noch was, auf die Idee kommen die Variablen innerhalb des Gleichungslösungs mit dem Buchstaben ABC zu kennzeichnen, die Unbekannten mit dem Buchstaben XYZ usw. und so fort. Wir sehen plötzlich, dass das Alphabet eben nicht nur Sprache notiert und kartografiert, sondern dass auch das Alphabet eine Möglichkeit ist, allgemeingültig die Regeln arithmetischen Gleichungslösungen auszudrücken. Ars magna et occulta, eine sozusagen große schwarze occulte Kunst. Das war dir Algebra, bevor die Buchstaben Algebra transparent machte, wie man als Mathematiker denken muss, um eine Gleichung zu lösen. Und ich habe mit Absicht jetzt diesen Begriff der Transparenz benutzt, denn genau das ist eines der großen Versprechen der Alphabetisierung. Da, wo das Alphabet eingesetzt wird, wird Transparenz geschaffen. Die formale Logik macht transparent, welche Argumente gültig sind oder nicht. Die Schifrierung auf dem Buchrücken ladnet zwar der Erste, der auf die Idee gekommen ist, die Wolfenbüttler Bibliothek nach Namen, das heißt also letztlich alphabetisch zu ordnen und nicht nach Sachgebieten. Die Schifrierung in Bibliotheken und entsprechend alphabetische Zettelkataloge machen das unübersehbare Heer des geschriebenen und der Bücher zugänglich und zeigen, an welchem Ort sie aufzusuchen sind. Sie merken also, und damit will ich auch diesen kurzen Exkurs zum Alphabet abschließen, die Alphabetisierung ist viel mehr als die Schrift, die die Sprache, die mündliche Sprache aufschreibt. Die Alphabetisierung vielleicht sogar noch am meisten ist ein Ordnungssystem. ABCD, Telefonbücher, Handbücher, Encyclopädien. Die ganzen sozusagen gelehrten Werke, mit denen wir unsere Neuzeit verbinden, haben schon das Datenbankprinzip. Das heißt also, etwas wird geordnet nach dem Alphabet als einem neutralen Register, das ist ermöglicht, anders als die Erzählung, die von A nach Z führt und da eben sozusagen eine folgerichtige Abfolge dazwischen entwickelt, ist das Datenbankprinzip etwas, das lange vor der Entwicklung der Datenbanktechnik eine gelehrten Technik gewesen ist und in den Encyclopädien, Wörterbüchern, Handbüchern usw. zur Anwendung kam. Und da ist wieder das Digitalisierung, große Wissenvolumina, heute hören wir sagen Datenvolumina, große Wissensbestände wurden alphabetisch in einzelne Bausteinen sortiert und dadurch in Form von Handbüchern, Encyclopädien, inklusive Verlinkung, also Hinweis auf andere Lämata, also Stichwörter, verbunden. Also, Sie spüren auch, wie das Alphabet auch eine Form ist, das Datenbankprinzip Avolalätre zu einer gelehrten Technik in der Wissensdarstellung zu machen. So, das als ein weiterer Beitrag, der jetzt das Gebiet des Digitalen vor der Computerisierung umfasst. Jetzt komme ich zu einem, wir sind jetzt am vierten Punkt von den Sechsen, ich nenne das die Kulturtechnik der Verflachung. Da muss ich mal aufpassen, weil das eigentlich ein Lieblingsthema ist, dass ich mich da jetzt nicht verfange von der Zeit her. Es ist ja komisch, wir leben in einer dreidimensionalen Welt, keine Frage, aber wir sind umgeben von beschrifteten und bebilderten Flächen. Von der Höhlenmalerei, über die Hauttätowierung, die Erfindung von Bilderschriften, Grafendiagrammen, Karten, zum Tablet, Smartphone und sowieso Computer-Screen, von der anderen Bildschirm ganz zu schweigen, gibt es ein Tellos oder auch ein Topos oder einfach eine Tendenz der Verflachung des Einsatzes flächiger Konstellationen. Empirisch gibt es keine Fläche, damit da nicht keine falschen Fragen. Jetzt kommen, denken Sie an die Kaltschrift, die wurde sogar reingepresst in den Ton. Ganz klar, jede Schrift ist eingeritzt oder aufgetragen. Darüber sehen wir uns einig, aber wir behandeln diese beschrifteten Flächen so, als ob sie flach wären und keine tiefer hätten. Und die Frage ist, was ist eigentlich das Geheimnis der Produktivität? Oder überhaupt, ich sage es jetzt zuerst mal, der Ubiquität, also der allgegenbart beschrifteter und inscribierter Flächen. Eine ganz kurze Erklärung, vielleicht kommen wir später in der Diskussion noch mal drauf zurück. Ich habe drei Körperachsen, die senkrecht aufeinander stehen. Das hat schon ganz festgestellt. Also, wenn Sie die Kartoffel zerschneiden mit jeweils im 90-Grad-Winkel, können Sie das mit drei Schnitten vorne, hinten, rechts, links, oben, unten. Alles, was hinter mir ist, ist ein Bereich, das unkontrollierbar ist. Ich sehe es nicht und ich beherrsche es nicht, ich kontrolliere es nicht. Ich erfinde die zweidimensionale Fläche. Wir sind uns einig, es geht hier nicht um eine empirische Aussage, sondern um ein als ob-Praktik. Ich erfinde den Sonderraum der Verflachung, in der ich die rechts, links und oben, unten als Ordnungsregister belasse. Aber amputiert ist die Dimension der Tiefe. Es ist überhaupt keine Frage, dass alles, was ist, obwohl das auch verwunderlich ist, in die Zweidimensionalität zu projizieren ist. Es ist auch überhaupt keine Frage, dass alles, was sein kann, Architektur, Technik, in die Zweidimensionalität zu projizieren ist. Und das ist ganz wichtig, es hat mich immer fasziniert, aber wohlgemerkt darüber reden wir jetzt nicht. Sogar unmögliche Objekte, die ich niemals konstruieren konnte, technisch, sozusagen dreidimensional, in der Zweidimensionalität, vermag ich sie darzustellen. Und noch einmal die Frage, was ist das Geheimnis dieser, ich meine, Sie kennen das, das war eben die Eschertreppe, die Penrose-Treppe ist die Eschertreppe im Prinzip, das ist Eschert, viele dieser Art von Kunstwerden gemacht. Das ist meine Lieblingsgebrauchsanweisung, die toppt noch jede Ikea-Zusammensatz-Sache. Aber jetzt noch mal, irgendwie, ich finde es erstaunlich, dass wir Unmögliches versinnlichen können. Für mich als Philosophin ist es nicht selbstverständlich, dass man das, was nicht sein kann, und zwar nicht, weil wir es noch nicht gebaut haben, sondern weil es logisch nicht geht, trotzdem in die Zweidimensionalität produzieren können. Klar ist jedenfalls, dass der gesamte Aufsch... Also, nicht der gesamte, aber der Aufstieg vieler Künste, Choreografie, Komposition, Musiknotation, nicht aller Künste, versteht sich aber viele, aller Wissenschaft und im Grunde auch alle komplexe, technisch-architektonische Konstruktion, Gebrauchmachen von der Kulturtechnik, der Verflachung. Für mich steht also außer Frage, dass, obwohl wir in einer rhetorischen Tradition leben, die den Tiefgang im Denken nobilitiert und Oberflächlichkeit diskreditiert, ich umgekehrt sie darauf aufmerksam machen möchte, dass quasi unsere gesamten ja, geistigen und ästhetischen komplexen Welten Gebrauchmachen von dieser Kulturtechnik, der Verflachung. Und in dem Zusammenhang ist der Schatten interessant. Der Schatten ist ja die, wie soll man das sagen, die Naturform der Projektion in zweidimensionale. Und also das Voluminösen in das Flache. Und es ist überhaupt kein Zufall, dass sowohl die Ursprungslegenden der bildenden Kunst wie auch die Wissenschaft selber auf Operationen mit Schatten zurückgehen. Ich habe, das kennen Sie wahrscheinlich alle, das gibt es in vielen Varianten. Die Ursprungslegende, die Tochter des Töpfers Butades zeichnet den scheidenden Geliebten an die Wand als Schattenriss. Butades ist Töpfer und der macht dann aus diesem Schattenriss übrigens wieder eine 3D-Modell des Geliebten. Aber mich interessiert natürlich vor allem dieses Stadium, der Verflachung. Und habe dann natürlich noch, ich meine, alle Kulturen haben die Zeit mit der Sonnenur gemessen. Wenn Sie einen Stock in den Sand stellen, können Sie in der Lage, anhand der Länge des Schattens, die Stunde anzugeben. Also auch die Entwicklung von Wissenschaft und die Zeitmessung ist ja eigentlich ein wichtiger Schritt in der Rolle der, in der Entwicklung der Wissenschaft. Also auch diese Machtgebrauch vom Schatten. Nur, dass jetzt der Schatten mobil ist und natürlich mit einem Diagramm verbunden ist, mit relativ komplexen, denn da wurde nicht nur die Zeit bestimmt, also auch Monate, Jahre, also das ist natürlich noch sehr viel mehr als nur die Tagesstunden abzählen. Gut, ich will das jetzt nicht weiter vertiefen. Obwohl ich, ich glaube, es ist noch viel zu wenig gearbeitet worden über den Schatten, über Licht wird so viel nachgedacht. Und dass wir eigentlich mindestens so viel im Schatten zu verdanken haben, wird ganz gerne immer unterschangen. Das Schattenwelt ist immer, das ist Hades, das ist die Welt, die Unterwelt. Die Licht, also wir sind immer Licht, ist Wahrheit. Und Schatten ist eben das dunkle, unbeherrschbare ... Irgendwas ist da schief, etwas stimmt an dieser Geschichte nicht. Aber das ist jetzt noch mal eine andere Frage. So, ich komme jetzt zum vorletzten Thema. Jetzt wird es ganz konkret. Also, ich könnte jetzt eigentlich ganz viele Beispiele nennen über die Digitalisierung vor dem Computer. Im Thesen-Papier hab ich drei, das Sie gerne dann holen sollten, später draußen. Ich hab mir nämlich da richtig Mühe gegeben, es gibt auch ein Weizenbaum-Zitat. Da drin wär's schade, wenn das jetzt alles sonst kopiert ist. Aber jetzt komme ich dazu Ihnen nur ... zwei Beispiele zu nennen über ... Pioniertaten des Digitalen vor dem Computer. Das eine ist natürlich ... Wie könnte es anders sein, weil ich mag Leibniz. Also, Leibniz ist eigentlich mein Lieblingsphilosoph. Ja, dass er das Binäaralphabet ... Binäaralphabet, sagen wir nicht durch Zufall, erfunden hat, ist hinreichend bekannt. Das ist das Manuskript übrigens, wo er zum ersten Mal da am Rand die Binärzahlen aufgeschrieben hat. Also, noch mal, Leibniz hat das Binäaralphabet aus Null und Eins erfunden. Und er war sich natürlich vollkommen im Klaren, dass Menschen mit Null und Einsen ganz schlecht rechnen können. Das ist eben das Interessante daran, dass Leibniz da etwas macht, dass eigentlich auf etwas vorausweist, nämlich darauf, dass es irgendwann einmal Maschinen geben könnten, die mit diesen Stromzuständen, diesen Null-Eins übersetzen Stromzustände. Übrigens, auch wie das Tor des Gattas offen oder zu bestimmt. Eins ist mir aber wichtig, wenn man, wie gesagt, das ist nichts Neues, dass er das Binäaralphabet erfunden hat. Aber ich möchte jetzt doch philosophisch ihn noch mal klarmachen, dass Leibniz im Grunde der erste war. Meines Wissens, man musste mal vorsichtig sein. Also, ich relativiere das für mich. Der erste war, der gesagt hat, menschliches Denken ist unabdingbar auf Zeichengebrauch angewiesen. Deshalb hat er Gott gebraucht in seiner philosophischen Konstruktion, weil er eine Entität annehmen musste, die kann ohne Zeichen die Welt erkennen, so wie sie ist. Das war, ist die Gottesmonade, für ihn liegt die Welt offen da. Aber der Mensch ist eingeschlossen in einem Labyrinth seiner endlichen Erkenntnisvermögen, die ihn zwingen, ein Philium-Ariatner, also einen Ariatner-Faden zu entwickeln, um aus dem Labyrinth des Dunkels herauszukommen. Und dieser Ariatner-Faden sind Zeichen-Praktiken. Das heißt also, kein Denken ohne Zeichen. Das ist das wesentliche für Leibniz. Und vor allen Dingen ist klar, dass diese Zeichen für ihn immer mehr Sinn als nur die Abbilder von etwas, was dem Menschen nicht zugänglich ist, unmittelbar. Denken wir etwa an die Null. Gibt es die Null, bevor man ein Zeichen für die Null erfunden hat? Es als leere Menge logisch einführt. Rechenregeln er sind. Es kommt darauf an, ob man Platoniker ist oder nicht. Ich bin keine Platonikerin, obwohl ich Platon auch einen Philien-Sichen schätze. Aber klar ist, dass man eigentlich sagen muss, die Zahl Null wird erzeugt durch die Erfindung und Reglementierung des Gebrauchs des Zeichen der Null im Dezimalen oder auch in anderen Zahlzeichen-System. Das heißt also, und genau das hat Leibniz auch gesehen, die Zeichen bilden nicht einfach etwas ab, zudem der Mensch keinen Zugang hat, sondern sie sind im Grunde noch kleine Maschinen, die das, was sie bezeichnen, in gewisser Weise zugleich auch herstellen. Gut, das mit dem Binäralphabet, das wissen Sie übrigens, eins ist mir auch noch wichtig. Irgendwie finde ich, muss man bestimmte Narrative auch destruieren und eines der bekanntesten in meinem Kreis ist, die Schlichtheit des Binäralphabetes, das ist ja Reduktionismus pur. Alles reduziert auf zwei Zustände. Kann man noch etwas abartiger behandeln? Der Witz ist aber niemals, man kann aus dieser Einfachheit der Form eine unglaubliche Vielfalt erzeugen. Das heißt also, je einfacher ihre Bausteine sind, in gewisser Weise, umso erstaunlich vielfältiger ist das, was sie mit diesen Bausteinen machen können. Und diesen Zusammenhang zwischen, wie soll man das sagen, Einfachheit und Manikfaltigkeit ist das, was Leibniz seit seines Lebens immer umgetrieben hat. Er hat das gespürt, es ging ihm nicht darum, die Welt auf zwei Zustände zu reduzieren. Sondern wenn es gelingt, analog dem Ordnungssystem des Alphabetes, quasi Grundkomponenten, eine endliche Zahl von Grundkomponenten herauszupräparieren und diese zu kodieren, dann wäre es im Grunde genommen möglich, dass wir die Fähigkeit haben, naja, jetzt würde ich jetzt mal sagen, die Welt wieder als eine Datenstruktur aus diesen Grundkomponenten heraus aufzubauen und zu erzeugen. Ich kann das an der Stelle nicht vertiefen, aber mir ist das philosophisch einfach ein Anliegen, dass man diesen Reduktionismusvorwurf, die man natürlich immer erheben kann, wenn etwas nur zwei Zuständen hat, man kann das ziemlich mager und ärmlich vor. Aber dass das Baumaterial ist, aus dem sich eine unendliche Fülle von Differenzen überhaupt ... Ich meine, mit der Maus haben wir 99 Prozent unserer Gene gemeinsam. Und da wird einem plötzlich klar, wie wenig eigentlich unendlich große Differenzen zu schaffen sind. Also, das ist mir jedenfalls, wenn man über Leibniz als Herr Finne des Biennierelphabetes redet, wichtig als Botschaft, einzusehen, dass diese Einfachheit eines der wichtigsten Mittel sind, um Vielfalt, Differenzierung und die Manigfaltigkeit von Strukturen auch auf die Welt zu bringen. Gut, ich habe jetzt ein Bild der Rechenmaschine, die ist nachgebaut, aber sie ist nachgebaut nach Leibnizchen vor, wie nennt man das denn, also Vorgaben, und sie läuft. Ich habe selber mal hier in Berlin zugeguckt, wie eine Multiplikationsaufgabe erfolgreich mit der Rechenmaschine realisiert worden ist. Also, Leibniz hat auch eine vier Spezies, also vier Grundrechenmaschine erfunden. So, ich sage, ich muss nur ... Nein, ich will jetzt mit Leibniz abschließen, obwohl es dazu noch einiges zu sagen geht. Aber nein, das wird es sonst zu spät, wenn wir noch Zeit haben. Jetzt kommen wir zum zweiten. Also, ich habe nur zwei Beispiele. Das zweite ist Ada Lovelace, die ich jetzt auch noch vorstellen will. Das, was Sie hier sehen, ist die erste Entwurf einer universellen Maschine, von der wir heute sagen würden, das ist ein Computer, die hat Speichereinheiten. Das sind alles Zahnräder, diese runden Kreise. Sie sehen sozusagen von oben auf diese Maschine. Charles Babbage hat sie ersonnen, übrigens in jeden Tag anderen Entwürfen. Also, das ist jetzt einer der Entwürfe. Es gibt dann zu der Lebenszeit Charles Babbage, gibt es Ada Lovelace. Die ... da ist sie, da sind noch mal die Jahreszahlen. Also Ada Lovelace, wie Sie sehen, ist nicht mitgeworden. Sie war die Tochter von Lord Byron und Anna Milbank. Beide haben sich acht Wochen nach der Geburt von Ada Lovelace scheiden lassen, was damals ziemlich selten war und auch sehr skandalös. Die Anna Milbank hat ihre Tochter, wollte den Lord Byron in ihrer Tochter austreiben und hat deshalb diese Tochter unter strengsten Bedingungen aufwachsen lassen und diese strengen Bedingungen bestand darin, dass sie eben mit Naturwissenschaften, Mathematik und weniger mit den schönen Künsten ... ja, traktiert, kann ich jetzt nicht sagen, aber auf jeden Fall von den besten Wissenschaftler seiner Zeit unterrichtet wurde. Die ... als Frau durfte sie keine Bibliothek. Sie hat dann geheiratet und einen Mann gehabt, der angeblich in der Royal Society ihr alle Bücher abgeschrieben hat, damit sie zu Hause überhaupt an Bücher kommt, als Frau. Sie durfte also nicht in Bibliotheken, um jetzt mal von Universitäten usw. gar nicht zu schweigen. Die einzige Form, in der sie als junge Frau irgendwie Zugang zu wissen hat, waren die Salons. Und in einem dieser Salons, die gemacht worden sind, hat Charles Babbage seine Maschine als Entwurf. Die hat nur als Papiermaschine existiert. Die Fein-Mechanik seiner Zeit hätte auch ... niemals diese Arbeit erbringen können. Ada Lovelace ist Feuer und Flamme für diese Maschine. Sie ... ich mein, aber ich darf jetzt nicht ins Biografisch von Ada Lovelace aus, aber schon als Kind hat sie Flugobjekte konstruiert, die von Dampf angetrieben waren. Also ganz verrückte ... Dinge auch gemacht. Jetzt geht es aber darum, sie hört von dieser Maschine. Sie ist fasziniert. Sie tritt in einem beständigen Austausch mit Charles Babbage. Das war in London, also die Briefe gingen täglich, wie es hieß, hin und her. Und Ada Lovelace ... entwickelt dann das erste laufäge Programm für diese analytische Maschine von Babbage. Das ist natürlich ... Mir geht es nur darum, dass Sie den tabellarischen Charakter sehen. Also das Programm ruht darauf, dass das in den Kolumnen die einzelnen Teile der Maschine und die Achse nach unten ist, die Zeitachse. Und sie hat sozusagen die Errechnung der Banuie. Das sind Zahlenreihe, die vor allem bei trigonometrischen Funktionen zum Einsatz kommen. Sie hat also ein Programm entwickelt, dass diese universelle Maschine in Stand setzt, die Banuizahlen zu errechnen. Sie hat dabei Programmiertechniken angewendet, die es auch heute noch gibt, so Rücksprung, Schleifen. Also tatsächlich Verfahren zum Einsatz gebracht, die immer noch in Programmierarbeit eine Rolle spielen. Gut, und Sie sehen, es ist wieder die Fläche. Es sind immer die, also sozusagen das, was den Witz dieser technischen Produktivität aufmacht, lässt sich immer darstellen in grafischen Strukturen, die mit der Fläche zusammenhängen. So, ein Zitat, das Wesentliche von Edelhafles ist, dass sie den universalen Charakter der Maschine erkannte. Ähnlich wie Leibniz versteht sie, dass es darum geht, wenn man mit Zahlen rechnet, und die Banuizahlen sind, eben natürlich Zahlen, dass es aber im Grunde genommen darum geht, Algorithmik Regeln für die Zeichenmanipulation, also für Zeichen der Zahlen zu entfalten. Und es gibt viele Zitate von Edelhafles, die das Potenzial, das diese Maschine hat, weil sie nämlich eine universelle Maschine der Symbolmanipulation ist, die dieses Potenzial zum Ausdruck bringen. Gut, das war jetzt ... Nein, das ist nur erst ... Jetzt will ich wieder rückgängig machen. Das kommt erst ganz zum Schluss, und da ich bin jetzt auch am letzten Punkt. Ich hab jetzt gar nicht mehr zur Urguckwerte, dringend Zeit. Ich bin viel zu lang, ich sollte 45 Minuten reden, aber so ist das, wenn man hier oben steht, vergisst man die Zeit. Wie auch immer, ich komme jetzt jedenfalls zu meinen letzten Überlegungen. Was geschieht, wenn sozusagen das beschriftete Papier zum elektronischen Interface wird? Ich hab mich sehr lange damit befasst, die Produktivkraft der Verflachung, in verschiedenen, vor allem auch für die Philosophie, Philosophen gefällt das überhaupt nicht. Und das hat mich auch irgendwie gereizt. Aber jetzt ist natürlich die Frage, was geschieht denn, wenn das plötzlich die Fläche des Papiers zum elektronisch vernetzten Interface wird? Und ich will, dass es auch nur ganz kurz andeutend, damit wir eben ins Gespräch kommen, um das nicht zu lange jetzt den Monolog andauern zu lassen. Vor dem Bildschirm sitzen wir mit Abstrichen. Nach wie vor als Nutzerinnen Rechnen, Schauen an, Lesen mehr oder weniger, wie gewohnt. Aber hinter dem Screen breitet sich rizomartig ein Universum aus, in dem nur noch protokolle Algorithmen Programme Maschinen miteinander interagieren. Und das in einer Weise, dass diejenigen, die davor sitzen, dieses Universum von Maschineninteraktionen weder durchklicken, noch gar beeinflussen oder beherrschen können. Kurz um, sehr kurz, die Tiefe kommt zurück. Also genau jene sozusagen Unüberschaubarkeit, jene Unkontrollierbarkeit, die wir amputieren und annulieren, indem wir diesen Sonderraum zweidimensionaler Fläschigkeit artificiell herstellen, genau diese Region des unüberschaubaren und unkontrollierbaren kehrt in Form der Maschineninteraktionen zurück. Jetzt wäre es allen, denken Sie an die Januskämpfigkeit, jetzt wäre es aber zu einfach, wenn ich sagen würde, das ist jetzt sozusagen die Erzählung, die mich interessiert. Die Tiefe sozusagen schlägt zurück, die Unkontrollierbarkeit kommt. Also das Transparenzversprechen, das mit der Alphabetisierung verbunden war. Wir haben uns jetzt nicht lange aufhalten können, aber ich könnte an vielen Stellen zeigen, warum wirklich mit dem Alphabet die Idee, dass Wissen zugänglich wirkt und so weiter und so fort. Warum es tatsächlich so etwas wie ein Transparenzversprechen gibt mit dem Zuge der Alphabetisierung, aber jetzt plötzlich schlägt diese Transparenz um, in das Opake, in die Intransparenz, in die Unüberschaubarkeit. Aber ganz so einfach, da wären wir wieder von der Utopie zu, jetzt nur von der Utopie des Alphabetes, zur Distopie der Digitalisierung. Klar ist, dass ich diese Geschichte in dieser Schlichtheit hier nicht vertreten kann. Dennoch aber zuerst mal ist das die Problemlage. Die Tiefe kommt zurück, mit Black Box im wahrsten Sinne des Wortes. Klar ist, wie gesagt, Stichwort Janusköpfigkeit, dass die Maschine auch oder die Digitalisierung oder der Computer oder das vernetzte Interface natürlich den Oberflächenbezug radikalisiert. Auch das wäre jetzt ein ganz eigener Vortrag. Ich bin mir auch noch nicht in allen Hinsichten klar, was das heißt. Aber ich bin mir relativ sicher, wenn ich es vielleicht auch als Hypothese noch nicht in der Lage bin, bis ins Letzte begründen zu können, dass man die Digitalisierung und alles bis hin zu den Methoden des Deep Learning und der künstlichen Intelligenz als den Versuch fassen kann, das, was in unserem symbolischen Universum des Alphanumerischen unbewusst versteckt und implizit bleibt, jetzt als verdeckte Spur explizit zu machen und auf die Fläche zu bringen. Das ist jetzt ein bisschen kryptisch. Ich will es an einem einfachen Beispiel machen. Wenn wir normalen Text lesen, werden wir geleitet von Konventionen, die wir alle kennen. Zum Beispiel können wir Überschriften unterscheiden vom Fließtext. Wir wissen Eigennahmen, dass die was anderes sind als irgendwelche Substantive im Text. Also ganz viel Wissen fließt ein in die Praktik des Lesens durch Menschen von Texten. Wenn eine Maschine im Stand gesetzt werden soll, ein Text zu lesen, geht es genau darum, diese unbewussten und impliziten Hintergrundannahmen explizit zu machen. Wir müssen Annotation, wir müssen unser Dokument, unser schriftbildlichen Text in eine Maschine durch Markups in eine Sprache übersetzen, die es eben eine Maschine möglich macht. Den Unterschied zwischen dem, was ein Überschrift ist und dem, was im Fließtext steht, zu sehen. Es steht dann beim Programmieren und so weiter, es steht auf der Oberfläche geschrieben. Oder damit eine Maschine meinen Fingerabdruck als Autorin identifiziert, damit, wenn mal ein anonymer Text gefunden wird und sich jemand fragt, ob der von mir ist, man die Maschine daran arbeiten lassen kann, die vielleicht mit gewisser Wahrscheinlichkeit sagt, dieser Text ist von Sibylle Kramer geschrieben, oder nicht. Also mein Fingerabdruck ist eigentlich ganz einfach, Sie müssen alle Texte lesen von mir und dann auszählen die Worte, nicht jetzt besondere wie Kulturtechnik der Verflachung, das wäre jetzt banal. Nein, wie oft sage ich als und oder bis weilen, alle Worte werden gezählt, da wird eine Liste gemacht, das höre häufigste Wort und ganz unten kommt irgendwas Seltenes und dann haben Sie mein Fingerabdruck als Autorin und wenn jetzt ein Text gefunden wird, sozusagen kann man schauen, immer nur wahrscheinlich. Es gibt nie eine Sicherheit, kann man schauen, ob ich wahrscheinlich die Autorin bin. Ich meine, nach diesem Verfahren, dass ich jetzt natürlich ein bisschen verballe horne, sind wichtige Sachen. Es gibt ein Stück Richard, der dritte und man wusste nicht, ist Marlowe oder Shakespeare der Autor und hat dann durch Maschinen genau, in dem man so etwas machte, also nicht die speziellen Worte, die neben die Prädikate untersucht und konnte dann sagen, mit hoher Wahrscheinlichkeit ist Shakespeare der Autor dieses Stückes. Aber was heißt das? Es heißt immer, dass etwas, was all meinen Texten implizit ist, nämlich wie häufig ich bestimmte Worte brauche, dass das durch die Maschine sozusagen auf die Oberfläche gehoben wird. In gewisser Weise, sichtbar gemacht wird. So, ich will das jetzt nicht weiter fortsetzen, aber ich glaube, vielleicht haben Sie ein Gefühl dafür, was ich damit meine, dass die Digitalisierung in gewisser Weise bedeutet, dieses Prinzip des Oberflächenbezugs noch zu radikalisieren. Weil der Computer letztlich die forensische Maschine ist. Eben, das wissen wir all unsere Datenspuren. Von jeder Aktion, die wir am Computer machen, gibt es eine Spur, Maschinen können das lesen. Wir normalerweise nicht, aber Maschinen geht das also nur, um es noch mal zu wiederholen. Das Oberflächenprinzip wird jetzt nicht einfach Ad-Actor gelebt. Sondern wird in gewisser Weise durch die Digitalisierung radikalisiert. Wobei ich dahinter auch noch ein Fragezeichen machen muss. Das ist für mich auch noch das Nachdenken darüber, noch relatives Neuland. Aber ich glaube, das ist schon relativ plausibel. Von Suchmaschinen, wie ich gank, wie viel funktioniert. Lassen wir mal, Suchmaschine wäre auch ein schönes Beispiel für diesen Oberflächenbezug. Stellen Sie sich mal vor, das gesamte Universum der Dokumente, das durchsuchbar ist, wird sozusagen zum Schluss auf Ihren Screen gebracht, gerenkt nach einem schönen Google-Page-Ranking. Dass wir alle nicht kennen, das ist aber relativ fraffiniert, ist nicht etwa mit meisten Klicks oder so arbeitet. Aber auch wieder, das ganze Schriftuniversum wird kanonisiert durch ein Ranking-Algorithmus und auf die Oberfläche gebracht für die Nutzerin zur weiteren Verwendung. Also insofern, wenn die Tiefe wiederkommt, als unkontrollierbare Macht, dann ist so gleich klar, dass es auf der anderen Seite eben auch die Oberflächigkeit radikalisiert wird. So, und jetzt, das haben Sie schon gesehen, oh, wie ist das denn jetzt passiert? Habe ich mir mal da unbewusst draufgedrückt, auch unbewusst, ja. Entschuldigung, das hat sich so, wenn jetzt habe ich ... Entschuldigung, es muss das Ganze durchlaufen lassen, bis wir, so viel war es ja nicht, entschuldigen Sie, das ist wirklich, ich finde das ganz schlimm, so was. Da wollte ich eigentlich nur noch mal hin. Das andere Problem, an dem ich am Nachdenken bin, ohne genau zu wissen, wie es weitergeht, ist die Frage der digitalen Mündigkeit. Klar ist, ich finde wirklich, wir haben ... Also ich gehöre Trotzkolonialismus und Postkolonial Studies und so weiter, bin ich der Meinung, dass die Aufklärung mit ihren universellen Menschen Rechten zu verteidigen ist. Die Aufklärung ist ja ein Programm, die war ja noch nie Realität, aber das Programm ist in vielen, nicht in allen, aber in vielen Hinsichten ein sinnvolles Programm. Ich frage mich aber, brauchen wir nicht eine neue digitale Aufklärung? Und weiß selber noch nicht genau, was das eigentlich heißen würde. Klar ist, ich hab Ihnen mal dieses Zitat von Kant angegeben, dass es um Mündigkeit geht. Kann natürlich Mündigkeit im Denken. Bediene dich dann das Verstandes selber und lasst dir nicht durch Kirche und Staat sagen, wie du zu denken hast. Ist schon klar. Aber die Frage ist, was würde das jetzt über ... Ich sag das erst mal übertragen, natürlich nicht. Es muss grundsätzlich verändert werden, was würde das heißen für unsere digitalisierte Gesellschaft? Wie könnte eine digitale Aufklärung aussehen? Mit dieser Frage will ich eigentlich enden. Da weiß ich auch noch gar nicht so viel zu antworten. Und danke Ihnen jedenfalls fürs Zuhören. Und das war's. Zuerst mal. Ja, vielen herzlichen Dank, Frau Kremer, für diesen sehr klaren Vortrag. Wir sind schon ein bisschen fortgeschritten in der Zeit. Ich würde aber versuchen, hier vorne gerne drei Themen zu sprechen, bevor wir das öffnen, zum Publikum. Ich denke, wir werden über die digitale Aufklärung reden müssen. Das vielleicht am Schluss. Wir werden über das Paradigma der Transparenz sprechen müssen. Und ich würde gerne mit Ihnen über den Gegensatz von ... Natürlich von Verflachung, Fläche und Tiefe sprechen. Damit möchte ich eigentlich gerne beginnen. Anschließend an Ihren Vortrag. Wenn Sie quasi das Alphabet als auch Technik der Verflachung tatsächlich ... skizziert haben, die zu Transparenz führt, die auch zu sowas wie eine Datenbank führt ... möchte ich kurz anführen, was ... Entschuldigung, ich bin ganz falsch. Da würde ich ja zum Zweiten sprechen. Es geht um die Verflachung. Was ist da los mit der Stimme? Wir haben jetzt über das Alphabet gesprochen. Über die Verschriftlichung, wie viele Dimensionen hat die Stimme? Fangen wir vielleicht mal so an. Wie lässt sich die so fassen? Sie haben ja schon ein Mikro, oder? Sie brauchen es gar nicht. Geht das so, oder? Ja, doch, jetzt geht es wieder. Prima. Ähm, ja, die Stimme übrigens, das macht mich auch ... vor allen Dingen aufmerksam auf das, was ich in meinem Vortrag natürlich überhaupt nicht gesagt habe. Ich habe immer gesagt, hier das Papier wird zum Interface. Aber natürlich geht die Entwicklung ja weiter. Der Interface ist ja am verschwinden durch die Sensortechnik. Äh, zunehmend wird die Stimme. Das Medium ... Und insofern ist die Frage so extrem wichtig, das ... Und das muss ich sagen zur Relativierung meiner eigenen Überlegung, um das nochmal ganz klar auszudrücken. Also, das vernetzte Interface ist selber auch wieder nur ein Zwischenstadium der Digitalisierung. Und tatsächlich werden jetzt, äh, Medien, äh, relevant die eben in ihrer Dimension ganz anders angesetzt sind. Und jetzt, ihre Frage, die Stimme, ja, was hat die für Dimension? Die Musik, man sagt die Musik, wenn Stimme Musik ist, ist sie in der Zeit. Und wir sind gewohnt, ich weiß nicht, ob das richtig ist, die Zeit, als die, als etwas in einer Dimension zu betrachten. Natürlich hat Stimme Volumen, das wissen wir, ne? Wir können mit der Stimme auch äh, ähm ... Also, man kann ja verletzende Worte, die werden grade auch machtvoll durch die Atemweise, mit welchem Volumen die Stimme bis hin zum Schrei ausgestattet ist. Also, kurz um die Stimme, wäre eine triviale Antwort in der einen Dimension der Zeit. Aber vielleicht ... kann dann die Frage der Dimension gar nicht so an die Stimme setzen? Ich mein's eigentlich gar nicht so sehr mit aktuellen Technologien verbunden, sondern eigentlich im Gegenteil ganz historisch. Wir können ja auch über den Begriff der Kritik reden. Wenn wir von Verflachung sprechen, wie Sie es gemacht haben, als Kulturtechnik, dann geht's ja um Effizienz, Datenmengen, Operationen, die wir verstehend oder interpretierend nicht leisten können. Deswegen gibt es diese Kulturtechnik oder eben diese Maschinen. Jetzt, wenn man die Geschichte der Kritik anguckt mit dem Buchdruck, ähm, hat's ja nicht nur mit dem Buchdruck zu tun, sondern mit der Kanzel, also mit der Predigt. Das ist eine Reaktion auf das Pastoral. Auf die Predigt, die dann dagegen geht. Es ist auch ein Phänomen der Stimme. So steht es zumindest bei Foucault ein Stück weit, was ist Kritik? Die Kritik ist etwas, was die Stimme einer anderen Stimme entgegensetzt. Ähm, anders gefragt ist denn die Technik der Verflachung, quasi ein Verfahren, was Kritik erst mal hintanstellt. Ja, Kritik ... Also, zuerst mal zu der Stimme, man muss das natürlich immer, denken Sie mal an mündliche Gesellschaften, also, bevor die Schrift und das Buch überhaupt existierte. Interessant ist doch, dass das kulturelle Gedächtnis in Gesellschaften, die nur die Stimme kennen, also keine grafischen, flachen Aufzeichnungsmedien haben, in Listen denken oder Stimme rezipieren. Wir wissen, dass Homer wahrscheinlich ursprünglich gar nicht geschrieben war, sondern es war ein Gesang, es wurde oral aufgeführt. Aber es gibt immer wieder diese sich wiederholenden Verse oder die sich wieder diesen Rhythmus. Und das komische ist, dass es, so wie es es gibt, in der Stimme bereits eine Tendenz zur Liste, die ja etwas geschrieben ist, wenn man so will, auch Flaches ist. Also, das Merkwürdige ist, dass man eben mit der Stimme, vielleicht ein Medium der Schrift schon simuliert, bevor überhaupt diese Schrift vorhanden ist. Aber gut. Also, die Stimme wird auch flach gespeichert, auch in oralem Gesellschaften könnte man vielleicht sagen. Könnte man, weil die Wiederholungsfigur so wichtig ist, das ist eigentlich immer wieder nach vorne bringen von etwas ein und demselben, oder der Versuch jedenfalls. Man könnte schon sagen, dass die Stimme irgendwie versucht, diese Kulturtechnik der Verflachung in ihrem Medium zu simulieren. Ich hab mir das so noch nie überlegt, aber ich weiß auch nicht, ob das so haltbar ist. Aber Sie haben noch was für Flächigkeit gefragt. Vielleicht sollten wir mal lieber von der Stimme weggehen. Ja, ob die Kultur der Verflachung quasi tatsächlich ein Verfahren ist, das schon sehr viel länger andauert, als wir denken, was der Kritik zu widerläuft, weil es ein rechen Verfahren ist. Der ist so ein ganz hartes Paradigma aufgestellt, hat gesagt, es gibt die Kultur der Kritik, das ist der Buchdruck, also die Technologie der Kritik, und es gibt die Technologie des Netzwerks. Und das ist die Digitalität, quasi entgegen. Aber das versteh ich irgendwie gar nicht. Also, in Griechenland gab's, wovor die Schrift erfunden worden ist, aber schon Gerichtsverfahren. Und in diesen Agonie, das agonale Wiederpart, das Spiel zwischen zwei Konkurrierenden oder sich bekämpften Parteien. Und da ging es darum, wer Recht hat. Und es war doch so, dass Kritik da bereits eine Form war, in der einfach zwei Positionen miteinander konkurrieren, ja, eben um die Frage des Rechthabens. Und irgendwie hat die Philosophie das auch beerbt, glaube ich, mit dem Rechthaben. Das ist ja auffallend, dass die Philosophen an Sprache immer nur die Sprachform interessiert, in der das Argument entwickelt wird. Und das Argument ist ja eine Form der Machtausübung und des Versuches, in der Sprache zu zeigen, ich kann es jetzt nur wiederholen, Recht zu haben. Und ich glaube eigentlich, dass die Kritik im Grunde, um mit diesem Agonalen zu tun hat, also zuzulassen, dass etwas auch anders, sein kann. Dass es etwas polarer sein kann, vielleicht in dem Sinne. Aber eigentlich, die Kritik mit dem Buch, natürlich hat die Kritik mit der Schrift zu tun. Denn wenn ich etwas mündlich sage und sie kritisieren mich, dann kann ich immer sagen, aber ich habe das doch so gesagt. Und meinem Gedächtnis wird das dann auch plötzlich umgebildet. Also es gibt so eine Anpassung des Gesagten an das, was man zu jeder späteren Phase auch denkt. Also kurzum, wenn man nicht aufschreibt, kann man niemals fixiert werden auf das, was man denkt. Erst die Schrift ist definitiv, macht eine Position zu etwas, das dann tatsächlich auch bestreitbar ist. Und insofern, aber ich würde niemals sagen, das ist eine Buchtruktechnik, sondern die Kritik ist im Grunde genommen eine Institution der Schrift. Denn es ist möglich, Gerichtsverfahren in das Medium des Textes zu übertragen, als ein Ringen im Medium von Argumenten. Platon hat deshalb in Dialogen geschrien. Er hat zwar so kritis immer recht, also das sind eigentlich keine Dialoge, aber nehmen wir jetzt mal an, es wären Dialoge. Da ist es eben so, ich sagte, das ist die Genialität der Philosophie, dass sie Denksprache ist, dazu recht zu haben. Aber jetzt mal weg von so kritis, diese grundlegende Idee. Im Gerichtsverfahren gibt es einen Ringen, um Streitfragen, und man kann das mit der Erfindung der Schrift transponieren in das Medium des Textes. Und dort wird es zum Wiederpart der Argumente. Und das ist der Moment der Entstehung von Kritik. Mit Buchdruck hat das für mich zuerst mal nichts zu tun. Die Kritik an der Bibel, das ist, glaube ich, das, was Wecker meinte. Aber gehen wir noch mal zurück auf den Transparenzbegriff. Sie haben den Vortrag ja auch so begonnen, also mit der quasi biografischen Notiz, das als Sie Doktorandin waren in den späten 70er-Jahren, glaube ich, dass Sie gesagt haben, Computer hatten für uns ein Transparenzversperrechen, was quasi nicht diskriminiert und so weiter. Und heute sind wir da eher bei einer Dystopie gelandet. Das ist natürlich auch ein bisschen der Weg von Silicon Valley selber. Was natürlich genau von diesen Entgrenzen auf psychidealischen, schon fast Transzendenzen, nicht nur Transparenz, sondern Transzendenzversprechen, ausgegangen ist und jetzt ganz woanders landet. Und Sie sagen, dass Opake die Tiefe kommt wieder zurück. Und Sie werden das auch negativ ein Stück weit. Da möchte ich jetzt noch mal fragen, wenn Sie von der Datenbank ausgehen, Sie haben die Entwicklung hin zu Datenbanken, das sind natürlich alles, könnte man sagen, das ist jetzt eher die Frage auch erkennungsdienstliche Verfahren. Es sind auch Verfahren, die quasi tatsächlich keine Opaakenräume zulassen, die kein Geheimnis zulassen, die keinen Schutz vielleicht auch vor der Macht zulassen. Man könnte heute auch sagen, das Problem in gewisser Algorithmen ist gerade, dass Sie quasi nur mit Transparenz rechnen und eben das Opaake tatsächlich nicht errechnet können. Auch da rieche ich ein bisschen auf eine Speakerin, die wir schon mal da hatten, die sich über das Intransparenz versprechen oder über den Wunsch danach von Algorithmen länger unterhalten hat. Aber da noch mal die Frage ist Opacity, also Dunkelheit der Schatten quasi, könnte man auch sagen in diesen Verfahren, tatsächlich etwas, was wir nicht wollen oder bräuchten wir nicht im Gegenteil vielleicht sogar mehr davon. Eine Datenbank ist immer auch ein Regierungstool. Ein Datenbank ist immer auch was? Ein Regierungstool. Ein Werkzeugzool. Ein ... Zum Regieren im Bereich des Wissen. Also ich mein Datenbank, als ich sagte, Encyclopedia, Wörterbücher und Handbücher sind frühe Formen, in der das Wissen nach dem Datenbankprinzip aufgebaut worden ist. Das heißt natürlich, es ist die Form, in der Wissen zugänglich gemacht wird. Und es ist völlig klar, dass das immer auch aussieht. Ich habe Ada Lovelace erwähnt, was nutzen Ada Lovelace, dass die Encyclopedia von Dallombere und Diderot in der Bibliothek steht und sie hat keinen Zugang dazu. Also es ist völlig klar, dass die Frage, wer Wissenzugang hat, wie die Macht der Wissenzugänge verteilt ist, eine politische Frage ist. Mir geht es nur darum zu sagen, es ist doch genial, dass durch die alphabetische Anordnung von Stichworten es möglich ist, solche riesigen Textmengen, und zwar jetzt durch menschendliche Handlungen, aufsuchen und verarbeiten zu lassen. Die ganz andere Frage ist, da sind wir wieder bei dem Januskopf, wer steht vor der Türe, die ganz andere Frage ist, wie die politischen und infrastrukturellen Bedingungen geschaffen sind, die überhaupt dieses Potenzial sich entfalten lassen. Aber ich will auch der Algorithmus, ich meine, als François Vietà, die symbolische Algebra erfunden hat und die Algebra zum ersten Mal zum Schül-Adam-Rise, den wir alle so kennen als Sprichwort, der war derjenige, der das Rechnen beigebracht hat. Das wurde zum Schülerwissen. Es war eine unglaubliche Demokratisierung des Wissens, als es zum ersten Mal möglich war, durch das Alphabet, durch die symbolische, die Buchstaben-Algebra, wie wir immer sagen, das Gleichungslösen zum Schülerwissen leer und lernbar zu machen. Wer dann wiederum überhaupt Zugang zu den Schulen hatte, wer gehört überhaupt zu denen, die Schüler werden dürfen? Und wer ist es nicht? Das ist eine immanent-wichtige und eine immanent-politische Frage. Aber das Datenbankprinzip oder in diesem Fall die symbolische Algebra als Algorithmus, wie man eine komplizierte Gleichung korrekt lösen kann, dass es so etwas gibt und dass es zur Verfügung gestellt wird, ist eine Form der Zugängigkeit der Demokratisierung, der Transparenz des Wissens, meine ich. Ich meine, ich glaube, ich jetzt weniger nur Zugang, sondern auch so etwas wie Schutz. Sie haben ja auch von Rizom gesprochen. Also, wenn die Tiefe zurückkehrt hinter der Fläche, dann haben Sie von Rizom-artigen Verflechtungen von Interface hinter den Interfaces gesprochen. Und das Rizom war ja auch mal ein eher positiv, quasi emanzipatorischer Begriff von Delos Katari in den 70er-Jahren. Da war das schon früher, war es schon Ende 60er, als er eingeführt wurde. Jetzt kehrt das quasi zurück, als was Bedrohliches. Was hat diese Umwertung, wenn man so möchte, ausgelöst? Das ist schon richtig mit diesem, denk ich mal, die Privatsphäre, das ist ja ein anderes großes Thema, das Verhältnis von Privatem und Öffentlichem. Also, wir empfinden es in gewisser Weise als Schutz, eine Privattheit zu haben, die nicht transparent ist. Genau. Die verborgen, ich darf meine Geheimnisse haben. Ich muss nicht alles, was ich tue, offen lege. Nur von meinem Computer habe ich keine Geheimnisse. Und damit von allen, also machen wir uns das mal klar. Also, ich kann jetzt hier über den Schutz der Privathit und die Rolle und Relevanz des Privaten reden und weiß gleichzeitig, dass, also Smartphone benutzt sich weniger, aber dass Notebooks, Smartphones in einer Weise eine Profilierung der Person in Form von Datenspuren ermöglichen, die ja viel tiefer geht, als die Person sich selber kennt. Also, unsere Maschinen wissen ja viel mehr über uns, weil sie eben auch gleichsam das Unbewusste, was sind deine Anfragen, was sind deine Videos und so weiter und so fort. Und in dem Sinne denke ich, dass man natürlich sehen muss, dass im Grunde genommen mit der Digitalisierung im Prinzip Privathit zu Schanden geht. Ich kann es vielleicht noch nicht wissen oder merken, weil ich immer noch denke, nur ich weiß, was ich mache mit dem Computer. Aber Fakt ist, dass Privater, die ja auch überhaupt es im 19. Jahrhundert quasi erfunden worden ist. Und wie man, wenn sie auf dem Dorf groß geworden sind, da ist jetzt auch nicht so fürchterlich weit her mit der Privater. Aber wie auch immer, nehmen wir mal an, diese Privater, sie macht unsere Identität aus. Sie ist das, was irgendwie auch unsere Identität schützt, sollten wir aber uns radikal klarmachen, dass mit der Digitalisierung diese Privatheit nicht mehr gegeben ist, nicht mehr wirklich gegeben. Wir können uns das noch einbilden. Aber sie ist nicht mehr gegeben. Und umgekehrt, dass Strategien zum Schutz der Privatheit auf der Ebene der Datensicherheit und so weiter oftmals umschlagen können in Zensur. Und da merkt man dir Ambivalenz. Ich hab darauf jetzt so keine festen Antworten. Wie ist das denn mit dem Welten des privaten Öffentlichen? Aber ich glaube, dass die Idee der Privatheit, wie sie in der bürgerlichen Gesellschaft sich entwickelt hat, dabei ist, zu erodieren. Und jedes Geheimnis am Computer kann gehackt werden. Darüber sollten wir, es gibt egal, mit welchen raffinierten Verschlüsselungstechniken im Prinzip, wenn es wirklich gewollt ist, können diese Dinge entschlüsselt werden. Also wir müssen uns irgendwie klarmachen, dass wir auf einer bestimmten Seite, in dem wir mit der Maschine interagieren, wir innerlich im Grunde genommen so weit sind, doch irgendwie der Maschine gegenüber offen zu legen. Und damit auch jenen, die in der Lage sind, hinter der Maschine diese Datenspuren zu sichern. Ich glaube, Privatheit ist ganz schön gefährdet. Ich glaube, die war schon immer gefährdet. Seit ihrer Einführung, also Raymond Goyce in britischer Philosophie, würde ich sagen, die war nie stabil. Die war quasi immer bedroht, contested, könnte man sagen. Nehmen Sie mal die Straßennamen im 19. Jahrhundert, die Kartografierung der Stadt und so weiter. Das sind klare Überwachungswerkzeuge, auch dazu, denen man sich verhalten musste. Vielleicht hat man sich aber auch da die Frage gestellt, wie wir mit dieser Verschiebung an quasi Überwachung und an Privatheit. Also, gibt es eine Art von Aufklärung, ich weiß nicht, ob man das damals so genannt hat, aber Sie haben die digitale Aufklärung, brauchen wir, Sie haben es als offene Frage gestellt, brauchen wir eine digitale Aufklärung? Lassen Sie uns darüber nachdenken, bevor wir das gleich öffnen. Was heißt digitale Aufklärung? Heißt das jetzt mehr Transparenz? Oder heißt das im Gegensatz vielleicht doch weniger Transparenz? Was ist gemeint, wir würden Sie da ins offene kommen? Herr Müller, ich hänge im Moment, wenn man, als Sie sagten, mit den Straßennamen ... Also, Entschuldigung Sie, ich antworte dann auch noch mal auf die Aufklärung und so, aber ich muss noch was sagen. Überleg ich mal, wenn Straßennamen eingeführt werden, werden wir lokalisierbar auf der Karte. Also, wenn der Karte das Koordinatensystem einführt und die geometrischen Figuren jetzt durch Zahlen bares, wiedergegeben werden, so können wir durch Straßennamen auf der Karte eindeutig lokalisiert werden. Das ist ... also, wir bekommen ein Ort auf der Fläche durch die Straßennamen, ein identifizierbaren Ort. Das finde ich erst mal erstaunt. Ja, so habe ich noch nie darüber nachgedacht. Entschuldigung, das gehört aber nicht zur Sache. Was ist die digitale Aufklärung? Ich kann die Frage kurz stellen. Adressierbarkeit ist natürlich ... Adressierbarkeiten ist ein ganz wichtiges Phänomen. Und das ist genau wieder das Janusköpfige, ne? Ich war in Japan und ich habe mich so rettungslos verlaufen in Tokio. Ich hätte mir so gewünscht, dass es so was wie Straßennamen gibt. Die gibt's ja da zum U-Teil nicht. Es gibt Quadrate, ne? Da sind aber Tausende drin, ne? Also, wie immer, das ist jetzt vielleicht ein sehr kluger Einwand. Aber irgendwie, wenn man sich orientieren will, ist es ganz gut, dann arbeitet mir mit dem Raum. Ich mein, Heidegger dachte, wir sind Zeitwesen. Aber ich denke nach wie vor, wenn wir in Probleme stecken, benutzen wir Raumrelationen, um uns irgendwie zu orientieren. Und deshalb finde ich das Straßennamen auch was Gutes haben, weil sie uns einfach helfen im fremden Terrain. Mit Hilfe der Karte ist ja auch ein typisches Verblachungsinstrument, orientieren zu können. So, jetzt können wir zu dem Digitalen kommen. Sorry, das war jetzt ... Natürlich ist das super, aber es war auch ein Bedürfnis der Post und der Polizei. Ja, die Polizei hat's dann auch einfacher, das ist richtig. Aber was ist digitale Aufklärung? Was würden Sie damit verbinden? Ich weiß, was es ... Also, zuerst mal, in einer Sache war die Aufklärung wirklich falsch, die Europäische, wirklich, wo ich denke, so geht's nicht. Und das ist in diesem, dass der Einzelne, das Individuum ist Träger des Denken, ne? Der Karls-Kogito, erste Person, Singular. Das war schon klar, die aufkankte mein, der Einzelne muss mündig werden, den eigenen Weg im Denken zu gehen, urteilsfähig. Und ich glaube, wir sind, es ist völlig klar, dass Intelligenz, Vernunft, Verstand, Wissen etwas Kollektives ist. Also, das wäre das Aktion eigentlich, der digitalen Aufklärung, dass uns klar wird, dass Wissen nur als kollaboratives oder kollektives Wissen und Intelligenz gegeben ist. Also, da würde ich ganz klar einen Strich machen durch das, was in der traditionellen Aufklärung gesagt ist. Das andere ist eben ... mit der Mündigkeit. Und ich frage mich, was heißt die Mündigkeit in Bezug auf die Digitalisierung? Und da erinnere ich noch mal dran, dass Aufklärung ja auch heißt. Also, der Kart, ne? Methode. Also, es geht ja nicht nur darum, selber zu denken, sondern auf eine bestimmte Weise zu denken. Und das heißt Disziplin. Und das heißt auch Selbstdisziplin. Und man kann jetzt sehr viel sagen, zur Disziplinierung durch methodisches Denken, durch die Wissenschaft, auf jeden Fall seine Vorteile. Ich finde das aber wichtig zum Digitalen. Ist das nicht auch eine Form von Selbst ... hieße Mündigkeit im Digitalen nicht auch eine Form von Selbstkontrolle? Also, zuerst mal heißt ... Entschuldigung, das geht, ich sag den, ja, ich hab noch nicht viel Ahnung darüber. Aber es geht ja scheinbar um die Frage von Kontrolle. Wie kriege ich Kontrolle zurück über meine Daten oder Datenspuren? Und ich würde ... das wäre das eine, aber vielleicht, dass viel schwieriger ist, die Selbstdisziplinierung, den Verführungen des Internet auch widerstehen zu können. Also, gestern war ... bei einem Vortrag, und da wurde dann eben gesagt, aus dem ist die Hände die Sucht geworden. Ja, klar, kann man das so sehen. Aber vielleicht in jedem Umbruch eines neuen Mediums haben wir noch nicht die Praktiken, die in jeder Hinsicht angemessen sind an Medium. Und da würde ich sagen, müsste Mündigkeit digitale Mündigkeit, Datensouveränität nicht auch heißen. Eine Selbstkontrolle, dass wir selber lernen. Den Verführungen, das immer weiter so, das nächste Video poppt schon auf, kaum ist das alte zu Ende, denen zu widerstehen. Also, Mündigkeit würde ich dann also nicht nur, als ich möchte, über meine Daten verfügen, sondern auch, als ich sollte lernen, mit den Risiken und Verführungen dieses Mediums, Digitalität, angemessen umzugehen. Medienkompetenz finde ich irgendwie ein komisches und blödes Wort. Aber diese Art von Selbstkontrolle, dass wir lernen müssen, dass die Langsamkeit im Denken gut ist. Wir müssen nicht 50-mal, so ist es empirisch, pro Stunde in die E-Mail gucken. Und wir müssen auch nicht nur 15 Sekunden und Zeit nehmen, um eine Page zu überfliegen, das schreiben verlangsamt, definitiv. Die Stimme geht alles ganz schnell, wenn ich es aufschreiben muss, wird es mühselig, ich muss ja auch manchmal drüber nachdenken. Und wir müssten vielleicht es schaffen, diese guten Seiten der alten Schrift Literalität, Kulturtechnik der Literalität auch zu bewahren und für sie wieder zu kämpfen. Die Republik war ja mit diesem Motto zu lang, lese ich nicht, diesen Internet-Slogan, das ironisch gewendet, wir müssen es wieder lernen. Auch die Schrift in ihren kulturelltechnischen Dimensionen zu akzeptieren, und das ist eine Langsamkeit in der Auseinandersetzung mit dem Symbolischen wieder. Und zu kontrollieren, ja. Möchte da ganz am Schluss dann vielleicht noch als Allerletztes darauf zurückkommen, welche Institutionen, was jetzt gäbe, ist, ob die Pädagogik, ob die Maschine oder doch das Subjekt ist, aber lassen Sie das für den Schluss aufsparen, weil wir haben nicht mehr so viel Zeit, und ich würde gerne mal in den Saal fragen. Hier gibt es zwei Mikrofone, hier oben gibt es eins, würden wir vielleicht ein bisschen ins Gespräch kommen, hier im Saal, bevor wir mal gucken, ob bei Twitter etwas passiert ist. Schön, dass ich da wegen das verwasst habe. Ja, hier zweite Reihe, bitte, würde jemand das Mikrofon? Vorne, und da. Und da, der Herr, da an der dritten, ne? Fangen wir mal so an, bitte schön. So, das war ein super Vortrag, ich habe es sehr genossen. Und vor allem diese ganze Idee mit der Verflachung. Im ersten Moment habe ich gedacht, oh Gott, das stimmt doch nicht, Verflachung ist doch was Negatives. Und dann wird Verflachung zusammengebracht mit Effizienz und knowing how. Und dass es machbar ist, und dass man es dann doch noch verstehen kann oder besser verstehen kann oder sogar mehr Leute, die Praxis dann machen können. Wenn man das jetzt auf diese ganzen digitalen Geschichten anwendet, haben Sie diesen Slogan geprägt, den ich nicht vergessen werde, dass die Tiefe schlägt zurück. Und da konnte ich nicht mehr ganz folgen, da wollte ich noch mal nachfragen. Also, ich vermute, dass da sowas mit gemeint ist, wie dass der normale User natürlich kein Verständnis mehr davon hat, welche Prozesse da eigentlich ablaufen und denen dann ausgeliefert ist. Aber ist das dann Tiefe? Weil also die Prozesse, die da sozusagen stattfinden, die haben ja selber auch kein Verständnis von sich. Also, ich würde einem komplizierten Algorithmus auch keine Tiefe zuschreiben. Das ist ja auch ein Algorithmus, ist ein superflaches Ding. Obwohl es ja interessant ist, dass die gesamte Terminologie der Künstlichen, der Artificial Intelligence im Moment auf Deep Learning, Deep Writing, es gibt ja Gedichte, die mit künstlicher Intelligenz jetzt bis in die Frankfurter Antologie geschafft haben. Also wunderbare Gedichte, die ein Computer geschrieben hat. Genauso, wie es ja bekannt ist, dass es eben sehr gute Porträts gibt, die eben unterzeichnet mit dem Algorithmus, die es hergestellt hat, in dem man die gesamten Porträts von zwei Jahrhunderten eingegeben hat, der Maschinen und die Maschinen eigenständig ohne Vorbilden dieser Art Porträts geschaffen hat. Auch das wird dann mit Deep Learning-Methoden beschrieben. Aber noch mal zurück, also erst mal ist auffallen, dass der Begriff der Tiefe immer wieder kehrt. Also, ich hab darüber noch nicht genug nachgedacht, aber ich finde das erst mal signifikant, dass die ganzen KI-Methoden dieser Umschwung, der KI, der plötzlich der künstlichen Intelligenz in den letzten Jahren zu einem Aufschwung verhäufen hat, die gab es ja schon mal, die künstliche Intelligenz, aber irgendwie ist das verabhängt, aber plötzlich mit diesen Deep-Learning-Methoden zusammen. Das ist zuerst mal das, was mir auffällt zu dem Tiefen. Ja, die Tiefe schlägt zurück. Ich meine das ganz einfach und natürlich metaphorisch. Natürlich gibt es in dem Sinne, wenn ich sage, es ist ja das Netz, das dahinter steht. Und dieses Netz habe ich jetzt mal ausgedrückt, als Analogon zu einer gewissen Tiefe, weil eben Protokolle, Programme und Maschinen miteinander interagieren. Aber verstreut über alle Server weltweit, also man muss sehen, dass der Begriff der Tiefe dann natürlich irgendwo auch metaphorisch ist. Es soll aber auszudrucken, dass die smarte Nutzerfreundlichkeit am Screen eine Rückseite hat, das meine ich damit. Mein Papier hat keine Rückseite. Wenn ich das lesen will, muss ich das Buch umblättern. Muss ich die Unterseite zur Oberseite machen, um sie lesen zu können. Also in dem Sinne hat in der Kulturtechnik der Verflachung im traditionellen Sinne die Rückseite ist relativ unerheblich. Aber jetzt noch mal das wiederholen smarte Nutzerfreundlichkeit hat ihre Rückseite. Und ich kann das nicht anders ausdrücken, als dass ich sage, mit diesen unübersehbar vielen Interaktionen, die von niemandem mehr zu überblicken sind, ist so eine Form von Opazität, von Tiefe von Unkontrollierbarkeit zurückgekommen. In dem Sinne meine ich das. Und dass die existiert, ist ja keine Frage. Dass diese Interaktion Milliardenfach ohne menschliche Zwischenentscheidungen miteinander ablaufen, ist ein Faktum. Der Herr in der dritten Reihe mit dem Schal, bitte. Wirken Sie das Mikrofon genauer. Hallo, herzlichen Dank für den schönen Vortrag. Ich habe zwei kurze Bemerkungen und dann die Frage. Die erste Bemerkung, ich würde vermuten, dass im digitalisierten Raum das politische Programm eher der Schutz sein sollte, ob dann individuelle Kontrolle dafür der Ansatz ist, würde ich bezweifeln. Und diese KI-Gedichte, die sind ja aus tausendfachem Unsinn von Menschen ausgesucht, in dem Sinne würde ich noch nicht sagen, dass die KI da künstlerisch tätig war. Aber meine Frage ist eigentlich, wo glauben Sie denn, fängt das Digitale an? Also wenn wir sagen, dass das Alphabet ist, ist das Digitale und wir drücken unsere Gedanken darin aus und formen daraus Worte und letztendlich das gesamte Buch als ein digitales zu nennen, weil es unsere Gedanken und Begriffe ausdrückt, dann müsste man ja irgendwo sagen, sind nicht die Begriffe selber schon digital? Also sozusagen so eine prä-alphabetische Denkweise? Oder wo ist da der Übergang, das würde mich sehr interessieren. Also ich hätte zweifelt, aber das ist interessant. Ich bin keine Historikerin, die das sagen könnte, ob es eigentlich in oralen Kulturen so etwas wie Begriffe gibt. Wenn man es logisch betrachtet, Begriffe sind immer nach dem janaen Schema. Etwas fällt unter einem Begriff. Etwas ist ein Kanarienvogel oder etwas ist kein Kanarienvogel. Also Kanarienvogel, wie komme ich jetzt drauf, wie auch immer. Als Begriff ist disjunktiv, binär. Und da haben Sie natürlich völlig recht, das ist eigentlich eine binäre Begriff- licht zu arbeiten, heißt im Grunde genommen Binaritäten mit den Methodik zu arbeiten. Nein, übrigens, ich hatte auch überlegt, ob ich noch von freiges Begriffsschrift ein Bild zeige. Genau so geht es ja dann auch zu. Aber genau aus dem Grunde würde ich sagen, dass wenn die Digitalität in gewisser Weise im Denken erst mit der Schrift beginnt, die ja aus den Ursprüngen des Buchhalts, die ist ja nicht durch die Griechen erfunden worden, sondern aus den Mesopotamien, aus der Buchhaltung gekommen ist, dann ist eigentlich das Begriffliche erst tatsächlich mit der Schrift zu einer geistigen Entität geworden. Wo gibt es denn Begriffe? Platon hat das die Heiresis erfahren erfunden und es ist bekannt. Es wurde auf Platten, auf Wachstafeln, wurden Begriffsbäume gekennzeichnet. Also man will den Begriff definieren und dann wird das immer verzweigt. Man verzweigt das immer weiter, binär und ganz unten steht der Begriff, den man erklären will. Das war eine Definitionstheorie. Das war bereits damals schon im Sinne eines binären Stammbaumers von Begriffen. Ich bin, was ich damit sagen will, also dass ich fest überzeugt bin, dass dieser Art extrem disziplinierter Begriffliche Arbeit etwas ist, die an einem Medium der Verflachung gebunden ist. Und in einer rein oralen Kultur, die Worte sich noch nicht zu Begriffen verfestigt haben in diesen binären Schema. Und aus dem Wissen wir natürlich, das ist höchstens eine Philosophenkrankheit, dass Begriffe nur begrenztfähig sind, die Welt zu beschreiben. Sie sind sehr mager, rein begriffliche Beschreibungen sind extrem dünne, weltentleerte, entsinnlichte Beschreibungen von etwas. Also, Sprache funktioniert nicht binär. Begriffe aber schon. Jedenfalls in meiner Sicht. Wir gucken bei Twitter. Die Frage, die uns online erreicht ist, lautet, was unterscheidet Analoge und Digitale Mündigkeit? Was unterscheidet, Entschuldigung? Analoge und Digitale Mündigkeit. Mündigkeit. Ja, das ist ... Mündigkeit, glaube ich, nicht Mündigkeit, ne? Nicht Mündlichkeit, ja, okay. Ja, die Analoge, äh, Mündlich ... Ist das die Mündlichkeit? Kann's? Ich glaube aber, dass ... Entschuldigung, Mündigkeit. Mündigkeit. Mündigkeit. Genau. Hab ich jetzt Mündlichkeit. Wir haben alle Mündlichkeit gehört, deswegen insistieren wir nichts. Also, es geht jedenfalls um das kantische Zitat von der Mündigkeit. Und, äh ... Zuerst mal sage ich jetzt was relativ ... Ketzerisches vielleicht. Äh ... Kann man die Forderung nach Mündigkeit im Denken überhaupt stellen? Ohne, dass man die Medien von Schrift und so weiter und so fort, äh, einsetzt, sind orale Gesellschaften mit ihrer extrem strengen Hierarchisierungen äh, nicht Gesellschaften, in denen der Gedanke, dass das Individuum sich zu emanzipieren habe von den Dokumen und Vorgaben der Oberen, so sage ich jetzt mal, äh, unmöglich. Da sind wir auch wieder bei dem Thema Kritik, also ... Analog heißt dann Mündlich für Sie, oder? Nee, Analog ... Weil das war ja die Frage, ob es Analoge und Digitale Mündigkeit unterscheidet. Aber gibt ... Ja, dann hab ich wahrscheinlich diese Frage. Ich hab eher daran gedacht, analoge Gesellschaften, ob es in denen so was wie Mündigkeit gibt, da hab ich die Frage falsch. Analog wäre dann mündlich, das war meine Nachfrage, okay. Diese Besetzung hab ich nicht ganz mehr gekriegt. Nee, jetzt haben wir, jetzt ist das irgendwie, ist das ein bisschen, äh, ist das Thema uns dann ein bisschen ... Ich würde einfach sagen, Gesellschaften, die noch nicht irgendwie mit Schrift und Buch ... in einem ... vom Aufklärungsetos, das wohlgemerkt nicht identisch ist mit der Realität, äh, das Gesellschaften, die noch nicht die Medien von Schrift und Buch zu emanzipatorischen Zwecken eingesetzt haben, dass es in denen so eine Idee von Mündigkeit nicht gibt. Und auch natürlich erst recht in den Gesellschaften, die anscheinend orientiert sind am Buch und am Wissen und dennoch glauben, dass für die meisten Menschen die Frage der Mündigkeit keine angemessene Frage ist. Jetzt hab ich's begriffen. Aber ... Mündigkeit und Mündlichkeit, das war halt ... Irgendwie, das ist so nah, ne? Gut, wir haben noch eine Frage hier im Rang. Kann das Mikrofon in die erste Reihe wandern? Das ist ganz am anderen Ende, bitte helfen Sie kurz, um rüberzugeben, weil es ist tatsächlich für alle sehr viel besser verständlich, wenn Sie's ins Mikro sprechen. Ja, vielen Dank auch noch mal von mir, also für den sehr inspirierenden Vortrag. Und ich hab eine Frage, die noch mal anschließt an die vorherige Frage. Also, was mir durch den Kopf ging, wenn wir über die Kulturgeschichte, da Digitalisierung jetzt sehr viel gehört haben, vielleicht noch mal von einer anderen Seite her gefragt, nicht nur, wo fängt Digitalisierung an? Also, dazu haben wir jetzt sehr viel mitgenommen. Aber wo hört sie auf? Also, was kommt nach der Digitalisierung? Und könnten Sie uns noch Ihren Begriff von Digitalisierung noch selbst besser erläutern? Das würde mich sehr interessieren. In Bezug auf die Digitalisierung des Selbst, also Selbstvermessung. Nee, Ihren Begriff von Digitalisierung. Nicht nur in Bezug auf Deep Learning, sondern tatsächlich in Bezug auf die Rekonstruktion. Also, der Geschichte an der Digitalisierung gibt es ein Nach der Digitalisierung, eine Post. Also, wir leben ja in einem Zeitall des Verliebtes, alles, was Post ist, also, was postfaktisch und transhuman. Also, ich würde mich jetzt nicht in Utopien verflüchten, allerdann nach Harroway, mit den Cyborgs oder so etwas, sondern sagen, dass mir das vollkommen offen ist und ich ganz einfach nicht weiß, wohin uns die Digitalisierung führt. Nur eines weiß ich, oder bin ich mir relativ sicher, dass wir in gewisser Weise einem falschen Narrativ aufsitzen, wenn wir unsere Zukunft in die Hände der Frage legen, was wird aus der Digitalisierung? Wir sind und bleiben leibliche Wesen und als körperliche Wesen sind wir in Stoffwechselprozesse, die die ganze Kette des lebendigen bestimmt eingebunden und diese Prozesse sind in ökologische Prozesse eingebunden und Klima usw. und sofort atmosphärisch spielen eine große Rolle. Und ich glaube einfach, dass man so isoliert die Frage nach der Digitalisierung gar nicht stellen kann. Wir werden nur dann in einen vertretbaren Form gesellschaftlicher Zukunft übergehen, wenn es uns gelingt, diese Nachhaltigkeitsdebatte, die sich auf den Menschen als Leibwesen richtet und diese Debatte um das Digitale, ich sage es mal bestimmt, die sich auf den Menschen als Informationswissens und geistiges Wesen richtet, die aufeinander zugehen zu lassen. Also wir müssen es schaffen, dass was auch immer Digitalisierung bringt. Sie so eingesetzt werden, dass sie diese stoffliche Seite, die nämlich sehr schnell vergessen wird, wenn man davon immer nur von der Immaterialität des Digitalen ausgeht. Letztlich die Waren müssen, egal wie logistisch wir die ordern, sie werden gegessen oder die Materialität bleibt unser Fundament. Und nur wenn es gelingt, dass Digitale mit dem Klima und so weiter Politik zusammenzuführen, dass Digitale in einer Weise zu gestalten, dass es dienlich ist, den großen Ziel unsere stofflichen Lebensbedingungen auf diesem Planeten zu gestalten, dass wir ihn noch weiter, der Planet uns noch weiter behält, nur dann macht für mich diese Frage Sinn. Wie das aussehen wird, kann ich nicht sagen, aber dass diese beiden Stränge zusammengeführt werden müssen, das ist klar, dass Digitale ohne diese stoffliche Seite fährt vor die Wand, aber ich glaube auch, dass diese stoffliche Seite ohne das Digitale auch vor die Wand führen, fahren würde, vielleicht. Ganz zum Schluss, Frau Kremmer, Sie haben über Selbstkontrolle gesprochen bei der digitalen Aufklärung. Das ist jetzt mal eine Ebene, wo man das ansetzen kann. Also beim Selbst, beim Subjekt, es gibt noch ganz andere Ebenen. Es gibt ein Gesetzgeber, es gibt Bildungsinstitutionen, es gibt die Maschine selbst, die man quasi in die Pflicht nehmen könnte, nur potentiell gesprochen. Sehen Sie das selbst als den einzigen Ort, quasi um digitale Aufklärung zu betreiben? Oder sehen Sie gerade auch aus europäischer Perspektive, wo es ja einige Vorstöße gibt? Und auch Konzepte, das noch ein bisschen anders zu regeln, als nur beim Einzelnen auch noch Chancen, wie man quasi digitale Aufklärung betreiben könnte? Nein, das ist völlig klar. Ich mein, ich bin keine Politikwissenschaftlerin. Aber das ist vollkommen klar. Was heißt das selbst? Also, das ist schon wichtig der Einzelne. Aber natürlich, typisches Beispiel, Hassrede, sprachliche Gewalt, verletzende Worte. Ich meine, es ist interessant, dass in der Zwischenzeit eben das auch rechtlich geregelt wird. Und dass, zum Beispiel, das Kühnastroteil so nicht den bleibt, sondern eben Berufung möglich ist. Das heißt, ich bin sehr wohl der Meinung, dass es sogar unabdingbar ist. Und China, glaube ich, zeigt uns das unfreiwillig, dass man regulieren kann. Also, so in meiner 70er-Jahre-Euforie dachte ich, dass Internet-Nationalstaat vergiss es. Der Computer und seinen globalen Kräften sind jenseits all dessen, was nationalstaatliche Grenzen bedeutet. Und heute bin ich der Meinung, aber ich rede jetzt mal noch nicht über den Populismus und über die Tatsache, dass wir lernen müssen, dass das Digitale sehr wohllenkbar ist und beherrschbar und politisch sozusagen zu regulieren. Und ich sag ja, man kann von China halten, was man will und sein Digitalpolitik. Es war fürchterlich, dort kein Google zu haben. Also, wenn ich ... Aber die zeigen, dass man es regulieren kann. Und das zumindest sollte man, finde ich, am Beispiel, Chinas lernen. Und insofern also das ganz klare Statement dass der Computer alle Grenzen sprengt und die nationalstaatliche Regulierung zu kurz greift, halte ich nicht für richtig. Wir sind auch aufgefordert, und das rechnet natürlich auf europäischer Ebene, gegenüber dem chinesischen und dem US-Weg ein Dritten, anderen Weg zu gehen. Ich weiß nicht genau, wie er aussehen würde, aber ich sehe da schon auch unsere Aufgabe. Sozusagen in Gepäck die Aufklärung als digitale Aufklärung. Ja, also absolut, Regulierung tut Not. Wer einfach sagt, dass das nicht ginge, stimmt nicht. Wir reden weiterhin in dieser Reihe am 23. März mit Lisa Dentschig. Das ist die Reihe innerhalb eines Festivals. Was hier schon am 19. März anfängt, Spy on Me zum zweiten Mal ein Festival zu überwachen und digitalen Technologien hier im Hau, Hebel am Ufer. Und es gibt jetzt noch ein Thesenpapier, ein Handout, wo die wichtigsten Sachen zusammengefasst sind, dieses wunderbaren Vortrags. Oben gibt es einen Empfang im ersten Stock. Und ich danke unserem Gast für den Vortrags. Siebele Kremer, danke, dass Sie da waren.