 Muy buenas, muy buenos días. Bienvenidos, bienvenidas. Estamos a punto de empezar. Han transcurrido dos días sumamente intensos, repletos de debates, visitas, actividades culturales y nos enfrentamos al último día de simposio. En esta mesa redonda dedicada a la solidaridad y el poder del arte, un tema que no está libre de controversias, vamos a abordar esa extraña relación entre la solidaridad y el arte. En la preparación de esta mesa redonda celebramos una reunión y nos planteamos una duda en el ámbito de la definición del concepto de solidaridad. En los dos últimos días hemos oído diferentes definiciones del concepto pero Piotr Nanski definió, por ejemplo, el concepto de solidaridad desde la óptica de los sindicatos polacos de la década de los ochenta. Según la definición de diccionario, los términos que más resuenan son la unidad y el apoyo a un interés común, lo que dice mucho y nada al mismo tiempo. En esta mesa redonda vamos a reflexionar sobre diferentes puntos de vista y perspectivas sobre la solidaridad y el arte, con relación al papel de mediador que tiene el arte, en los ámbitos de la memoria, la resistencia, la solidaridad, significado social, su supuesta capacidad de censura y de ofrecer voz a los oprimidos y marginalizados, así como la responsabilidad social vinculada con el arte. Voy a presentar al primer orador, me disculpo de entrada por la mala pronunciación de sus nombres. Según el programa, tenemos a Simon Krippets, en primer lugar bienvenido, coordinador del proyecto del Centro de Estudios sobre los Genocidios, se ha dedicado ya participado de manera activa en varios programas en el ámbito de la conmemoración de la historia de las violencias genocidas. Simon tiene usted la palabra. Hola, muy buenos días. En primer lugar, me gustaría dar las gracias a los organizadores por darme la oportunidad de hablar en esta conferencia de tanto calado y trascendencia. En mi presentación me gustaría sacar a colación diferentes vías de utilizar el arte en sus centros respectivos. Esta presentación ha sido elaborada en colaboración con mi colega, el director de programas de arte en nuestro centro cultural y de arte. En primer lugar, me gustaría presentar el centro brevemente. Yo represento el Centro de Arqueología, una ONG que fue fundada en 2012 como organización independiente y sin ánimo de lucro con el objetivo de promover la investigación y la docencia sobre las causas orígenes y consecuencias de las violencias genocidas durante la historia de la humanidad. Desde el año 2017, el centro se ubica en la fortaleza principal de Ceresín, que es el antiguo gueto judío y campo de tránsito ubicado cerca de Praga, en los alegaños de Praga, en la República Checa. El mismo año lanzamos el proyecto titulado Centro para los Estudios de los Genocidios. Actualmente estamos en un centro de investigación cuya imagen pueden ver aquí. Aquí ven una representación del mismo, mejor dicho. Nuestras principales actividades se centran en el ámbito de la educación y la generación de conciencia, incluyendo educación o programas educativos para alumnos universitarios. Hemos promovido el primer curso sobre estudios de los genocidios en la República Checa. También contribuimos a la adopción de resoluciones por parte del Parlamento Checo en el año 2017. Resolución es una resolución mejor dicho, llamada la resolución sobre genocidios. Y también tenemos una exposición permanente que incluye técnicas de realidad virtual Dicíamos también ponemos el foco en los programas informales para alumnos y alumnas de escuelas primarias y secundarias. El uso del arte se enfoca desde una perspectiva amplia y múltiple. Utilizamos el arte con fines educativos y de generación de conciencia pública. También trabajamos por la prevención de los genocidios. Entendemos el arte y utilizamos el arte como una herramienta universal de comunicación basada en las experiencias genuinas de los grupos Diana, así como incluyendo el componente emocional, ya que es algo fundamental desde nuestro punto de vista. Las víctimas, cuando diseñamos programas de arte, no quedan relegadas a cifras estadísticas, en el marco de genocidios, sino que las víctimas cobran carácter de personajes principales. Sabemos también que el arte ha sido utilizado en las ideologías genocidas y por eso entendemos el uso de la arte como una herramienta para la rehabilitación del propio arte. Aquí tenemos un listado de formatos artísticos de los que nos servimos. Artes visuales, proyectos de exposiciones, fotografía, teatro, drama, literatura, música, instalaciones multimedia, eso incluye también modelación por realidad virtual. A continuación, me gustaría compartir algunos ejemplos de cómo utilizamos el arte en nuestros programas y proyectos artísticos. Aquí tienen una exposición fotográfica de los supervivientes del holocausto comisionada por un fotógrafo, Checo-Vietnamita, una exposición que visitó más de 20 ciudades y lo hemos entendido bien de Europa Central. Aquí tenemos otro ejemplo, una imagen de nuestra exposición permanente, otra exposición fotográfica, aquí una exposición sobre el estado actual de the regime stat, de la fortaleza de the regime stat que está como pueden comprobar en muy mala forma la mitad de los edificios militares están derrumbando y utilizamos esta exposición fotográfica para generar conciencia pública sobre la problemática del derrumbe de las fortalezas militares. Aquí tenemos otra imagen de la exposición temporal sobre niños en contextos bélicos, una exposición promocionada por fotógrafos famosos de UNICEF, que han ido, en fin, comisionando esta exposición. Una de las formas más relevantes de uso del arte en nuestros programas es el teatro. Aquí tenemos una performance teatral basada en la novela de una superviviente del holocausto, Anna Sholpitz, me discuro la pronunciación y también escritora, una exposición que se exhibió en un tren, que circula entre la República Checa y Polonia entre los años 2012 y 2016, tuvo lugar esta exposición itinerante. En el año 2017 trasladamos el vagón de tren al Patio de Celiginstadt y actualmente este vagón de tren también se utiliza para otros actos performativos. Aquí tenemos, por ejemplo, una imagen de la última escena de la obra teatral, que también se inspira en hechos reales en la revuelta de la Cámara de Gas de Auschwitz, que tuvo lugar en las Cámaras de Gas de Auschwitz. En cuanto a literatura trabajamos también con escritores y escritoras, promovemos exposiciones sobre libros, presentamos los libros los escritores y escritoras con los que colaboramos En el año 2012, por otra parte, publicamos o mejor dicho, celebramos una lectura de poemas inspirada en la investigación de los artistas colaboradoras y vamos leyendo el Mein Kampf de Hitler combinado con música, algo que también se editó en CD en el año 2013. La música es una arte, una herramienta importante para representar el genocidio gitano. La música es muy importante para las comunidades gitanas del mundo. Hay algunas imágenes, algunos ejemplos de actuaciones musicales gitanas, también promovemos la música clásica, especialmente el lo relativo a lo que llamamos los compositores de Threshenstadt. Aquí tenemos una imagen de nuestro último proyecto un proyecto que actualmente está siendo exhibido en la República Checa. El tren de Lampkin, que se dedica a Rafael Lampkin a su vida, a su obra y dentro de los vagones de tren una exposición multimedia sobre Lampkin. Después una exposición que combina artes visuales y un programa multimedia que narra la historia de Rafael Lampkin. Por último trabajamos también con el uso de realidad virtual con una escuela de tecnología, hemos desarrollado un modelo de realidad virtual de Threshenstadt, un modelo digital accesible también a través de herramientas de realidad virtual y nos permite introducir elementos artísticos, componentes artísticos. Aquí tenemos el modelo, como les decía un modelo de campo de reclusión de prisioneros durante la guerra, un modelo virtual esto sería. En resumen nuestros principales proyectos artísticos son el tren que hemos visto, la exposición permanente y la temporal el tren de Lampkin el primero es el Arnos Lusting una nueva exposición permanente que vamos a inaugurar el año próximo y que abordará la temática de los genocidios en la humanidad. Estamos obviamente abiertos a nuevas ideas y a nuevas asociaciones con nuevos socios que nos ayuden a formar una nueva exposición en la humanidad. Muchísimas gracias Simon es impresionante como asumen esta noble misión de hablar de la historia de los genocidios a través de la perspectiva multimedia y también sirviéndose de diferentes disciplinas artísticas. A continuación vamos a dar la palabra Smithschild Design Internacional arquitecto con años de experiencia en el diseño de espacios públicos. Tiene usted la palabra muy buenos días gracias por haberme invitado a este debate tan importante yo represento como decía usted una organización de arquitectos internacional llevamos ya años en el desarrollo de proyectos de memoria de complementación de exposiciones etc. Para mi despacho es importante tener un objetivo que sea relevante para nosotros también a nivel personal han transcurrido ya 18 años que finalizamos el proyecto del levantamiento del museo, el levantamiento en que pudimos complementar el diseño interior del museo en el marco de ese proyecto. Estamos actualmente en proceso de ejecutar proyectos importantes en otros museos. Me gustaría, no obstante, empezar mi presentación referiéndome a un museo que considero especialmente importante a ver a cuenta de la tragedia del mismo un proyecto que se desarrolló en un transcurso de 12 años Mignuf se trata de un pequeño pueblecito de Polonia símbolo de la paz en Polonia de la pacificación de 300 municipios en Polonia. Ahí ejecutamos no únicamente un memorial democrático sino también un museo un museo que no deja una suerte de expresión de lo que estuvo lugar en 1944 de los eventos de 1944 creo que representa la esencia del proceso de pacificación de los municipios a los que me he referido Aquí vemos el municipio en Damas Mi idea era precisamente generar una colubna en Lamas para representar el fuego está construido en cemento con componentes en madera para dar una textura diferente creo que nos habla de las víctimas de la tortura también nos habla de el paso del tiempo de la sensación de paso de tiempo tras 10 años de narración como pueden ver aquí creo que los sentidos nos permiten de alguna manera acercarnos a la tragedia de 1944 aquí tenemos algunas fotografías que sacamos hace unos meses como he dicho el proyecto ha tardado 10 años en ejecutarse como pueden ver aquí el proyecto grita el proyecto cuenta la verdad sobre la tragedia aquí vemos el final del relato donde se puede constatar la destrucción de los municipios vemos las fotografías impresas en metal con las caras que nos interpelan hay también 3.300 cruces que son un actor muchísimo de el relato otro proyecto en el que hemos trabajado en mi equipo compuesto por 25 profesionales decía en los últimos 4 años estamos en proceso de desarrollo de un memorial de un museo memorial sobre el genocido de 1932 aquí tenemos un esbozo el primer esbozo del proyecto con la firma Break System ucraniana con una empresa de diseño inglesa también y yo nuestro despacho es el responsable de la vertiente arquitectónica y de diseño interior aquí pueden ver como la estructura del edificio nos habla de los acontecimientos del 1932 este esbozo representa dos capas de la estructura las torturas del régimen por una parte que intentaban destruir la dignidad de la cultura ucraniana la entrada al edificio creo que representa esa grieta en el techo ese temor a que se cuelen los invasores por el techo también es importante el suelo negro en el relato que va a poder trasladar este museo hemos visto el pasillo hemos visto las celdas hemos visto también la expresión de libertad y de lucha por la libertad la exposición el panteón expositivo es uno de las piezas centrales ya que ahí se va a exhibir toda nuestra herencia o la herencia del lugar mejor dicho creo que esto imprime una identidad una identidad que como decíamos se basa en la lucha por la libertad creo que permitirá al visitante reflexionar sobre pasado en futuro actualmente estamos en un punto en el que nos estamos planteando alterar el fin del relato a vida cuenta de los eventos que están sucediendo en Ucrania pero no estamos reflexionando otro proyecto que todavía no se da ejecutado pero que es sumamente importante para mí es un proyecto sobre campos de concentración o un campo de concentración Robbins-Nicht que nos recuerda bueno tenemos este agujero de 35 metros de profundidad y 25 de diámetro y que nos habla de la historia de supervivencia y de los prisioneros que fueron asesinados en ese lugar hemos dividido el lugar en dos secciones la parte histórica y la contemporánea tenemos ese muro que actúa como barrera entre la luz y la oscuridad y las escaleras que nos guían hacia la verdad sobre los eventos a los que se refiere el lugar y este lugar que es para la reflexión muchísimas gracias muchísimas gracias es fantástico, no únicamente la escala monumental de su trabajo sino su compromiso con el entorno en los que usted trabaja, a continuación tenemos a nuestro tercer ponentes arquitecto británico artista cineasta radicado en Londres ha habido un eco bastante interesante tiene que hacer la palabra muchísimas gracias por haberme invitado y es un gran honor para mi presentar ante todos ustedes una iniciativa artística muy importante por parte del parlamento europeo y la plataforma también de la memoria y la conciencia europea esta iniciativa es muy querida por muchas personas y me gustaría iniciar mi presentación compartiendo con todos ustedes una anécdota muy personal esta fotografía y yo esbozando ante una sinagoga del siglo XVII en Esnanen, Bielorrusia la actualidad esnanen solía ser una comunidad judía muy vibrante pero en el 41 las tropas nazis entraron en esnanen y en tan solo un año exterminaron a toda la población judía de 22.000 personas incluyendo mis amigos los nazis dispararon a mujeres embarazadas en el vientre y asesinaron manualmente a los niños porque no querían derrochar balas y este dibujo se ha hecho memoria de las víctimas de las atrocidades cometidas y también por los tíos y amigos de mis amigos que no vieron la edad adulta Bielorrusia perdió una cuarta parte de su población durante la Segunda Guerra Mundial eventualmente el ejército de Hitler fue derrotado y Stalin regresó y regresó con la creación del Delonguecero algunos de los soldados de Bielorrusia que habían luchado junto con la división polaca se reubicaron en el Reino Unido en Londres e iniciaron allí una nueva andadura fundaron un internado de niños en su idioma nativo que estaba prohibido en su patria incluso convirtieron una de las salas en un hogar de un hogar en una iglesia temporal para seguir cumpliendo con la religión que ellos continuaban posobservar las efectividades y lo que ellos consideraban su religión nacional una iglesia católica de Europa del Este siempre ha habido un deseo colectivo de construir su propia iglesia participé en el proyecto de la construcción de esa iglesia y me enviaron a Bielorrusia para echar un vistazo al patrimonio cultural y lo que aprendí es que la unión soviética era el principal destructor del patrimonio cultural estos son los dibujos que hice durante mi visita a Bielorrusia y eventualmente consiguieron construir esta iglesia de madera en Londres, que es la capital del reino unido como un memorial a la historia turbulenta de Bielorrusia y también como un homenaje rendido a su identidad cultural y por la noche esa iglesia de madera se ilumina desde el interior conmemorando a los antepasados que fueron quemados vivos en el interior de esas iglesias y sinagogas de madera durante la Segunda Guerra Mundial estoy seguro de que estas amigduras resuenan con muchos de ustedes porque sirven como recordatorio del tremendo y horrible legado de un pasado diabólico y en el año 2009 tras muchos años de debates y de audiencias públicas el Parlamento Europeo finalmente aprobó una resolución por una mayoría desbordante para reconocer el pasado totalitario de mi país reconociendo también la singularidad del holocausto y exigiendo la creación de un memorial paneuropeo para todas las víctimas del totalitarismo y la plataforma de memoria e conciencia europea organizó también un concurso internacional en el año 2017 estuvieron trabajando con Bruselas con las autoridades municipales para identificar emplazamientos potenciales para ese memorial y escogieron la plaza Jean-Rail tras el nombre del antiguo presidente de la comisión europea y como pueden ver de esta fotografía aérea la zona estratégica debido a su proximidad cercana a todas las grandes instituciones que hay en Bruselas en la Unión Europea debido a mi única experiencia pues me vi obligado a hacer alguna propuesta a ese concurso arquitectónico y estas son las fotografías que yo hice durante mi visita al emplazamiento como pueden observar se trata un espacio público normal en una ciudad agitreada en Europa pero se acuden allí no tiene el aspecto de la sinagoga que les he mostrado ni se parece a Auschwitz no tiene consigo el peso de la historia el materialismo sucedió en muchas geografías muy múltiples el lugar no representa las emociones de las víctimas y eso planteaba por lo tanto un desafío de diseño enorme estos son algunos de mis primeros esbozos cuando estaba intentando desarrollar mi idea me costó me costó mucho porque como pueden ver esto no son más que formas arquitectónicas vacías más del autor que de las víctimas y la idea se me ocurrió cuando observé unas palabras que estaba escribiendo una hoja de papel que decía bonito con significado como mueve al corazón no son mis palabras sino que son de Nika o como en que es la antigua directora de la plataforma de memoria y conciencia durante el concurso lanzado en el Parlamento Europeo que mencionó que quería ver esas cualidades en el Nuevo Memorial por lo tanto estaba ocupadísimo con ese diseño para recuperar las voces de las víctimas en Bruselas, en el centro de Bruselas para establecer un vínculo emocional con los miembros del público que lo visitaran durante una visita al emplazamiento observé a este hombre desconocido con una gabardina mochila y me cautivó su presencia en cierto modo esta imagen entró en mi conciencia o subconsciencia y este es el motivo porque después se me ocurrió esta idea del mensajero para mí el trabajo del diseñador no consistía en convertirse en diseñador sino más bien convertirse en el mensajero de las víctimas recoger las últimas cartas escritas por las víctimas a sus seres queridos y venir a la plaza y dejar caer al azar las cartas por la plaza pública el mensaje es sencillo, todo el mundo lo entiende y el éxito de ese memorial se basa oculto en estas cartas escritas el proceso fue un proceso muy humilde, recibimos permiso para utilizar decenas de miles de cartas de este tipo por parte de instituciones, archivos públicos e incluso personas particulares que estaban relacionadas con las víctimas nosotros no estamos utilizando las cartas reales como tal, sino que en su lugar vamos a utilizar imágenes ampliadas de las cartas de manera que las personas puedan leer claramente su contenido desde una posición de pie utilizaremos también una tecnología para imprimir las imágenes de esas cartas en las valdosas y pavimentaremos la plaza con estos bloques con estas valdosas las imágenes de las cartas en el suelo no es un signo de falta de respeto, de hecho, si miran ustedes a su alrededor en la Europa medieval la colocación de piedras conmemorativas incluso tumbas en las paredes de las iglesias frecuentes, algo muy europeo pero más importante este memorial es una metáfora el hecho de que nuestras vidas continúan y continuamos viviendo en una Europa libre pero esto se debe al hecho de que somos los descendientes y el legado de esas víctimas la ironía reside en que Europa a pesar de ser la cuna de la democracia durante el siglo XXI, ahora mismo todavía hay dictaduras en Europa y los ucranianos mueren día tras día en su búsqueda por la libertad este memorial no trata de una confrontación no verás ningún monumento estilo soviético sino que trata de la reconciliación esperamos que los espectadores identifiquen una carta escrita en su propio idioma un día y puedan establecer esa conexión emocional con el memorial me queda un par de minutos quiero aprovechar esta oportunidad para compartir con ustedes tres cartas breves de la colección no hace falta que lo hagan pero sí que les animo a cerrar los ojos si quieren imagínense que estas cartas se las escribieron a ustedes sus seres queridos desde las celdas de prisión la primera carta no sabemos quién la escribió el memorial del holocausto en Washington DC y dice lo siguiente querido manfred te felicito de todo corazón por tu cumpleaños has tenido que llevar sobre tu espalda el sufrimiento de los últimos años tu madre y tu hermano están ambos en un lugar desconocido seguro que estarán pensando en ti con mucha angustia ni tus padres ni hermanos ni ningún otro familiar está contigo abrazándote en el día de tu cumpleaños espero que esta representación familiar te aporte cierta felicidad la segunda carta fue escrita por un hijoso madre desde una celdas de prisión y dice lo siguiente querida mamá un triste presentimiento me dice que hoy nos encontraremos por última vez queridísima mamá el destino sigue siendo cruel contigo esta vida mía que juntos hemos celebrado tantas veces hasta la muerte finalmente se me escapa por favor encuentra confort en la idea de que seré fuerte hasta el final no tengo miedo el único lamento que tengo en mi corazón es saber que tú y mi hermana estaréis solos estaréis solas en este mundo y la última carta fue escrita por el familiar de un amigo mío que estuvo en prisión en oriente medio la carta anterior por cierto el autor fue ejecutado después de escribirla carta fue escrita desde Siberia una carta dijera su madre querida mamá una de las cosas malas de aquí es que hay demasiada gente vivimos con 70 personas en una barraca estrecha a veces me siento muy deprimido y no sé qué hacer mamá decía es que debía preservarme de la manera que tengo para sobrevivir aquí y evita a lo mejor que enferme y acabo aquí mi presentación con esto gracias muchísimas gracias es difícil continuar después de la lectura de estas cartas muy conmovedoras pero tenemos nuestra última ponente piedad Solans historiadora teórica comisaria independiente ha trabajado la expresión de la memoria en el arte visual el libro arte resistencia y comisaria de proyectos como las tecnologías de la violencia las máquinas bélicas nosotros refugiados etcétera buenos días es un gran placer para mí estar aquí con todos ustedes participando en este congreso y quiero expresarme agradecimiento a las personas que me han invitado voy a hablar en castellano así quieren ponerse a ustedes sus auriculares por favor sus receptores el título de mi ponencia es yo lo vi testimonio resistencia reparación yo lo vi, yo estuve allí yo soy testigo a partir de la ilustración de la revolución francesa las revoluciones liberales y marchistas de la primera mitad del siglo XX el artista que estaba subordinado al poder dependiente del poder de la iglesia del poder de la aristocracia la monarquía, la alta burguesía deviene un sujeto político inmerso en los acontecimientos revolucionarios iba a independizarse a liberarse de su sujeción al poder para pasar a hacer una contrarrepresentación de la representación que hacía del poder por medio de la belleza de la glorificación por ejemplo la glorificación de la guerra de la sublimación algo que ocultaba la auténtica cara del poder el artista se va a edigir como sujeto político a través de la mirada y va a convertir la obra artística en un arma pero el artista no es un asesino utiliza la obra para atacar la injusticia para atacar, desvelar la ignominia los abusos del poder y como inmerso en los acontecimientos políticos el mismo víctima de estos acontecimientos se va a poner digamos del lado de lo que se llamaba el pueblo lo que llamamos hoy día la población o la sociedad uno de los primeros artistas en erigirse como sujeto político como testigo estuve allí, no se puede negar no hay una interpretación posible de este hecho es de todos conocidos francisco de goya en los desastres de la guerra donde hace una denuncia de los crímenes de la devastación de la guerra en la población de su capacidad de resistencia y de su vulnerabilidad también cuántos cadáveres también seguimos viendo hoy día y hemos visto en el siglo 20 cuánta acumulación de cadáveres esta es también un grabado de los desastres de la guerra de francisco de goya yo lo vi, yo estuve allí en el siglo 20 en las fosas comunes en los campos estas acumulaciones inmensas han continuado en el siglo 21 el artista alemán Otto Dix estuvo en la guerra primera guerra mundial la guerra de trincheras y experimentó como un testigo a donde puede llegar el cuerpo, el ser humano cuando es destruido la guerra de las trincheras el gas las máscaras de gas que son también las máscaras de la muerte realiza una serie de grabados de Krieg, la guerra titulados en 1920 haciendo una crítica y una denuncia el arte es un arma para denunciar los abusos, los crímenes del poder y a la derecha a la derecha tenemos un fotomontaje de los artistas John Herfield y Erwin Blumfeld ambos alemanes holandés segundo judíos exiliados perseguidos por la Gestapo y por el régimen nazi y muestran el auténtico rostro del poder en la cara de Hitler es la muerte es el esqueleto y estas fotografías de Hitler fueron lanzadas como octavillas por los aviones aliados sobre ciudades alemanas para alertar a la población de la peligro de la muerte en el tercer Reich y el artista participa activamente porque como decía antes está inmerso en acontecimientos políticos, históricos bélicos en los que también es una víctima pero también lo hace por solidaridad a la izquierda tenemos un cartel entre guerras del artista berlínesa Kete Kölvitz cuyo museo está en Berlín ni Widerkrieg nunca más guerra y también vemos 30 de junio de 1934 Hitler Dijo el hombre es un lobo para el hombre pero ni siquiera los lobos se asesinan entre ellos como en aquella noche los cuchillos largos Hitler terror los artistas denuncian esta carnicería Göring como un carnicero y las guerras como todas todos ustedes saben producen desplazamientos producen exilios personas refugiadas producen masas de personas sin ciudadanía sin derechos sin ley albur de lo que se haga con ellas lo que se hizo con ellas este es uno de los primeros campos cercados en el sur de Francia en Gurs donde fueron a pararlos exiliados españoles que huían de la venganza del ejército franquista tras ser derrotada de la República Española los refugiados entre quienes se encontraban miembros de las brigadas internacionales soldados comunistas, socialistas republicanos fueron acogidos encerrados en este campo que ellos mismos construyeron el campo de Gurs el alambre de Spino del siglo XX porque permitió la técnica que permitió encerrar, confinar, concentrar controlar, vigilar e incluso cuando estaba electricado asesinar a grandes masas de población como nunca se había conocido en la historia y en el campo de Gurs a partir de 1940 encerró, confinó a personas que se llamaban indesirables en Francia eran personas indesirables personas por su raza judía, gitana, homosexuales comunistas entre ellos estuvo Hanna Arendt también por ejemplo Jana Meri personas que estaban refugiadas en Francia desde 1933 subiendo del terror nazi de la Gestapo y artistas como Turner que fueron encerrados también en este campo y que a partir de 1940 con la incipiente derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial serían deportados de Francia hasta Auschwitz para ser asesinados en las cámaras de gas yo lo vi, estuve ahí Turner fue también a Auschwitz en el testimonio el artista es un testigo y Tadeusz Borowski que será conocido de todos ustedes el escritor comunista que estuvo en Auschwitz y que después no pudo resistir aunque se liberó de la de la cámara de gas en Auschwitz suicidó porque no pudo resistir la memoria de lo haya ocurrido y se suicidó en la cocina de su casa en Barsovia pero muy interesante lo que dice observa todo con detenimiento y no desfallezcas cuando te sientas mal porque quizás nuestra labor aquí se ha describir todo lo que está pasando, que sepa el mundo lo que está pasando, es un testigo y defender a los muertos defender a los muertos aquí tenemos también una acuarela maravillosa y terrible del artista alemán Leo Brower en donde se revelan los transportes desde Gürz hasta Auschwitz esta terrible mirada del niño, del niño que no comprende la indefensión las personas muertas y aquí se denuncia la participación de Francia del gobierno pronasi de Vichy que siempre negó su participación en estos transportes y destruyeron todos los archivos en Gürz, todas las pruebas incluso se llama un campo de confinamiento fue un campo de concentración aquí el artista yo lo vi, él lo vio, el fue testigo los gendarmes franceses eran partícipes de estos transportes y también por último Helgada la artista la artista checa que sobrevivió su padre le dijo pinta lo que ves, pinta lo que ves y sus dibujos sirvieron como testimonio en los juicios contra los criminales nazis esta es una, ahora voy a pasar a lo que están haciendo artistas contemporáneos con los cuales trabajo internacionales de todos los países esta es una exposición que realice We Refugees sobre un texto de Hannah Arendt que escribió ya en Nueva York sobre la condición de la persona refugiada sin nombre, sin trabajo sin lengua, sin documentación y seguí este texto para esta exposición en un museo en el norte de España que quiero sobreallar este poema de la artista afgana que reside en Nueva York Mariana Ghani, your silence will not protect you porque el silencio el silencio significa que aquello no pasó aquello no sucedió por eso no podemos callar la ausencia de lenguaje no es democrática el guernica de Picasso y la espanta de Málaga uno de los mayores crímenes contra la población en España me van a disculpar ahora voy a pasar un poquito rápido este es un memorial que realice el año pasado sobre 11.000 nombres de personas que estuvieron concentradas en el campo de Gurs y me inspiré en las listas abajo de los transportes la administración que permitió que se cometieran igual que el alambre de Espino igual que el gas que se cometieran estos asesinatos masivos y aquí tenemos en otra la última exposición andesidables del bombardeo al campo trayectos del exilio este gran mapa digamos una topografía de la artista Cristina Lucas que son tres pantallas siete metros en el centro una topografía de los bombardeos desde el bombardeo de Guernica hasta la actualidad en Ucrania van pasando a la izquierda tenemos los data y a la derecha tenemos los registros visuales a lo largo de todo el siglo de Guernica hasta Ucrania y esta es la artista deca Regina José Galindo hace una performance en Casa el sd de la industria de las armas perseguida por un leopart 1 vamos por el leopart 6 Regina José Galindo las artistas denuncian los genocidios camina por las calles de Guatemala con una palangana llena de sangre y se detiene frente a las instituciones mete los pies en ella los pies llenos de sangre y camina así por toda la ciudad denunciando los crímenes del dictador Efraín Ramos del presidente el genocidio de los indígenas quien puede borrar las huellas se titula y por último la artista iraní que reside en Frankfurt que trabaja con símbolos de la belleza iconografía signos de la escritura iraní estos son grandes instalaciones en casa árabe en Madrid y Córdoba y parece la mariposa es el símbolo de la belleza del amor pero cuando nos acercamos vemos que está compuesta de personas encarceladas torturadas asesinadas y por último las huellas no pueden borrarse y los traumas no pueden olvidarse debemos respetar y recordar a los muertos pero el trauma no puede quedar paralizado debemos también vivificar a los vivos trabajar con la población la artista afgana exiliada en Londres en Italia en Afganistán trabaja en performas en las que recupera ruinas los artefactos bélicos aquellos instrumentos que han producido la muerte para que sean utilizados en juegos juegos de guerra se titula la obra Wargames por la población por los niños por los vivos muchas gracias muchas gracias Piedad gracias por este sintético repaso vamos a iniciar el debate a continuación tuve 9 intervenciones preguntas mi primera pregunta va dirigida a Nijo y Ziwai ¿Cuál es el impacto cualitativo de la expresión artística de la solidaridad? ¿Cómo se mide según su experiencia? ¿Cuáles serían los indicadores de impacto? ¿De en qué medida el arte influye en la sociedad, en el público en general? por norma general nosotros hemos trabajado en la narración del pasado en la construcción de memoriales ¿no? hasta la década de los 90 hubo un desierto básicamente y nuestra idea en nuestros entornos en los que trabajamos es generar algo que impacte profundamente y que eduque eduque a través de los sentidos aquí tenemos un ejemplo de Mignu el museo fue construido incluyendo una tumba que no tiene ningún aspecto educativo ni pedagógico ni ningún elemento preventivo de esa tipología de tragedias por eso creo que el mausuleo de Mignov o el museo de los judíos en Polonia son ejemplos que se mantienen en nuestra mente para siempre nuestra idea es siempre trabajar con el arte a modo de expresión del sentimiento, del trauma para que el trauma sea recordado el resto de nuestras vidas para que la gente que la memoria también interpelé a los jóvenes porque vivimos en una sociedad evolutiva que cambia muy rápidamente mi objetivo es obrecer la verdad sobre el pasado en mi trabajo entonces si yo veo el ejemplo de lo que hacemos básicamente es interpelar a la comunidad judía para que nos cuenten como vivieron el pasado y recreamos una sinagoga a modo de instalación artística porque claro es importante destacar que mi objetivo siempre es adoptar un lenguaje universal para acercarlos al pasado y claro para acercarnos al pasado para entender el pasado como he dicho antes y reafirmo pues lo podemos hacer por muchas vías pero sin los testigos si no incluimos la historia real que no es únicamente la historia escrita que también importa obviamente pero si olvidamos la historia y el objetivo es simplemente el arte por el arte una mitología artística aislada esto no contribuirá a nada a nivel memorístico entonces yo entiendo a los en fin yo me reúno con supervivientes de familiares supervivientes judíos que acudieron a la inauguración de la sinagoga y cuando vieron el glass simua algo real, tangible que tuvo un papel importante en la sinagoga pues cuando les miro a los ojos cuando interpreto los sentimientos que les atraviesan me digo a mí mismo esto pero durará para siempre veo lanto veo recuerdo de la guerra en las miradas del público y creo que eso es el impacto el impacto no se mide con palabras sentimientos no sé si comparte ese punto de vista y yo creo que el arte puede ponerse al servicio del poder suave y yo no creo que el arte pueda movilizar una nación para derrocar un dictador o un régimen totalitario no creo que sea así ahora bien sí creo que en fin y me gustaría citar un ejemplo muy famoso yo no sé si alguien del público recuerda las protestas cantadas en Estonia antes de la disolución de la unión soviética esa movilización de las masas ese uso de la música ese uso de expresivo ese estilo expresivo en contra de una tiranía fue muy muy poderoso yo creo que el arte en gran medida es un poder suave que tiene un papel muy muy significativo de aglutinar a la población, a nivel emocional una respuesta breve, una pregunta compleja claro el nivel emocional puede que sea el indicador del impacto de la obra de arte y segunda pregunta para dirigida a nuestros otros dos ponentes quienes probablemente se encuentren del otro lado del operformático entonces desde su experiencia profesional en qué medida el arte moldea nuestra comprensión sobre los movimientos de solidaridad y de resistencia del pasado cuál es el mecanismo a través del cual el arte presenta y representa los hechos del pasado con el foco puesto en este caso en la solidaridad, en la resistencia aquí tenemos a un comisario a un escritor y usted por ejemplo gestiona un centro dedicado a la difusión de conocimientos sobre los genocidios empiezo, si le parece desde mi óptica desde mi experiencia el arte ofrece perspectivas diferentes sobre cómo interpretar los delitos de guerra las agresiones y los genocidios el arte ofrece una visión alternativa a la descripción meramente científica de los acontecimientos y creo que el arte tiene algo poderoso y es que aporta lenguajes heterogéneos universales porque creo que todo el mundo en el planeta entiende que es la muerte, que es un jerocidio y en ese sentido el arte aporta nuevas perspectivas también en lo relativo a la resistencia y a la solidaridad el arte nos permite entender aquellos yaquedas que se vieron implicados en revueltas y movimientos de protesta y de solidaridad antes de expuesto un ejemplo de la revuelta de la cámara de gas una situación muy difícil de entender desde una óptica racional desde un pensamiento racional y creo que el ejemplo que he puesto la obra teatral de la revuelta en la cámara de gas puede acercar al público a las emociones que las víctimas de tales acontecimientos pudiesen sentir esa sería mi visión hemos hablado del papel de los artistas hemos hablado del papel de los artistas en Europa en dos o tres centros ahora artistas son sujetos políticos conservando que son no solo víctimas de eventos históricos sino que son parte de movimientos de resistencia como en la Segunda Guerra hoy por ejemplo hay muchos artistas que están en el mundo de la situación en el mundo árabe en Guatemala y en la América todo en el mundo aquí en Europa también hay muchos artistas exiles así que tenemos que ponerlos en cuenta tenemos que engañar con ellos no es algo del pasado mí como historiador y no veo el pasado una línea distinta una línea distinta con un pasado un presente y un futuro veo la historia como un colaje como un colaje como un colaje hay muchos diferentes eventos muy diferentes hemos visto que desde la guerra de de la liberación española de la independencia española hasta hoy día en Ucrania se repiten los hechos constantemente entonces cómo nos estamos planteando la memoria cómo nos estamos planteando el pasado el trauma de alguna forma hay que unir el pasado, el presente y enfocar otro tipo de conceptos también que nos permitan abordar este problema sin caer solamente en el pasado y en mi opinión los artistas realizan el pasado y yo creo que se contribuyen porque acta como un rato se engañan con los abusos de las personas en las performances se critican los poderes y trabajan en el trauma también, muchas gracias la duda es si la pregunta que tengo es si el contenido de estas horas artísticas está actualizando simplemente por el trato de un material y una temática sensible cuando estamos hablando de un tema artístico entonces el valor puede ser cuestionado el valor artístico de una obra de trabajo puede ser cuestionado lo que simpanos la obra de trabajo artístico de un material es extremadamente difícil esto es seguro que hay muchísimas preguntas y reacciones por parte del público ahora vamos a dar ahora la palabra al público tenemos unos 10 minutos aproximadamente para el turno de intervenciones por parte del público más gratis En primer lugar, muchísimas gracias. Soy el jefe de la revista History Bucharest Romanian. Felicidades por las presentaciones. Yo creo que aquí tenemos dos elementos importantes a tomar en consideración por una parte, los artistas que han presentado ustedes, movimientos de resistencia en contra de dictaduras, genocidios y violencias. Por otra parte, están los miles de artistas que apoyaron las dictaduras, los totalitarismos, los naces y los comunistas que apoyaron el culto a la personalidad, porque, como saben, los dictadores tienen una relación especial con el arte. Les encanta ser representados a través de retratos y de ser exhibidos en galerías. La pregunta es, ¿cómo trazamos una línea divisoria? Los artistas colaboracionistas son realmente artistas, es su trabajo arte. ¿Cómo puede la gente ordinaria, el público mejor dicho, trazar esa diferencia entre esas dos tipologías de artistas? Gracias. Muchísimas gracias. ¿Quién quiere responder a esta pregunta? Yo podría contestar si se me permite. Igualmente que ha habido una población colaboradora. En todos los envíos han habido una población colaboradora con los autos, los dictadores y los regimes totalitarios. Y, por supuesto, están otros artistas que están acomplidos con poder en todos los contactos, y esto no puede ser negado. Pero, de mi opinión, ellos no tienen el mismo visual, eficiente y más impacto que defienden o que denuncian, que toman el arte en forma ética, de forma política y denuncian el poder. No podemos comparar. De hecho, las mayor partidas de estos artistas, apenas ha quedado, han quedado a algunas figuras, han quedado realmente, han sido figuras como Picasso, Blumenfeld, otros artistas en los campos. Son artistas con quienes seguimos trabajando para componer la historia en los museos, y no con estos artistas colaboradores. Se puede hacer una analisis de esto, pero, en mi opinión, no tiene ningún sentido. Es decir, la colaboración es colaborada. Estos artistas, ellos son los que tienen la visencia ética, pero creo que lo que es básicamente still relevant today es la visencia histórica y la presentación de los artistas, por ejemplo, que se presentan como sujetos políticos, y no los que colaboran. Gracias. Gracias a alguien más que de contribuir a esta reflexión, algún miembro de la mesa, si no vamos a dar la palabra para otra pregunta. Hola. En primer lugar, felicidades por las fantásticas presentaciones. Me gustaría preguntarles por su opinión sobre el concepto de arte como espejo, porque se habla mucho del arte en otros países donde acontece la guerra. Exhibimos arte porque hay un problema en tal país, y al fin y al cabo no deja de hacer nuestro propio problema. Yo, por ejemplo, fui artista aquí hace 30 años en España, y cada vez que exidía lo que acontecía en otros lugares, suscitaba en tres, mientras que cuando la denuncia es más de ámbito nacional, pues tiene menos en tres, parecería. Los hechos que ustedes denuncian en sus presentaciones se repiten. ¿Cómo podemos romper este círculo vicioso? Sí, está muy bien. Nos encanta ir a galerías y consatar los desastres del pasado. A todos os gusta decir que vivimos en democrafe, no sabemos que hay una calestía de democrafe. ¿Esta pregunta va dirigida a alguien en concreto? No, no, no, no, a quien quiera responderla. Si se me permiten. Sabemos que el arte es muy poderoso, tanto en su etapa preparatoria, y también sirve para negar genocidios, es poderoso, ya que conlleva identificación del enemigo, de la víctima, de las criaturas religiosas, caóticas en las historias religiosas, etc. Y asimismo, el arte es poderoso en la prevención de los genocidios. Me gustaría hacer referencia a Franz Belfest y a su obra, Cuarenta Días de Saddam, de 1943, La revuelta de las víctimas del genocidio Armenium. Una obra increíble de un autor judío que no tenía nada que ver con la historia Armenium, y lo publicó el año en el que Hitler llegó al poder. Entonces, yo creo que las dos caras del mapa artístico siguen operando actualmente. Desgraciadamente, los comportamientos genocidas no pueden ser detenidos. Forma parte de la naturaleza humana este comportamiento genocido. Entonces, si no hay quien escuche a los artistas, no habrá cambio. Hoy es un anajesimo aniversario. Creo que había una intervención al fondo de la sala. Gracias. Unas charlas muy inspiradoras. Yo tengo no tanto una pregunta, sino más bien una reflexión que me gustaría compartir con ustedes, experiencias sobre un lugar en Polonia que antes pertenecía a los artistas. Polonia que antes pertenecía a una comunidad judía y actualmente pertenece a una comunidad no judía. Seine. Seine es un pueblecito ubicado en el noreste de Polonia. En fin, un pueblo poblado en su 70% por ciudad de los judíos y, obviamente, tenían su sinagoga. Nadie se quedó ahí. Como es evidente, esa sinagoga fue entregada a una fundación transfronteriza de promoción de la interculturalidad y el intercambio de experiencias y conocimiento. Porque invitaron a la sinagoga a músicos, judíos y actualmente la sinagoga es un centro cultural muy abierto a los turistas, etc. No obstante, lo que pasa en la sinagoga no se percibe. Yo diría como algo, en fin, interesante, simpático. No, se mantiene una línea de expresión artística. Sí, hay exposiciones y demás, pero creo que también es gracias a los círculos culturales de Cracovia. Bueno, es que en Polonia la música clásica goza hoy de buena salud. Ha habido un retorno a la música clásica. Bueno, para concluir, mis observaciones, mi alocución podría decir que hay lugares de memoria que por motivos evidentes o muy solemnes tienen un carácter muy serio, porque hubo asesinatos en masa, casos de exterminación. O sea, también hay entornos que nos recuerdan de quienes vivieron ahí y fueron expulsados y se encuentran por toda Europa. Quizás ese centro, al que se ha hecho referencia, ese centro multifronterizo o interfronterizo es un buen ejemplo de cómo se podría atajar esa situación para dar nueva vida a estos lugares. Sí, muchísimas gracias. ¿Alguna reacción por parte de los miembros de la mesa? La pregunta. Bueno, no es tanto una pregunta, es un comentario. Por sí que en reaccionar, simplemente lo digo. Denos en el caso, podemos dar la palabra a otra persona para formular otra pregunta. Muy bien, muchísimas gracias y muchísimas gracias por esta ponencia tan interesante y tan inspiradora. A mí me gustaría preguntarles si han utilizado el teatro de los testigos como método para facilitar a aquellas personas que se han visto inmersas en conflictos, aquellos que han provocado el conflicto y los que han sido víctimas del conflicto. Lo han explorado desde la perspectiva artística. En Irlanda se utiliza mucho en las cárceles y en otros entornos, el teatro dramático en ese sentido en Irlanda. El mecanismo o esta expresión artística ha resultado ser muy útil para hacer avanzar las cosas. También diría que en todos los museos y en todos los entornos artísticos es importante que los mismos no se conviertan en edificios sólidos, sino que haya un diálogo intergeneracional en el seno de los centros culturales, porque tendemos a olvidarnos muy fácilmente de las necesidades de las nuevas generaciones en el ámbito de la memoria. Muchas gracias. Con relación a los artistas y los entornos en los que operan, no se trata únicamente de grabar a fuego un entorno memorial, sino de generar una estructura museística que facilite la interacción entre pasado y futuro. Es por ello que el Museo Polín y la Cynagoga es un entorno en el que realmente se puede recordar y conmemorar en la comunidad de antes de la guerra. Y el objetivo, la reivindicación de la Cynagoga era precisamente desde una óptica tanto positiva, de reivindicación de la amistad y de la comunidad presente ahí antes de la guerra. Por eso creo que nuestro objetivo en el proceso de desarrollo de entornos memoriales es precisamente también invitar a aquellos que ciden recuerdos en positivo. Yo creo que eso es importante en todos los pasos de ejecución de los proyectos en los que trabajamos. También es importante aportar al lugar o traer al lugar las caras, la historia del pasado para que sea comprensible para las nuevas generaciones. También una cuestión muy relevante. Estamos a punto de cerrar una última pregunta antes de dar la palabra a los miembros de la mesa. Una pregunta muy rápida para los dos arquitectos. ¿Qué opinan ustedes de los monumentos que representan a personajes que han sido retirados por ejemplo del espacio público como de descubridores de nuevos países por parte de potencias imperiales europeas donde el comunismo se derribaron muchísimos monumentos en Viena. Por ejemplo, tuvimos un alcalde tirando antisemita a finales del 20... Entonces, ¿qué hacemos con esos monumentos de descubridores como Cristóbal Colón que es un tema habitual, ¿no? Es un debate habitual. Basta con poner una leyenda debajo del monumento o debemos derrocarlos como se hizo en Reino Unido. Gracias. Esta es profunda. La última pregunta siempre es muy profunda. Yo creo que no podemos generalizar una respuesta simple a esta pregunta. La construcción de la memoria es una exposición pública de la conmemoración X de que se trate con el apoyo gubernamental normalmente o del Estado. Es un proceso de índole fluida en el sentido de que lo que resultaba aceptable hace 30, 40 o 50 años puede que ya no lo sea. Puede que ya no sea aceptable socialmente hoy, ¿no? Entonces, usted ha puesto el ejemplo de Colón y de las orgullosas estatuas de Colón. Si lo comparamos con el movimiento Black Lives Matter en Australia, en Reino Unido, en todos los países, pues el movimiento Black Lives Matter exige que se retiren del espacio público a esclavistas, porque la historia siempre se politiza y toda la política se historiza. Entonces, yo creo que es una batalla de narrativas de dos direcciones cerca de aquí en Moscú. La narrativa sería muy, muy diferente a la nuestra, ¿no? El relato sería muy diferente a nuestro. Con lo cual la respuesta sería que no lo sé. Se hay que retirar tales monumentos o no. Pero, como usted decía anteriormente, se trata de sacar a colación la verdad. Y lo que perdurará serán aquellos espacios memoriales y memorísticos que hablen de la verdad. Y probablemente esa sería pues mi respuesta, ¿no? Muchísimas gracias a todas y a todos por sus aportaciones y para resumir muy brevemente decir o mejor dicho, les voy a pedir que compartan una palabra clave con relación a esta mesa redonda sobre solidaridad y el poder del arte. Una palabra clave que resuma su opinión, su perspectiva, su prisma sobre el binomio, solidaridad y arte. Empezamos por el mismo igual que antes, turno de intervenciones por turno de intervenciones. Yo creo que el arte nos permite arrojar solidaridad con las víctimas mostrar solidaridad con las víctimas y ese es el motivo principal por el cual utilizamos el arte, ¿no? A tales fines es también importante destacar que el uso del arte debe ser equilibrado debe equilibrarse con la evidencia científica y también con objetivos pedagógicos. Se trata de un proceso fundamentado en el diálogo entre la ciencia el arte y la educación desde mi punto de vista es un diálogo solamente productivo. Gracias. Yo creo que el arte es un instrumento importante inclusive a veces adopta categoría de arma para luchar en contra de la injusticia en pro de la solidaridad de la cooperación en contextos difíciles, de dictadura o de genocidio. Sí. Hoy en día el arte, yo creo que no deja de ser los principales canales para hablar de memoria y también trabajar en el presente. Gracias. Yo siempre digo si quieres usar el arte para recuperar el pasado y narrar el futuro tendrás que ser muy responsable. Si no estás en disposición de hacerlo o de ser responsable, no lo hagas. Esta es mi filosofía atraer, o mejor dicho, como una arte memoria, pero de manera responsable. Mi observación sería el arte es más poderoso si llega al corazón de las personas, de verdad. Gracias, gracias a todas y a todos gracias a los cuatro y al público.