 Bon après-midi à tous, je veux parler en français. Eminence, excellence, honorable participant, cher professeur Thierry de Montbriale et dans le M. cher ami. Nous tenons à investir très chaleureusement les organisateurs de cette nouvelle édition de la Gold Policy Conference de nous avoir invité une nouvelle fois à participer à ces indispensables travaux, d'avoir donné la possibilité d'une rencontre tellement inspirante pour notre bonne lutte commune. Nous félicitons les organisateurs d'avoir préparé cette conférence, d'avoir assuré la présence de nombreuses personnalités et d'avoir choisi la thématique multidimensionnelle et d'actualité. Un regard même rapide et succinct sur l'état du monde d'aujourd'hui ne peut faire naître qu'un sentiment de crainte. Non seulement ne sommes-nous pas complètement sortis de la crise sanitaire qui s'est abattue sur le monde il y a plus d'une année et demi, mais les nouvelles récompositions géopolitiques, le défi du fondamentalisme ainsi que la crise climatique et environnementale sont autant de sources d'incertitude et d'inquiétude. Il ne s'agit pas cependant de jouer le cassantre en se concentrant uniquement sur les difficultés que nous entourent. Ce temps de crise sont une mise à la preuve de nos civilisations. Le mot « crise » en grec « crisis » évoque une situation difficile, mais il indique en même temps que nous serons jugés, évalués sur notre réaction, sur la qualité de notre réponse à ce défi. La coopération et l'action commune sont l'éparatif catégorique grâce à l'immense crise contemporaine. Aucun état, aucune religion, la science à elle seule, aucune institution, aucun leader à lui seul ne pourrait affronter les problèmes majeurs sans la collaboration des autres instances. Nous avons vraiment besoin l'un de l'autre. Nous sommes appelés à jeter des ponts, à travailler ensemble. Notre avenir est commun et le chemin qui y mène l'est aussi. La base de collaboration est le dialogue. Il est en soi un geste de solidarité et une source de solidarité approfondie. Il produit confiance et acceptation mutuelle. Il importe de comprendre que le dialogue diffère de la négociation, du débat, de la confrontation, de la rémontrance, etc. La définition qui s'en rapproche le plus est certainement cette phrase magnifique de Claude Levi-Strauss. Il n'y a pas, il a dit, il n'y a pas une petite avoir une civilisation mondiale au sens absolu que l'on donne souvent à ce terme puisque la civilisation implique la coexistence des cultures offrant entre elles le maximum de diversité et consiste même en cette coexistence. Le dialogue apparaît comme une tension paradoxale entre la coexistence et l'exposition au maximum de la diversité. Cette leçon vaut pour nous aussi dans le domaine inter-religieux où le dialogue est théorique tout en étant une praxis de la coexistence. Nous entendons par là que le dialogue ne peut être conçu seulement comme une moyenne, comme un échange de parole. Il s'agit aussi d'une fin en soi qui n'a de but que la rencontre dans sa capacité transformatrice. Lorsque le dialogue devient transformateur, c'est alors qu'il prend toute sa densité. Le dialogue permet de combattre les préjugés, il décloisonne, il met en relation, il nous permet de penser autrement notre rapport à l'altérité. Aujourd'hui plus que jamais dans son histoire, l'humanité a vraiment la chance et la capacité de faire de nombreux changements à travers la communication et le dialogue. A bien y réfléchir, ce que certains appellent depuis une trentaine d'années le retour du religieux, n'est que la transposition d'un phénomène bien plus ancien, d'un ecumenisme diplomatique, qui s'est développé dans le contexte de la guerre froide et qui visait à désenclaver les chrétiens pris au piège de l'autre côté du rideau de fer. Le Conseil Ecumenique des Églises avait depuis 1948 permis de véritables avancées en l'ensemble des ponts de part et d'autre de l'Europe. On se souvient par ailleurs de l'engagement du pape Jean Paul II sur le terrain de la Paix, notamment au cours de la première rencontre d'Assise en 1986. Il s'agissait de la première rencontre inter-religieuse d'une telle envergure. Cette même année, les Nations Unies avaient d'ailleurs proclamé 1986 comme année internationale de la Paix, alors même que l'opposition est-ouest polarisait encore la planète et que la guerre du Liban faisait rage. L'année 1986 était donc déterminante sur le plan inter-religieux et international. Mentionnons un autre exemple celui de la Conférence des Églises Européennes, la CAIC. Cette instance de dialogue proprement ecumenique, même si elle favorise le rapprochement des Églises, ne perd pas de vue l'importance des autres acteurs religieux. Dans sa lettre ouverte « Quelle avenir pour l'Europe » publiée en 2016, la CAIC insiste sur l'importance d'une attitude positive vis-à-vis des adhérents à différentes religions, cultures et visions du monde. Abordant la question de la reconnaissance et du respect de la diversité, le même document note. Au cours de son histoire, l'Europe n'a jamais été homogène, uniquement chrétienne, c'est-à-dire, et l'Europe de l'avenir sera elle aussi pluraliste. Dans le passé, l'Islam a influencé la culture, surtout dans la péninsule ibérique et dans certains partis des Balkans. Et durant des décennies plus récentes, des vagues migratoires ont apporté l'Islam et d'autres religions dans plusieurs partis de l'Europe. Le dialogue est alors un principe d'inclusion auxquels nos églises et tous les acteurs religieux sont appelés à contribuer, ce qui est vrai pour l'Europe, mais aussi pour la scène internationale. Le dialogue inter-religieux s'est imposé comme une dimension incontournable de processus de paix entre États et au sein d'une même société. D'ailleurs, la crise migratoire à laquelle nous sommes confrontés rend bien compte de cette double dimension. La montée en puissance du fondamentalisme religieux, comme un phénomène traversant l'ensemble des traditions religieuses avec des spécificités partagées comme l'interprétation littérale des textes sacrés, le rigorisme moral, l'instrumentalisation politique et finalement une opposition puissante à toute forme de dialogue qu'il soit ecumenique et inter-religieux est une réalité. Extrémisme et radicalisation entend privatiser la vérité en favorisant affrontément. Le dialogue apparaît alors comme le seul moyen permettant de jeter des ponts, permettant de vrai en faveur de la paix et de la compréhension mutuelle. Pour reprendre le mot d'une intervention que nous avions proposé au Caire en avril 2017, nous citons. Pour cette raison, le dialogue inter-religieux reconnaît les différences de tradition religieuse et favorise la coexistence pacifique et la coopération entre les personnes et les cultures. Le dialogue inter-religieux ne veut pas nier sa propre foi, mais plutôt changer son esprit ou son attitude envers l'autre. Il peut aussi guérir et balayer les préjugés et contribuer à une compréhension mutuelle et à la résolution pacifique des conflits. Les partis pris et les préjugés proviennent d'une fausse représentation de la religion. Par notre présence aujourd'hui lors de cette importante conférence au Caire, ça fait quatre ans, nous voulons nous opposer à un préjugé au moins. L'islam n'est pas égal au terrorisme car le terrorisme est étranger à toute religion. C'est pourquoi le dialogue inter-religieux peut chasser la peur et le soupçon. Il est central pour la paix, mais seulement dans un esprit de confiance et de respect mutuel. Telle est la voix du patriarca ecumenique, centre de dialogue et prometteur de dialogue inter-orthodoxe, inter-chrétienne, inter-religieux et inter-culturel. De rencontres fructueuses avec des institutions séculaires, avec la philosophie et la science, un centre d'initiative écologique. Il porte le projet dialogue sur la scène mondiale avec beaucoup de force. Nous l'avons fait dernièrement à Bologna, en Italie, ça fait quelques semaines, pendant un jeu vingt inter-religieux. Tous les dialogues servent la dignité humaine, la paix et l'avenir de l'humanité. Engager le dialogue est une conséquence de notre foi qui renforce toujours notre témoignage dans le monde. Ce qui menace notre foi n'est pas l'ouverture et le dialogue, mais le monologue aride l'introversion associale, le rejet de la communication. Nous soulignons encore une fois, à travers le dialogue sincère, nous ne risquons pas de perdre notre identité. Au contraire, nous sommes enrichis et nous gagnons une conscience de soi plus profonde. Nous sommes convaincus que les traditions de religion sont de trésorerie remplies de vérités centrales existentielles, lesquelles revêtent un sens spécial dans notre temps confrontés à des dilemmes moraux et de renversements axiologiques. La crise contemporaine interpelle les religions, appelées à témoigner de cette vérité en contribuant à la paix, à la réconciliation, à la promotion de la fraternité et de la solidarité au respect de la dignité humaine. La paix n'est pas le résultat évident du développement économique et culturel, du progrès des sciences et de la technologie, de la qualité de vie. La paix est toujours un devoir, elle demande vision, effort, sacrifice et patience. Selon le monde de Hans Kung, un théologien catholique très connu, très fameux, aucune paix entre les civilisations sans la paix de religion, aucune paix de religion sans le dialogue de religion. Dans ce dialogue ajoutait-il les valeurs morales fondamentales existant dans les traditions de religion peuvent être thématisées et discutées comme une étique mondiale qui soutienne la coexistence pacifique dans les sociétés multiculturelles et qui permet en même temps le développement des identités culturelles spécifiques. C'est pourquoi le patriarcat ecumenique soutient résolument l'importance du dialogue inter-religieux. Il participe à de nombreuses rencontres inter-religieuses. Notre dialogue avec le judaïsme a officiellement commencé en 1977 et avec l'islam dix ans plus tard. En 1994, nous avons initié des conférences tripartites avec le judaïsme et l'islam, et nous continuons résolument en coopération avec Kaïsid Avien, avec Interfaith Alliance for Safer Societies et avec d'autres institutions. Un moment décisif dans l'engagement de notre église pour le dialogue et la paix entre les religions était la déclaration de Bruxelles. La paix de Dieu dans le monde vers une coexistence pacifique et une collaboration entre les trois religions monothéïsme, christianisme et islam, décembre 2001, ça fait 20 ans, publié peu après les attaques tragiques du 11 septembre 2001. C'était une conférence organisée par Romano Prodi et nous-mêmes à Bruxelles. Nous citons les articles 1 et 8 de cette déclaration. L'article 1. La volonté de Dieu est que la paix des cieux règne dans le monde. La paix de Dieu n'est pas l'absence totale de guerre, c'est le cadeau d'une vie d'abondance. On a besoin de connexions immédiates et inséparables entre paix et justice. C'est pourquoi nous prions constamment pour la prévalence de la paix dans le monde et pour une coexistence pacifique des fidèles de toute religion dans notre société globale moderne, multiculturelle et multihétnique. L'article 8 disait, nous rejetons unanimément la option que la religion contribue à une inévitable guerre de civilisation. Au contraire, nous affirmons le rôle constructif et instructif de la religion dans le dialogue entre les civilisations. L'autre intervention très importante est la référence du Sainte et Grand Concile de l'Église orthodoxe de juin 2016 sur l'île de Crète. Exprimant la volonté commune des 10 Églises qui ont participé et soulignant le dialogue inter-religieux comme une dimension centrale de la recherche de la paix. Nous citons un passage marquant de l'encyplique du Concile de Crète. Aujourd'hui, nous vivons une recrue d'essence de la violence en homme de Dieu. Les exacerbations fondamentalistes au sein de religion risquent de faire valoir l'idée que le fondamentalisme appartienne à l'essence du phénomène religieux. La vérité est que, en tant que zèle que la connaissance n'éclaire pas zilos ou gatépinosine en grec, le fondamentalisme constitue une manifestation mortifère de religiosité. La véritable foi chrétienne, calquée sur la croix du Seigneur, se sacrifie sans sacrifier. C'est pourquoi elle est le juge le plus inexorable du fondamentalisme, quel qu'en soit l'origine. Le dialogue inter-religieux franc contribue au développement d'une confiance mutuelle dans la promotion de la paix et de la réconciliation. L'Église lutte pour rendre plus tangible sur Terre la paix d'en haut. La véritable paix n'est pas obtenue par la force des armes, mais uniquement par l'amour, qui ne cherche pas son intérêt, hositi, ta et haftis. Le bon de la foi doit servir à penser et à guérir les plaies, les plaies anciennes d'autrui et non pas à raviver de nouveaux foyers de haine. Dans cette perspective, nous regardons la crise actuelle mondiale comme une opportunité pour la solidarité, pour l'ouverture et le dialogue, pour la responsabilité et l'action commune. C'est sur cette note que nous terminerons cette modeste contribution. Nous vous remercions de votre invitation, chers messieurs de Montréal, encore une fois, et nous réjouissons par avance de participer à ces débats. Merci beaucoup de votre attention.