 Je travaille depuis presque 12 ans avec cette organisation appelée Programme BOACA et nous travaillons dans les écoles élémentaires et bientôt on va être présent dans les écoles secondaires. Le programme BOACA a vu le jour en 2004. Ce nom nous a été donné par Agnes Hardy, une amie au G-boy de Thunder Bay. Elle nous a donné ce nom parce qu'il représente la partie de la journée quand tout le monde espère, dans son coeur, d'avoir quotidiennement un nouveau recommencement. Depuis 2004, donc, notre objectif principal est un programme scolaire. Le programme Little Eagles est un programme paracholaire, en plus d'un programme de sécurité alimentaire, donc quatre composantes. Le programme scolaire inclut un partenariat entre nos travailleurs. Le programme scolaire inclut un partenariat entre nos travailleurs des services à la jeunesse et les écoles, entre les enseignants et les directeurs, donc les aides enseignants pour travailler avec les élèves en tant que mentor par l'entreprise de l'alphabetisation, le programme de mentorat, le programme nation culturelle, l'apprentissage traditionnel. Nous avons également des programmes de collation. Le programme scolaire offre une composante de modèle, de comportement et de mentorat. C'est un programme d'alphabetisation et de numéracie. Nous organisons aussi des parois et des festins. Et nous impliquons les parents et au fond des services de travail de proximité culturelle. Le programme Little Eagles est un de mes préférés parce qu'il dure sept semaines dans une école. Il est basé autour des sept leçons dites de grands-pères. Deux fois la semaine, pendant sept semaines, habituellement les mardi et les jeudi, un maximum de huit jeunes viennent pendant une heure. Ils y apprennent les sept leçons de grands-pères. Le respect, l'amour, la sagesse, la bravoure, l'honnêteté, l'humilité et la vérité. Ces gens de choses. Nous faisons aussi venir des aînés pour parler de toutes les choses qu'ils ont faits. Depuis 2004, nous avons fait des tambours à main, de gros tambours, des bocassins, des médailles comme celles-ci. Nous avons fait des tippies, nous avons construit le site où se déroulent les parois. On a expliqué toutes les leçons. C'est toujours plaisant de faire des choses différemment, mais sans oublier les leçons apprises sur l'origine des choses. Je pense que ce qui rend le programme Biwa CA si unique est le fait qu'on se souvient de nos leçons. D'où l'on vient comme individu, que ce soit d'une famille Oji-Kri ou d'une famille Oji-Bui, une famille Moroc. Notre programme parascolaire, en fait, l'environnement du programme consiste à travailler sur les éléments de la route de médecine et soit physique, culturel, mental ou émotionnel. La médecine est un sujet inépuisable. Il y a toujours quelque chose de nouveau, que ce soit les quatre médecines ou les quatre directions. Nous avons fait une étude du programme dans le passé et tous ceux qui y ont participé l'ont réussi avec succès. Pas 100%, mais un taux assez élevé. 70% de nos élèves qui participent au programme, que ce soit le volet scolaire ou parascolaire, le terminent avec succès. Quand on fait le point sur le programme, on parle de son succès par notre mise du succès de nos élèves. Je crois que l'éducation Tocton est un retour à notre culture, une combinaison des deux mondes. Ne jamais oublier nos leçons traditionnelles, apprendre comment faire se toyer, apprendre la pide, apprendre de l'éducation, apprendre de l'éducation, de l'éducation, de l'éducation, de l'éducation, de l'éducation, de l'éducation. L'éducation Tocton est un retour à notre culture, une combinaison des deux mondes. Ne jamais oublier nos leçons traditionnelles, apprendre comment faire se toyer, apprendre la pide, apprendre la danse, apprendre l'égypte, apprendre les cabanes à suer, apprendre les tentes tremblantes, apprendre les danses du soleil, apprendre les cérémonies de jeu tout en incorporant l'éducation occidentale dans notre vie. On a besoin un plus que jamais aujourd'hui de combiner les deux mondes. L'éducation Tocton a toujours été aussi importante que ce de l'aujourd'hui parce que nous parlons de vérité réconciliation parce qu'on parle d'apprentissage culturel traditionnel qui sera connu. Ça n'a jamais été aussi important que ce ne l'est aujourd'hui parce que nous parlons de vérité et réconciliation, parce qu'on parle d'apprentissage culturel traditionnel qui sera reconnu dans le régime pédagogique en septembre 2018. Je suis vraiment inspiré parce que je m'en parle depuis au moins 15 ans. Pourquoi est-ce qu'on n'a pas été inclus dans ce régime ? Pourquoi est-ce qu'on ne peut pas être inclus dans ce régime ? Pourquoi est-ce que notre mode de vie ne fait pas partie de ça ? Je me suis toujours senti mis au défi, comme travailleur, de ne pas avoir de curriculum, de ne pas avoir d'histoire, de géographie, de compétences mathématiques, de compétences en sciences, tous ces sujets abordés dans l'éducation occidentale. Il me semble que je suis toujours en train de me battre pour le droit à l'éducation des autoctones. Je crois que le programme BWA-CA est le modèle qui peut être utilisé n'importe où. Il y a plein de choses qui se passent sans qu'on sache, et comme je l'ai dit, si nous avions une liste de souhaits de ce qu'on a de besoin, je crois que le programme BWA-CA d'aujourd'hui serait alors beaucoup plus amélioré si on était en mesure d'obtenir ce dont on a besoin, comme je l'ai déjà dit, mais on ne contrôle pas l'aspect financier de notre éducation ou notre programme. On doit toujours se battre, bec et ongle pour le financement, ce qui est un peu fou à comprendre. C'est une chose que nous, le peuple à Nishinabe, réclavons depuis bien longtemps pour l'avenir. Nous devons avoir le contrôle de notre éducation parce que nous savons que nos communautés veulent pour notre peuple, mais on offuse le contrôle. Je crois que nous devons avoir le contrôle de notre éducation parce que nous savons que nos communautés veulent pour notre peuple, mais on offuse le contrôle. Je crois que nous devons utiliser nos outils sacrés. Je crois que nous devons avoir le droit d'utiliser les tambours à main, le droit d'utiliser nos médecines, le droit d'utiliser nos pips, le droit d'utiliser nos instruments d'enseignement, nos outils sacrés, nos plumes. Je donne toujours l'exemple de l'enseignant de mathématiques qui apporte tous les outils dont il a besoin pour enseigner les maths. Pourquoi est-ce que nous, le peuple à Nishinabe, ne pouvons nous pas apporter nos outils pour enseigner qui nous sommes comme peuple? Ton identité? On ne devrait pas perdre ça, on ne devrait pas perdre notre mode de vie. On devrait être en mesure d'utiliser nos outils. Les appels à l'action de la Commission de vérité et de reconciliation nous donnent un peu de lumière au bout du tunnel. Vous n'allez pas perdre votre langue, vous n'allez pas perdre votre façon de vivre. Nous devons pouvoir utiliser nos outils. Avec les sections de vérité et de reconciliation, les appels à l'action nous donnent un peu de lumière au bout du tunnel.