 section 66 de « De l'Allemagne » par madame Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan. CHAPITRE 2 D'U PROTESTANTISME C'était chez les Allemands qu'une révolution opérée par les idées devait avoir lieu, car le très saillant de cette nation méditative est l'énergie de la conviction intérieure, quand une fois une opinion s'est emparée des têtes allemandes, leurs patience et leur persévérance à la soutenir font singulièrement honneur à la force de la volonté dans l'homme. En lisant les détails de la mort de Jean Huss et de Jérôme de Prague, les précurseurs de la réformation envoient un exemple frappant de ce qui caractérise les chefs du protestantisme en Allemagne, la réunion d'une foi vive avec l'esprit d'examen. Leur raison n'a point fait tort à leur croyance, ni leur croyance à leur raison, et leurs facultés morales ont agi toujours ensemble. Partout, en Allemagne, on trouve des traces des diverses luttes religieuses qui, pendant plusieurs siècles, ont occupé la nation entière. On montre encore, dans la cathédrale de Prague, des bas-reliefs où les dévastations commises par les Hussites sont représentées et la partie de l'Église que les suédois ont incendiée dans la guerre de 30 ans n'est point rebâti. Non loin de là, sur le pont, est placée la statue de Saint-Jean-Népomucène, qui aima mieux périr dans les flots que de révéler les faiblesses qu'une reine affortunée lui avait confécée. Les monuments et même les ruines qui attestent l'influence de la religion sur les hommes intéressent vivement notre âme, car les guerres d'opinion, quelque cruelle qu'elles soient, font plus d'honneur aux nations que les guerres d'intérêt. L'utère est de tous les grands hommes que l'Allemagne a produit, celui dans le caractère était le plus allemand, sa fermeté avait quelque chose de rude, sa conviction allait jusqu'à l'entêtement. Le courage de l'Esprit était en lui le principe du courage de l'action. Ce qu'il avait de passionner dans l'âme ne le détournait point des études abstraites. Et quoi qu'il attaqua de certains abus et de certains dogmes, comme des préjugés, ce n'était point l'incrédulité philosophique, mais un fanatisme à lui qui l'inspirait. Néanmoins, la réformation a introduit dans le monde l'examen en fait de religion. Il en est résulté pour les uns le scepticisme, mais pour les autres une conviction plus ferme des vérités religieuses. L'esprit humain était arrivé à une époque où il devait nécessairement examiner pour croire. La découverte de l'imprimerie, la multiplicité des connaissances et l'investigation philosophique de la vérité ne permettait plus cette foi aveugle dont on s'était jadis si bien trouvés. L'enthousiasme religieux ne pouvait renaître que par l'examen et la méditation. C'est Lutère qui a mis la Bible et l'Évangile entre les mains de tout le monde. C'est lui qui a donné l'impulsion à l'étude de l'Antiquité. Car en apprenant l'ébreu pour lire la Bible et le Grec pour lire le Nouveau Testament, on a cultiver les langues anciennes et les esprits se sont tournés vers les recherches historiques. L'examen peut affaiblir cette foi d'habitude que les hommes font bien de conserver tant qu'ils le peuvent. Mais quand l'homme sort de l'examen plus religieux qu'il n'y était entré, c'est alors que la religion est invariablement fondée. C'est alors qu'il y a paix entre elle et les lumières et qu'elle se serve mutuellement. Quelques écrivains ont beaucoup déclamé contre le système de la perfectibilité et l'on aurait dit à les entendre que c'était une véritable atrocité de croire notre espèce perfectible. Il suffit en France qu'un homme de telle partie ait soutenu telle opinion pour qu'il ne soit plus du bon goût de l'adopter. Et tous les moutons du même troupeau viennent donner les uns après les autres leurs coups de tête aux idées qui ne restent pas moins ce qu'elles sont. Il est très probable que le genre humain est susceptible d'éducation aussi bien que chaque homme et qu'il y a des époques marquées pour les progrès et de la pensée dans la route éternelle du temps. La réformation fut l'air de l'examen et de la conviction éclairée qui lui succède. Le christianisme a d'abord été fondé puis allétéré, puis examiné, puis compris. Et ces diverses périodes étaient nécessaires à son développement. Elles ont duré quelquefois cent ans, quelquefois mille ans. L'être suprême qui puise dans l'éternité n'est pas économe du temps, à notre manière. Quand Luther apparut, la religion n'était plus qu'une puissance politique, attaquée ou défendue comme un intérêt de ce monde. Luther l'a rappelé sur le terrain de la pensée, la marche historique de l'esprit humain à cet égard en Allemagne et digne de remarque. Lorsque les guerres causées par la réformation furent apaisées et que les réfugiés protestants se furent naturalisés dans les divers états du nord de l'Empire germanique, les études philosophiques qui avaient toujours pour objet l'intérieur de l'âme se dirigeèrent naturellement vers la religion. Et il n'existe pas, dans le XVIIIe siècle, de littérature où l'on trouve sur ce sujet une aussi grande quantité de livres que dans la littérature allemande. Les signes, l'un des esprits les plus vigoureux de l'Allemagne n'a cessé d'attaquer avec toute la force de sa logique, cette maxime si communément répétée qu'il y a des vérités dangereuses. En effet, c'est une singulière présomption dans quelques individus de se croire le droit de cacher la vérité à leurs semblables et de s'attribuer la prerogative de se placer, comme Alexandre, de Vendiogène, pour nous dérober les rayons de ce soleil qui appartient à tous, également. Cette prudence prétendue n'est que la théorie du charlatanisme. On veut escamoter les idées pour mieux asservir les hommes. La vérité est l'œuvre de Dieu. Les mensonges sont l'œuvre de l'homme. Si l'on étudie les époques de l'histoire où l'on a craint la vérité, l'on verra toujours que c'est quand l'intérêt particulier luttait de quelque manière contre la tendance universelle. La recherche de la vérité est la plus noble des occupations et sa publication un devoir. Il n'y a rien à craindre pour la religion ni pour la société dans cette recherche si elle est sincère. Et si elle ne l'est pas, ce n'est plus alors la vérité. C'est le mensonge qui fait du mal. Il n'y a pas un sentiment dans l'homme dont on ne puisse trouver la raison philosophique. Pas une opinion, pas même un préjugé généralement répandu qui naît sa racine dans la nature. Il faut donc examiner non dans le but de détruire, mais pour fonder la croyance sur la conviction intime et non sur la conviction dérobée. On voit des erreurs durent longtemps, mais elles causent toujours une inquiétude pénible. En contemplant la tour de pise qui penche sur sa base, on se figure qu'elle va tomber quoique elle est subsistée pendant des siècles. Et l'imagination n'est en repos qu'en présence des édifices fermes et réguliers. Il en est de même de la croyance à certains principes. Ce qui est fondé sur les préjugés inquiète. Il en aime avoir la raison appuyée de tout son pouvoir les conceptions élevées de l'âme. L'intelligence contient en elle-même le principe de tout ce qu'elle acquiert par l'expérience. Fontenelle disait, avec justesse, qu'on croyait reconnaître une vérité la première fois qu'elle nous était annoncée. Comment donc, pourrait-on imaginer que tôt ou tard, les idées justes et la persuasion intime qu'elles font naître ne se rencontreront pas ? Il y a une harmonie préétablie entre la vérité et la raison humaine, qui finit toujours par les rapprocher l'une de l'autre. Proposer aux hommes de ne pas se dire mutuellement ce qu'ils pensent, c'est ce qu'on appelle vulgèrement garder le secret de la comédie. On ne continue d'ignorer que parce qu'on ne sait pas qu'on ignore. Mais du moment qu'on a commandé de ce terre, c'est que quelqu'un a parlé et, pour étouffer les pensées que ces paroles ont excité, il faut dégrader la raison. Il y a des hommes pleins d'énergie et de bonne foi qui n'ont jamais soupçonné telles ou telles vérités philosophiques, mais ceux qui les savent et les dissimulent sont des hypocrites ou tout au moins des êtres bien arrogants et bien irreligieux, bien arrogants, car de quel droit s'imaginent-ils qu'ils sont de la classe des initiés et que le reste du monde n'en est pas ? Car s'il y avait une vérité philosophique ou naturelle, une vérité enfin qui combatit la religion, cette religion ne serait pas ce qu'elle est, la lumière des lumières. Il faut bien mal connaître le christianisme, c'est-à-dire la révélation des lois morales de l'homme et de l'univers pour recommander à ceux qui veulent t'y croire l'ignorance, le secret et les ténèbres. Ouvrez les portes du temple, appelez à votre secours le génie, les beaux arts, les sciences, la philosophie, rassemblez-les dans un même foyer pour honorer et comprendre l'auteur de la création. Et si l'amour a dit que le nom de ce qu'on aime semble gravé sur des feuilles de chaque fleur, comment l'empreinte de Dieu ne serait-elle pas dans toutes les idées qui se rallitent à la chaîne éternelle ? Le droit d'examiner ce qu'on doit croire est le fondement du protestantisme. Les premiers réformateurs ne l'entendaient pas ainsi. Ils croyaient pouvoir placer les colonnes d'hercules de l'esprit humain au terme de leurs propres lumières. Mais ils avaient tort d'espérer qu'on se soumettrait à leurs décisions comme infaillibles, eux qui rojetaient tout autorité de ce genre dans la religion catholique. Le protestantisme devait donc suivre le développement et les progrès des lumières, tandis que le catholicisme se ventait d'être immuable au milieu des vagues du temps. Parmi les écrivains allemands de la religion protestante, il a existé diverses manières de voix qui successivement ont occupé l'attention. Plusieurs savants ont fait des recherches inouïs sur l'ancien et le nouveau testament. Michaélis a étudié les langues, les antiquités et l'histoire naturelle de l'Asie pour interpréter la Bible. Et tandis qu'en France, l'esprit philosophique plaisantait sur le christianisme, on en faisait en Allemagne un objet d'érudition. Bien que ce genre de travail pu, à quelques égards, blessait les âmes religieuses, qu'elle respecte ne suppose-t-il pas pour le livre objet d'un examen aussi sérieux. Ces savants n'attaquèrent ni le dogme, ni les prophéties, ni les miracles, mais ils en vintent d'après eux un grand nombre qui voulait donner une explication toute naturelle à la Bible et au nouveau testament. Et qui, considérant l'une et l'autre simplement comme de bons écrits d'une lecture instructive, ne voyait dans les mystères que des métaphores orientales. Ces théologiens s'appelaient raisonnables parce qu'ils croyaient dissiper tous les genres d'obscurité. Mais c'était mal dirigé l'esprit d'examen que de vouloir l'appliquer aux vérités par l'élévation et le recueillement de l'âme. L'esprit d'examen doit servir à reconnaître ce qui est supérieur à la raison. Comme un astronaume marque les hauteurs auxquels la vue de l'homme n'atteint pas. Assis donc, signaler les régions incompréhensibles sans prétendre ni les nier ni les soumettre aux langages. C'est se servir de l'esprit d'examen selon sa mesure et selon son but. L'interprétation savante ne satisfait l'imagination et la sensibilité des Allemands ne pouvait se contenter de cette sorte de religion prosaïque qui accordait un respect de raison au christianisme. Herder, le premier, fit renaître la foi par la poésie. Profondément instruit dans les langues orientales, il avait pour la Bible un genre d'admiration semblable à celui qu'un haumère sanctifié pourrait inspirer. La tendance naturelle des esprits en Allemagne est de considérer la poésie comme une sorte de don prophétique, précurseur des dons divins. Ainsi, ce n'était point une profanation de réunir à la croyance religieuse l'enthousiasme qu'elle inspire. Herder n'était pas scrupuleusement orthodoxe. Cependant il rejetait ainsi que ses partisans les commentaires zérudis qui avaient pour but de simplifier la Bible et qui l'anéantissait en la simplifiant. Une sorte de théologie poétique vague mais animée, libre mais sensible tient la place de cette école pédantesque qui croyait marcher vers la raison en retranchant quelques miracles de cet univers. Et cependant le merveilleux est à quelques égards peut-être plus facile encore à concevoir que ce qu'on est convenu d'appeler le naturel. Scheyer-Mascher le traducteur de Platon a écrit sur la religion des discours d'une rare éloquence. Il combat l'indifférence qu'on appelait tolérance et le travail qu'on faisait passer pour un examen impartial. Scheyer-Mascher n'est pas non plus un théologien orthodoxe mais il montre dans les dogmes religieux qu'il adopte de la force de croyance et une grande vigueur de conception métaphysique. Il a développé avec beaucoup de chaleur et de clarté le sentiment de l'infini dont j'ai parlé dans le chapitre précédent. On peut appeler les opinions religieuses de Scheyer-Mascher et de ses disciples une théologie philosophique. Enfin, l'avataire et plusieurs hommes de talent se sont ralliés aux opinions mystiques tels que Fennelon en France et divers écrivains de tous les pays les ont conçus. L'avataire a précédé quelques-uns des hommes que j'ai cités. Néanmoins, c'est depuis un petit nombre d'années surtout que la doctrine dont il peut être considéré comme un des principaux chefs a pris une grande faveur en Allemagne. L'ouvrage de l'avataire sur la physionomie est plus célèbre que ses écrits religieux. Mais ce qui le rendait surtout remarquable c'était son caractère personnel. Il y avait en lui un rare mélange de pénétration et d'enthousiasme. Il observait les hommes avec une finesse d'esprit singulière et s'abandonnait avec une confiance absolue à des idées qu'on pourrait nommer superstitieuses. Il avait de l'amour propre et peut-être cet amour propre a-t-il été la cause de ses opinions bizarres sur lui-même et sur sa vocation miraculeuse. Cependant rien n'égalait la simplicité religieuse et la candeur de son âme. On ne pouvait voir sans étonnement dans un salon de nos jours un ministre du Saint-Évangile inspiré comme les apôtres et spirituel comme un homme du monde. Le garant de la sincérité de l'avataire c'était ses bonnes actions et son beau regard qui portait l'emprunte d'une inimitable vérité. Les écrivains religieux de l'Allemagne actuelle sont divisés en deux classes très distinctes les défenseurs de la réformation et les partisans du catholicisme. J'examinerai à part les écrivains de ses diverses opinions mais ce qu'il importe d'affirmer avant tout c'est que si le nord de l'Allemagne est le pays où les questions théologiques ont été le plus agité c'est en même temps celui où les sentiments religieux sont le plus universel. Le caractère national d'emprunt et le génie des arts et de la littérature y puissent toute son inspiration. Enfin parmi les gens du peuple la religion a dans le nord de l'Allemagne un caractère idéal et doux qui surprend singulièrement dans un pays dont on est accoutumé à croire les meurs très rude. Une fois en voyagant de dresse ailepsique je m'arrêtais le soir à Maïsen un ferme des tombots consacrés a d'illustre souvenir. Je me promenais sur l'esplanade et je me laissais aller à cette rêverie que le coucher du soleil l'aspect lointain du paysage et le bruit de l'onde qui coule au fond de la vallée excite si facilement dans notre âme. J'entendis alors les voix de quelques hommes du peuple et je craignais le refrain de leurs chansons. Ils se sont aimés ils sont morts avec l'espoir de se retrouver un jour. Heureux pays que celui ou de tels sentiments sont populaires et répandent jusque dans l'air qu'on respire je ne sais quelle fraternité religieuse dont l'amour pour le ciel et l'appitier pour l'homme sont le touchant lien. Fin de la section 76 section 77 de par madame germaine de stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christian Johan. Chapitre 3 du culte des frères Morav. Il y a peut-être trop de liberté dans le protestantisme pour contenter une certaine austérité religieuse qui peut s'emparer de l'homme accablé par de grands malheurs. Quelquefois même la réalité de ce monde disparaît tout à coup et l'on se sent au milieu de ses intérêts comme dans un bal dont on n'entendrait pas la musique. Le mouvement qu'on y verrait paraît très insensé. Une espèce d'apathie rêveuse s'empare également du bramin et du sauvage. Qu'en l'un à force de penser et l'autre à force d'ignorer passe des heures entières dans la contemplation mouette de la destinée. La seule activité dont on soit est celle qui a le culte divin pour objet. On aime à faire à chaque instant quelque chose pour le ciel et c'est cette disposition qui inspire de la trait pour les couvents quoiqu'ils aient d'ailleurs des inconvénients très graves. Les établissements moraves sont les couvents des protestants et c'est l'enthousiasme religieux du nord de l'Allemagne qui leur a donné naissance il y a cent années mais quoique on y fait point de vœu tout y est volontaire les hommes et les femmes ne sont pas séparés et le mariage n'y est point interdit néanmoins la société entière est ecclésiastique c'est-à-dire que tout s'y fait par la religion et pour elle c'est l'autorité de l'église qui régit cette communauté de fidèles mais cette église est sans prêtre et le sacerdoce il est exercé tout-à-tout par les personnes les plus religieuses et les plus vénérables les hommes et les femmes avant d'être mariés vivent séparément les uns des autres dans des réunions où règne l'égalité la plus parfaite la journée entière est remplie par des travaux les mêmes pour tous les rangs l'idée de la providence constamment présente dirige toutes les actions de la vie des moraves quand un jeune homme veut prendre une compagne il s'adresse à la doyenne des filles ou des veuves et lui demande celle qu'il voudrait épouser l'ontire au sort à l'église pour savoir s'il doit ou non s'unir à la femme qu'il préfère et si le sort est contre lui il renonce à sa demande les moraves ont tellement l'habitude de se résigner qu'ils ne résistent pointe à cette décision et comme ils ne voient les femmes qu'à l'église il leur en coûte moins pour renoncer à leur choix cette manière de prononcer sur le mariage et sur beaucoup d'autres circonstances de la vie indique l'esprit général du culte des moraves qui se militent à la soumission à la volonté du ciel ils se figurent qu'ils peuvent la connaître ou par des inspirations ou ce qui est plus étrange encore en interrogant le hasard le devoir et les événements manifestent à l'homme les voix de Dieu sur la terre comment peut-il se flatter de les pénétrer par d'autres moyens l'on observe d'ailleurs en général chez les moraves les meurs aux évangéliques tels qu'elles devaient exister du temps des apôtres extraordinaires, ni les pratiques scrupuleuses ne font le lien de cette association. L'évangile y est interprété de la manière la plus naturelle et la plus claire, mais on y est fidèle aux conséquences de cette doctrine, et l'on met sous tous les rapports sa conduite en harmonie avec les principes religieux. Les communautés moraves servent toujours d'approuver que le protestantisme, dans sa simplicité, peut mener au genre de vie le plus austère et à la religion la plus enthousiaste. La mort et l'immortalité bien comprise suffisent pour occuper et diriger toute l'existence. J'ai été il y a quelques temps à Dittendorf, petit village près d'Airfort, où une communauté de moraves s'est établie. Ce village est à trois lieux de toute grande route. Il est placé entre deux montagnes sur le bord d'un ruisseau, des saules et des peupliers élevées l'entour. Il y a dans l'aspect de la contrée quelque chose de calme et de doux qui prépare l'âme à sortir des agitations de la vie. Les maisons et les rues sont d'une propreté parfaite. Les femmes toutes aux habillées de même cachent leurs cheveux et saignent leur tête avec un ruban dont les couleurs indiquent si elles sont mariées, filles ou veuves. Les hommes sont vêtus de brun à peu près comme les Quakers. Une industrie mercantile les occupe presque tous, mais on n'entend pas le moindre bruit dans le village. Chacun travaille avec régularité et tranquillité et l'action intérieure des sentiments religieux apaisent tout autre mouvement. Les filles et les veuves habitent ensemble dans un grand dortoir, et pendant la nuit une d'elles veille tour à tour pour prier ou pour soigner celle qui pourrait devenir malade. Les hommes non mariés vivent de la même manière. Ainsi, il existe une grande famille pour celui qui n'a pas la sienne et le nom de frère et de sœur est commun à tous les chrétiens. A la place de cloche, des instruments avant d'une très belle harmonie invitent aux services divins. En marchant pour aller à l'Église, au son de cette musique imposante, on se sentait enlevé à la terre. On croyait entendre les trompettes du jugement dernier, non telle que le remord nous l'ait fait craindre, mais telle qu'une pieuse confiance nous l'ait faite espérer. Il semblait que la miséricorde divine se manifesta dans cet appel et prononça d'avance un pardon régénérateur. L'Église était décorée de roses blanches et de fleurs d'obépines. Les tableaux n'étaient point bannis du temple et la musique y était cultivée, comme faisant partie du culte. On n'y chantait que des psaumes, il n'y avait ni sermons, ni messes, ni raisonnements, ni discussions théologiques. C'était le culte de Dieu en esprit et en vérité. Les femmes toutes en blanc étaient rangées les unes à côté des autres sans aucune distinction quelconque. Elles semblaient des ombres innocentes qui venaient comparètre devant le tribunal de la divinité. Le cimetière des Moraves est un jardin dont les allées sont marquées par des pierres funéraires, à côté desquelles on a planté un arbuste à fleurs. Toutes ces pierres sont égales. Aucun de ces arbustes ne s'élève au-dessus de l'autre et la même épitaph sert pour tous les morts. Il est né tel jour et tel autre il est retourné dans sa patrie. Admirable expression pour désigner le terme de notre vie. Les anciens disaient, il a vécu et jetait ainsi un voile sur la tombe pour endérober l'idée. Les chrétiens plastent au-dessus d'elles l'étoile de l'espérance. Le jour de paque, le service divin se célèbre dans le cimetière qui est placé à côté de l'Église et la résurrection est annoncé au milieu des tombots. Tous ceux qui sont présents à cette acte du culte savent quelle est la pierre qu'on doit placer sur leur cercueil et respirent déjà le parfum du jeune arbre dont les feuilles et les fleurs se pencheront sur leur tombe. C'est ainsi qu'on a vu, dans les temps modernes, une armée tout entière assistante à ses propres funérailles, dire pour elle-même le service des morts, décider qu'elle était à conquérir l'immortalité. Note, c'est à Saragosse qu'a eu lieu l'admirable scène à laquelle je faisais allusion, sans oser la désigner plus clairement. Un aide de camp du général français vint proposer à la garnison de la ville de se rendre, et le chef des troupes espagnoles le conduisit sur la place publique. Il vit sur cette place, et dans l'Église tendue de noirs, les soldats et les officiers à genoux entendant le service des morts. En effet, bien peu de ces guerriers vivent encore, et les habitants de la ville ont aussi partagé le sort de leurs défenseurs. Fin de note. La communion des moraves ne peut point s'adapter à l'état social tel que les circonstances nous le commandent. Mais, comme on a beaucoup dit depuis quelque temps, que le catholicisme seul parlait à l'imagination, il importe d'observer que ce qui remue vraiment l'âme dans la religion est commun à toutes les églises chrétiennes. Un sépulcre et une prière épuisent toute la puissance de l'attendissement, et plus la croyance est simple, plus le culte cause d'émotion. Fin de la section 77. Section 78 de « De l'Allemagne » par Mme Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan, chapitre 4 du catholicisme. La religion catholique est plus tolérante en Allemagne que dans tout autre pays. La paix de Vesphalie ayant fixé les droits des différentes religions, elles ne craignent plus leurs envahissements mutuels, et d'ailleurs le mélange des cultes, dans un grand nombre de villes, a nécessairement amené l'occasion de se voir et de se juger. Dans les opinions religieuses, comme dans les opinions politiques, on se fait de ses adversaires un fantôme qui se dissipe presque toujours par leur présence. La sympathie nous montre insemblable dans celui qu'on croyait son ennemi. Le protestantisme étant beaucoup plus favorable aux lumières que le catholicisme, les catholiques en Allemagne se sont mis sur une espèce de défensive qui nuit beaucoup au progrès des idées. Dans les pays où la religion catholique régnait seule telle que la France et l'Italie, on a su la réunir à la littérature et au beaux-arts. Mais en Allemagne, où les protestants se sont emparés par les universités et par leur tendance naturelle, de tout ce qui tient aux études littéraires et philosophiques, les catholiques se sont crues obligées de leur opposer un certain genre de réserve qui est un presque tout moyen de se distinguer dans la carrière de l'imagination et de la pensée. La musique est le seul des beaux-arts portés dans le midi de l'Allemagne à un plus haut degré de perfection que dans le Nord, à moins que l'on ne compte comme l'un des beaux-arts un certain genre de vie commode dont les jouissances s'accordent assez bien avec le repos de l'esprit. Il y a parmi les catholiques, en Allemagne, une pieté sincère, tranquille et charitable, mais il n'y a point de prédicateur célèbre, ni d'écrivain religieuse à citer. Rien n'excite le mouvement de l'âme, l'on y prend la religion comme une chose de fait où l'enthousiasme n'a point de part et l'on dirait que, dans un culte si bien consolidé, l'autre vie elle-même devient une vérité positive sur laquelle on n'exerce plus la pensée. La révolution qui s'est faite dans les esprits philosophiques en Allemagne depuis trente ans les a presque tous ramenés au sentiment religieux. Il s'en était un peu écarté lorsque l'impulsion nécessaire pour propager la tolérance avait dépassé son but, mais en rappelant l'idéalisme dans la métaphysique, l'inspiration dans la poésie, la contemplation dans les sciences, on a renouvelé l'Empire de la religion et la réforme de la réformation, ou plutôt la direction philosophique de la liberté qu'elle a donnée a banni pour jamais, du moins en théorie, le matérialisme et toutes ses applications funestes. Au milieu de sa révolution intellectuelle, si fait gonde en nobles résultats, quelques hommes ont été trop loin, comme ils arrivent toujours dans les oscillations de la pensée. On dirait que l'esprit humain se précipite toujours d'un extrême à l'autre, comme si les opinions qu'il vient de quitter se changeaient en remords pour le poursuivre. La réformation dix quelques écrivains de la nouvelle école a été la cause de plusieurs guerres de religions. Elle a séparé le nord du midi de l'Allemagne, elle a donné aux Allemands la funeste habitude de se combattre les uns les autres et ses divisions leur ont ôté le droit de s'appeler une nation. Enfin, la réformation en introduisant l'esprit d'examen a rendu l'imagination aride et mis le doute à la place de la foi. Il faut donc répète ces mêmes hommes revenir à l'unité de l'Église en retournant au catholicisme. D'abord, si Charles Quint avait adopté le Lutéranisme, il y aurait eu de même unité dans l'Allemagne, et le pays entier serait, comme la partie du nord, l'asile des sciences et des lettres. Peut-être que cet accord aurait donné naissance à des institutions libres combinées avec une force réelle. Et peut-être aurait-on évité cette triste séparation du caractère et des lumières qui a livré le nord à la révrie et maintenu le midi dans son ignorance. Mais, sans se perdre en conjecture sur ce qui serait arrivé, calcule toujours très incertain, on ne peut nier que l'époque de la réformation ne soit celle où les lettres et la philosophie se sont introduites en Allemagne. Ce pays ne peut être remise au premier rang ni pour la guerre, ni pour les arts, ni pour la liberté politique. Ce sont les lumières dont l'Allemagne a droit de s'en orgueillir et son influence sur l'Europe pensante date du protestantisme. De telle révolution ne s'opère ni se détruise par des raisonnements. Elles appartiennent à la marche historique de l'esprit humain et les hommes qui paraissent en être les auteurs n'en sont jamais que les conséquences. Le catholicisme, aujourd'hui désarmé, a la majesté d'un vieux lion qui, jadis, faisait trembler l'univers. Mais, quand les abus de son pouvoir amenèrent la réformation, il mettait des entraves à l'esprit humain. Et loin que ce fut par sécheresse de cœur qu'on s'opposait alors à son ascendant, c'était pour faire usage de toutes les facultés de l'esprit et de l'imagination qu'on réclamait avec force la liberté de penser. Si des circonstances toutes divines et où la main des hommes ne suffit sentir en rien a mené d'un jour un rapprochement entre les deux églises, en prierait Dieu, se me semble, avec une émotion nouvelle, à côté des prêtres vénérables qui, dans les dernières années du siècle passé, ont en souffert pour leur conscience. Mais ce n'est sûrement pas le changement de religion de quelques hommes, ni surtout l'injuste des faveurs que leurs écrits tendent à jeter sur la religion réformée qui pourrait conduire à l'unité des opinions religieuses. Il y a dans l'esprit humain deux forces très distinctes. L'une inspire le besoin de croire, l'autre celui d'examiner. L'une de ces facultés ne doit pas être satisfaite au dépend de l'autre. Le protestantisme et le catholicisme ne viennent point de ce qu'il y a eu des papes et un lutter. C'est une pauvre manière de considérer l'histoire que de l'attribuer à des hasards. Le protestantisme et le catholicisme existent dans le cœur humain. Ce sont des puissances morales qui se développent dans les nations parce qu'elles existent dans chaque homme. Si, dans la religion, comme dans les autres affections humaines, on peut réunir ce que l'imagination et la raison souhaitent, il y a paix dans l'homme. Mais en lui, comme dans l'univers, la puissance de créer et celle de détruire, la foi et l'examen se succèdent et se combattent. On a voulu pour réunir ces deux penchants creuser plus avant dans l'âme, et de là sont venus les opinions mystiques, dont nous parlerons dans le chapitre suivant. Mais le petit nombre de personnes qui ont abjuré le protestantisme n'ont fait que renouveler des haines. Les anciennes dénominations raniment les anciennes querelles. La magie se sert de certaines paroles pour évoquer les fantômes. On dirait que sur tous les sujets, il y a des mots qui exercent ce pouvoir. Ce sont ceux qui ont servi de ralliement à l'esprit de partis. On ne peut les prononcer sans agiter de nouveau les flambeaux de la discorde. Les catholiques allemands se sont montrés jusqu'à présent très étrangers à ce qui se passait à cet égard dans le Nord. Les opinions littéraires semblent la cause du petit nombre de changements de religions qui ont eu lieu. Il ancienne et vieille église ne s'en est guère occupée. Le comte Frédéric Stolberg, homme très respectable par son caractère et par ses talents, célèbre dès sa jeunesse comme poète, comme admirateur passionné de l'antiquité et comme traducteur d'homère, a donné le premier en Allemagne le signal de ses conversions nouvelles qui ont eu depuis des imitateurs. Les plus illustres amis du comte Stolberg, Klopstock, Vos et Jacobi se sont éloignés de lui pour cette abjuration qui semble désavouer les malheurs et les combats que les réformés ont soutenu pendant trois siècles. Cependant, Monsieur de Stolberg vient de publier une histoire de la religion de Jésus-Christ faite pour mériter la probation de toutes les communions chrétiennes. C'est la première fois qu'on a vu les opinions catholiques défendues de cette manière. Et si le comte de Stolberg n'avait pas été élevé dans le protestantisme, peut-être n'aurait-il pas eu l'indépendance d'esprit qui lui sert à faire impression sur les hommes éclairés. On trouve dans ce livre une connaissance parfaite des saintes écritures et des recherches très intéressantes sur les différentes religions de l'Asie en rapport avec le christianisme. Les Allemands du Nord, leur même qu'ils se soumettent aux dogmes les plus positifs, savent toujours leur donner l'empreinte de leur philosophie. Le comte de Stolberg attribue à l'ancien testament dans son ouvrage une beaucoup plus grande part que les écrivains protestants ne lui en accordent d'ordinaire. Il considère le sacrifice comme la base de toute religion et la mort d'Abel comme le premier type de ce sacrifice qui font de le christianisme. De quelque manière qu'on juge cette opinion, elle donne beaucoup pas pensée. La plupart des religions anciennes ont institué des sacrifices humains, mais dans cette barbarie, il y avait quelque chose de remarquable. C'est le besoin d'une expiation solennelle. Rien ne peut effacer de l'âme en effet la conviction qu'il y a quelque chose de très mystérieux dans le sang de l'innocent et que la terre et le ciel s'en émeuvent. Les hommes ont toujours cru que des justes pouvaient obtenir dans cette vie ou dans l'autre le pardon des criminels. Il y a dans le genre humain des idées primitive qui paraissent plus ou moins défigurées dans tous les temps et chez tous les peuples. Ce sont ces idées sur lesquelles on ne saurait se lasser de méditer car elles renferment sûrement quelques traces des titres perdues de la race humaine. La persuasion que les prières et le dévouement du juste peuvent sauver les coupables et sans doute tirer des sentiments que nous éprouvons dans les rapports de la vie. Mais rien n'oblige, en fait, de croyances religieuses à rejeter ces inductions. Que savons-nous de plus que nos sentiments et pourquoi prétendrait-on qu'ils ne doivent point s'appliquer aux vérités de la foi ? Que peut-il y avoir dans l'homme que lui-même ? Et pourquoi, sous prétexte d'entropomorphisme, l'empêcher de former, d'après son âme, une image de la divinité ? Nul autre messager ne saurait, je pense, lui en donner des nouvelles. Le compte de Stolberg s'attache à démontrer que la tradition de la chute de l'homme a existé chez tous les peuples de la terre et particulièrement en oriant et que tous les hommes ont eu, dans le cœur, le souvenir d'un bonheur dont ils avaient été privés. En effet, il y a, dans l'esprit humain, deux tendances aussi distinctes que la gravitation et l'impulsion dans le monde physique. C'est l'idée d'une décadence et celle d'imperfectionnement. On dirait que nous éprouvons tout à la fois le regret de quelques beaux dons qui nous étaient accordés gratuitement et l'espérance de quelques biens que nous pouvons acquérir par nos efforts. De manière que la doctrine de la perfectibilité et celle de l'âge d'or réunis et confondus excite tout à la fois dans l'homme le chagrin d'avoir perdu et l'émulation de recouvrer. Le sentiment est mélancolique et l'esprit audacieux. L'un regarde en arrière, l'autre en avant. De sa drèvrie et de cet élan n'est la véritable supériorité de l'homme, le mélange de contemplation et d'activité, de résignation et de volonté qui lui permet de rattacher au ciel sa vie dans ce monde. Stolberg n'appelle chrétien que ceux qui reçoivent avec la simplicité des enfants les paroles de l'écriture sainte. Mais il porte dans l'interprétation de ses paroles un esprit de philosophie qui ôte aux opinions catholiques ce qu'elles ont de dogmatique et d'intolérant. En quoi diffère-t-il donc entre eux ces hommes religieux dont l'Allemagne s'honore et pourquoi les noms de catholiques ou de protestants les séparerait-il ? Pourquoi serait-il infidèle aux tombots de leurs aïeux pour quitter ces noms ou pour les reprendre ? Klopstock n'a-t-il pas consacré sa vie entière à faire d'un beau poème le Temple de l'Évangile ? Herder n'est-il pas, comme Stolberg, adorateur de la Bible ? Ne pénètre-t-il pas dans toutes les beautés de la langue primitive et des sentiments d'origine céleste qu'elle exprime ? Jacobie ne reconnaît-il pas la divinité dans toutes les grandes pensées de l'homme ? Aucun de ces hommes recommanderaient-il la religion uniquement comme un frein pour le peuple, comme un moyen de sûreté publique, comme un garant de plus dans les contrats de ce monde ? Ne savent-t-il pas tous que les esprits supérieurs ont encore plus besoin de piéter que les hommes du peuple ? Car le travail maintenu par l'autorité sociale peut occuper et guider la classe laborieuse dans tous les instants de sa vie, tandis que les hommes oisifs sont sans cesse empoids aux passions et aux sophismes qui agitent l'existence et remettent tout en question. On a prétendu que c'était une sorte de frivolité dans les écrivains allemands de présenter, comme l'un des mérites de la religion chrétienne, l'influence favorable qu'elle exerce sur les arts, l'imagination et la poésie. Et le même reproche a été fait à cet égard au bel ouvrage de monsieur de Châteaubriand sur le génie du christianisme. Les esprits vraiment frivols se sont ceux qui prennent des vues courtes pour des vues profondes et se persuadent qu'on peut procéder avec la nature humaine par voie d'exclusion et supprimer la plupart des désirs et des besoins de l'âme. C'est une des grandes preuves de la divinité de la religion chrétienne que son analogie parfaite avec toutes nos facultés morales. Seulement, il ne me paraît pas qu'on puisse considérer la poésie du christianisme sous le même aspect que la poésie du paganisme. Comme tout était extérieur dans le culte païen, la pompe des images y est prodiguée. Le sanctuaire du christianisme, étant au fond du cœur, la poésie qui l'inspire doit toujours naître de l'attendrissement. Ce n'est pas la splendeur du ciel chrétien qu'on peut opposer à l'Olympe, mais la douleur et l'innocence, la vieillesse et la mort qui prennent un caractère d'élévation et de repos à l'abri de ses espérances religieuses dont les ailes s'étendent sur les misères de la vie. Il n'est donc pas vrai et ça me semble que la religion protestante soit dépourvue de poésie parce que les pratiques du culte y ont moins d'éclats que dans la religion catholique. Les cérémonies plus ou moins bien exécutées, selon la richesse des villes et la magnificence des édifices, ne sauraient être la cause principale de l'impression que produit le service divin. Ce sont ces rapports avec nos sentiments intérieurs qui nous émeuvent. Rapports qui peuvent exister dans la simplicité comme dans la pompe. J'étais, il y a quelques temps, dans une église de campagne dépouillée de tout ornement. Aucun tableau n'en décorait les blanches murailles. Elle était nouvellement bâti et nulle souvenir d'un long passé nous la rendait vénérable. La musique même que les saints les plus austères ont placé dans le ciel comme la jouissance des bien heureux se faisaient à peine entendre et l'épsôme était chanté par des voix sans harmonie que les travaux de la terre et le poids des années rendaient rôles et confuses. Mais au milieu de cette réunion rustique où manquaient toutes les splendeurs humaines, on voyait un homme pieux dont le cœur était profondément ému par la mission qui le remplissait. — Note, M. Sellerier, pasteur de Satigny, près de Genève, fin de note. Ses regards, sa physionomie, pouvaient servir de modèle à quelques-uns des tableaux dont les autres temples sont parés. Ses accents répondaient au concert des anges. Il y avait là devant nous une créature mortelle convaincu de notre immortalité, de celle de nos amis que nous avons perdu, de celle de nos enfants qui nous survivront de si peu dans la carrière du temps et la persuasion intime d'une âme pure semblait une révélation nouvelle. Il est descendi de sa chair pour donner la communion aux fidèles qui vivent à l'abri de son exemple. Son fils était comme lui ministre de l'Église et, sous des traits plus jeunes, il avait ainsi que son père une expression pieuse et recueillie. Alors, suivant l'usage, le père et le fils se donnaient mutuellement le pain et la coupe, qui servent chez les protestants de commémoration au plus touchant des mystères. Le fils ne voyait dans son père qu'un pasteur plus avancé que lui dans l'état religieux qu'il voulait suivre. Le père respectait dans son fils la sainte vocation qu'il avait embrassée. Tout d'eux s'adressèrent en communiant ensemble les passages de l'Évangile fait pour resserrer d'un même lien les étrangers comme les amis. Et, renfermant dans leur coeur tous les deux leurs sentiments les plus intimes, il semblait oublier leur relation personnelle en présence de la divinité. Pour qui les pères et les fils sont tous également des serviteurs du tombeau et des enfants de l'espérance ? Quelle poésie, quelle émotion, source de toute poésie, pouvait manquer aux services divins dans un tel moment ? Les hommes dont les affections sont désintéressés et les pensées religieuses, les hommes qui vivent dans le sanctuaire de leur conscience et savent y concentrer, comme dans un miroir ardent, tous les rayons de l'univers. Ces hommes, dis-je, sont les prêtres du culte de l'âme. Et rien ne doit jamais les désunir. Un abîme sépare ceux qui se conduisent par le calcul et ceux qui sont guidés par le sentiment. Toutes les autres différences d'opinion ne sont rien, celle-là seule et radicale. Il se peut qu'un jour un cri d'union s'élève et que l'universalité des chrétiens aspire à professer la même religion théologique, politique et morale. Mais avant que ce miracle soit accompli, tous les hommes qui ont un cœur et qui lui obéissent doivent se respecter mutuellement. Fin de la section 78. Section 79 de « De l'Allemagne par Mme Germaine de Stahl ». Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan. Chapitre 5 de la disposition religieuse, appelée mysticité. La disposition religieuse appelée mysticité n'est qu'une manière plus intime de sentir et de concevoir le christianisme. Comme dans le mot de mysticité et renfermée celui de mystère, on a cru que les mystiques professaient des dogmes extraordinaires et faisaient une secte à part. Il n'y a de mystère chez eux que ceux du sentiment, appliqués à la religion. Et le sentiment est à la fois ce qu'il y a de plus clair, de plus simple et de plus inexplicable. Il faut distinguer cependant les théosophes, c'est-à-dire ceux qui s'occupent de la théologie philosophique, telle que Jacob Boheme, Saint-Martin, etc. Des simples mystiques. Les premiers veulent pénétrer le secret de la création, les secondes s'en tiennent à leur propre cœur. Plusieurs pères de l'Église, Thomas à Campus, Fennelon, Saint-François de Salle, etc. Et chez les protestants, un grand nombre d'écrivains anglaises et allemands ont été des mystiques, c'est-à-dire des hommes qui faisaient de la religion un amour et la mêlait à toutes leurs pensées comme à toutes leurs actions. Le sentiment religieux, qui est la base de toute la doctrine des mystiques, consiste dans une paix intérieure pleine de vie. Les agitations, des passions ne laissent point de calme. La tranquillité de la sécheresse et de la médiocrité d'esprit tuent la vie de l'âme. Ce n'est que dans le sentiment religieux qu'on trouve une réunion parfaite du mouvement et du repos. Cette disposition n'est continuelle, je crois, dans aucun homme, quelque pieux qu'il puisse être. Mais le souvenir et l'espérance de ces sainte émotions décident de la conduite de ceux qui les ont éprouvés. Si l'on considère les peines et les plaisirs de la vie comme l'effet du hasard ou du bien joué, alors le désespoir et la joie doivent être pour ainsi dire des mouvements convulsifs. Car quel hasard que celui qui dispose de notre existence, quel orgueil ou quel regret ne doit-on pas éprouver quand il s'agit d'une démarche qui a pu influer sur tout notre sort ? A quel tourment d'incertitude ne devrait-on pas être livré si notre raison disposait seul de notre destinée dans ce monde ? Mais, si l'on croit, au contraire, qu'il n'y a que deux choses importantes pour le bonheur, la pureté de l'intention et la résignation à l'événement, quel qu'il soit, lorsqu'il ne dépend plus de nous, sans doute beaucoup de circonstance nous ferons encore cruellement souffrir. Mais aucune ne rompera nos liens avec le ciel. Lutter contre l'impossible est ce qui engendre en nous les sentiments les plus amères. Et la colère de Satan n'est autre chose que la liberté aux prises avec la nécessité et ne pouvant ni la denter ni s'y soumettre. L'opinion dominante, parmi les chrétiens mystiques, c'est que le seul hommage qui puisse plaire à Dieu, c'est celui de la volonté dont il a fait don à l'homme. Qu'elle offrante plus désintéressé, pouvons-nous, en effet, présenter à la divinité. Le culte, l'encent, les hymnes, ont presque toujours pour but d'obtenir les prospérités de la terre. Et c'est ainsi que la flatterie de ce monde entoure les monarchs. Mais ce résignère à la volonté de Dieu ne vouloit rien que ce qu'il veut, c'est l'acte religieux le plus pur dont l'âme humaine soit capable. Trois sommations sont faites à l'homme pour obtenir de lui cette résignation, la jeunesse, la gemure et la vieillesse. Heureux ceux qui se soumettent à la première. C'est l'orgueil, en toute chose, qui met le venin dans la blessure. L'âme révoltée accuse le ciel. L'homme religieux laisse la douleur agir sur lui selon l'intention de celui qui l'envoie. Il se sert de tous les moyens qui sont en sa puissance pour l'éviter ou pour la soulager. Mais quand l'événement est irrévocable, les caractères sacrés de la volonté suprême y sont emprunts. Quel malheur accidentelle peut être comparée à la vieillesse et à la mort. Et cependant, presque tous les hommes s'y résignent, parce qu'il n'y a point d'arme contre elle. D'où vient donc que chacun se révolte contre les malheurs particuliers, tandis que tous se plient sous le malheur universel ? C'est qu'on traite le sort comme un gouvernement, à qui l'on permet de faire souffrir tout le monde, pourvu qu'il n'accorde de privilège à personne. Les malheurs que nous avons en commun avec nos semblables sont aussi durs et nous causent autant de souffrances que nos malheurs particuliers. Et cependant, ils n'excitent presque jamais en nous la même rébellion. Pourquoi les hommes ne se disent-ils pas qu'il faut supporter ce qui les concerne personnellement comme ils supportent la condition de l'humanité en général ? C'est qu'on croit trouver de l'injustice dans son partage individuel, singulier hors gueuille de l'homme, de vouloir juger la divinité avec l'instrument qu'il a reçu d'elle. Que c'est-il de ce qu'éprouve un autre ? Que c'est-il de lui-même ? Que c'est-il de rien accepté de son sentiment intérieur ? Et ce sentiment, plus il est intime, plus il contient le secret de notre félicité. Car n'est-ce pas dans le fond de nous-mêmes que nous sentons le bonheur ou le malheur ? L'amour religieux ou l'amour propre pénètre seul jusqu'à la source de nos pensées les plus cachées. Sous le nom d'amour religieux, sans renfermer toutes les affections désintéressées et sous celui d'amour propre, tous les penchants égoïstes, de quelque manière que le sœur, nos secondes ou nos contraries, c'est toujours de l'ascendant de l'un de ses amours sur l'autre que dépend la jouissance calme ou le malaise inquiet. C'est manqué, ce me semble, tout à fait de respect à la providence, que de nous supposer en proie à ces fantômes qu'on appelle les événements. Le réalité consiste dans ce qu'il produit sur l'âme. Et il y a une égalité parfaite entre toutes les situations et toutes les destinées. Non pas vues extérieurement, mais jugées d'après leur influence sur le perfectionnement religieux. Si chacun de nous veut examiner attentivement la trame de sa propre vie, il y verra deux tissus parfaitement distinctes. L'un qui, semble, en entier, soumise aux causes et aux effets naturels, l'autre, dont la tendance, tout à fait mystérieuse, ne se comprend qu'avec le temps. C'est comme l'étapicerie de Haute-Lysse, dont on travaille les peintures à l'envers. Jusqu'à ce que, mises en place, on en puisse juger les faits. On finit par apercevoir, même dans cette vie, pourquoi l'on a souffert, pourquoi l'on n'a pas obtenu ce qu'on désirait. L'amélioration de notre propre cœur nous révèle l'intention bienfaisante qui nous a soumises à la peine, car les prospérités de la terre auraient même quelque chose de redoutable si elles tombaient sur nous après que nous nous serions rendus coupables de grandes fautes. On se croirait alors abandonné par la main de celui qui nous livrerait au bonheur ici-bas comme à notre seul avenir. Où, tout est hasard, où il n'y en a pas un seul dans ce monde. Et s'il n'y en a pas, le sentiment religieux consiste à se mettre en harmonie avec l'ordre universel, malgré l'esprit de rébellion ou d'envahissement que l'égoïsme inspire à chacun de nous en particulier. Tous les dogmes et tous les cultes sont les formes diverses que ce sentiment religieux a revêtu selon les temps et selon les pays. Il peut se dégrader par la terreur quoi qu'il soit fondé sur la confiance, mais il consiste toujours dans la conviction qu'il n'y a rien d'accidentel dans les événements et que notre seule manière d'influer sur le sort s'est en agissant sur nous-mêmes. La raison n'en règne pas moins dans tout ce qui tient à la conduite de la vie. Mais quand cette ménagère de l'existence l'a arrangé le mieux qu'elle a pu, le fond de notre cœur appartient toujours à l'amour. Et ce qu'on appelle la mysticité, c'est cet amour dans sa pureté la plus parfaite. L'élévation de l'âme vers son créateur est le culte suprême des chrétiens mystiques, mais il ne s'adresse point à Dieu pour demander telle ou telle prospérité de cette vie. Un écrivain français qui a des lueurs sublimes, M. de Saint-Martin, a dit que la prière était la respiration de l'âme. Les mystiques sont, pour la plupart, convaincus qu'il y a réponse à cette prière et que la grande révélation du christianisme peut se renouveler en quelque sorte dans l'âme, chaque fois qu'elle s'élève avec ardeur vers le ciel. Quand on croit qu'il n'existe plus de communication immédiate entre l'être suprême et l'homme, la prière n'est pour ainsi dire qu'un monologue. Mais elle devient un acte bien plus secourable lorsqu'on est persuadé que la divinité se fait sentir au fond de notre cœur. En effet, on ne s'aurait nié, ce me semble, qui ne se passent en nous des mouvements qui ne nous viennent en rien du dehors et qui nous calment ou nous soutiennent sans qu'on puisse les attribuer à la liaison ordinaire des événements de la vie. Des hommes qui ont mis de l'amour propre dans une doctrine entièrement fondée sur l'abnégation de l'amour propre ont tiré parti de ces secours inattendus pour se faire des illusions de tout genre. Ils se sont cru des élus ou des prophètes. Ils se sont imaginés qu'ils avaient des visions. Enfin, ils sont entrés en superstition vis-à-vis de même. Que ne peut l'orgueil humain puisqu'il s'insinue dans le cœur sous la forme même de l'humilité. Mais il n'en est pas moins vrai que rien n'est plus simple et plus pure que les rapports de l'âme avec Dieu tels qu'ils sont conçus par ce qu'on a coutume d'appeler les mystiques, c'est-à-dire les chrétiens qui mettent l'amour dans la religion. En lisant les œuvres spirituelles de fenelons qui pourraient n'être pas attendris, ou trouver tant de lumière, tant de consolation, tant d'indulgence, il n'y a là ni fanatisme, ni austérité autre que celle de la vertu, ni intolérance, ni exclusion. Les diversités des communions chrétiennes, les diversités des communions chrétiennes ne peuvent être senties à cette hauteur qui est au-dessus de toutes les formes accidentelles que le temps créé et détruit. Il serait bien téméraire assurément celui qui se hasarderait à prévoir ce qui tient à de si grandes choses. Néanmoins, j'oserais dire que tout temps a faire triompher les sentiments religieux dans les âmes. Le calcul a pris un tel empire sur les affaires de ce monde que les caractères qui ne s'y prêtent pas sont naturellement rejetés dans l'extrême opposé. C'est pourquoi tous les penseurs solitaires, d'un bout du monde à l'autre, cherchent à rassembler dans un même foyer les rayons et parts de la littérature, de la philosophie et de la religion. On crainte, en général, que la doctrine de la résignation religieuse, appelée dans le siècle dernier le kietisme, ne dégoute de l'activité nécessaire dans cette vie. Mais la nature se charge assez de soulever en nous les passions individuelles pour qu'on n'ait pas beaucoup à craindre d'un sentiment qui l'est calmant. Nous ne disposons ni de notre naissance, ni de notre mort, et plus des trois quarts de notre destinée sont décidés par ces deux événements. Nul ne peut changer les données prémitives de sa naissance, de son pays, de son siècle, etc. Nul ne peut acquérir la figure ou le génie qu'il n'a pas reçu de la nature. Et de combien d'autres circonstances impérieuses encore, la vie n'est-elle pas composée ? Si notre sort consiste en sang l'eau d'hiver, il y en a 99 qui ne dépendent pas de nous, et toute la fureur de votre volonté se porte sur la faible portion qui semble encore en notre puissance. Or, l'action de la volonté même sur cette faible portion est singulièrement incomplète. Le seul acte de la liberté de l'homme qui atteigne toujours son but, c'est l'accomplissement du devoir. L'issue de toutes les autres résolutions dépend en entier des accidents auxquels la prudence même ne peut rien. La plupart des hommes n'obtiennent pas ce qu'ils veulent fortement et la prospérité, même lorsqu'ils en ont, leur vient souvent par une voie inattendue. La doctrine de la mysticité passe pour ses verbes parce qu'elle commande détachement de soi et que cela semble avec raison fort difficile. Mais elle est dans le fait la plus douce de toutes. Elle consiste dans ce proverbe faire de nécessité vertu. Faire de nécessité vertu dans le sens religieux s'est attribuée à la providence le gouvernement de ce monde et trouvée dans cette pensée une consolation intime. Les écrivains mystiques n'exigent rien au-delà de la ligne du devoir tel que tous les hommes honnêtes l'ont tracé. Ils ne commandent point de se faire des peines à soi-même. Ils pensent que l'homme ne doit ni appeler sur lui la souffrance, ni s'iriter contre elle quand elle arrive. Quel mal pourrait-il donc résulter de cette croyance qui réunit le calme du stoïcisme avec la sensibilité des chrétiens ? Elle empêche d'aimer, dit Raton. Ah ! ce n'est pas l'exalitation religieuse qui refroidit l'âme, un seul intérêt de vanité à plus années anti-d'affection qu'aucun genre d'opinion austère. Les déserts mêmes de la thébaïde n'affaiblissent pas la puissance du sentiment et rien n'empêche d'aimer que la misère du cœur. L'on attribue faussement un inconvénient très grave à la mysticité. Malgré la sévérité de ces principes, on prétend qu'elle rend trop indulgent sur les œuvres à force de ramener la religion aux impressions intérieures de l'âme et qu'elle porte les hommes à se résigner à leurs propres défauts comme aux événements inévitables. Rien ne serait assurément plus contraire à l'esprit de l'évangile que cette manière d'interpréter la soumission à la volonté de Dieu. Si l'on admettait que le sentiment religieux dispense en rien des actions, il en résulterait non seulement une foule d'hypocrite qui prétendrait qu'il ne faut pas les juger par ces vulgaires preuves de religion qu'on appelle les œuvres et que leurs communications secrètes avec la divinité sont d'un ordre bien supérieur à l'accomplissement des devoirs. Mais il y aurait aussi des hypocrites avec eux-mêmes et l'onturait de cette manière la puissance des remords. En effet, qui n'a pas, avec un peu d'imagination, des moments d'attendissement religieux, qui n'a pas quelquefois prié avec ardeur. Et si cela suffisait pour être dispensé de la stricte observance des devoirs, la plupart des poètes pourraient se croire plus religieux que saint Vincent de Paul. Mais c'est à tort que les mystiques ont été accusés de cette manière de voir. Leurs ouvrages et leurs vies attestent qu'ils sont aussi réguliers dans leur conduite morale que les hommes soumises aux pratiques du culte le plus sévère. Ce qu'on appelle de l'indulgence, en eux, c'est la pénétration qui fait analyser la nature de l'homme, au lieu de s'en tenir à lui commander l'obéissance. Les mystiques s'occupant toujours du fond du cœur ont l'air de pardonner ces égarments parce qu'ils en étudient les causes. On a souvent accusé les mystiques et même presque tous les chrétiens d'être portés à l'obéissance passive, envers l'autorité, quelle qu'elles soient. Et l'on a prétendu que la soumission à la volonté de Dieu, mal comprise, conduisait un peu trop souvent à la soumission aux volontés des hommes. Rien ne ressemble moins toutefois à la condescendance pour le pouvoir que la résignation religieuse. Sans doute, elle peut consoler dans l'esclavage, mais c'est parce qu'elle donne alors à l'âme toutes les vertus de l'indépendance. Être indifférent par religion à la liberté ou à l'oppression du genre humain, ce serait prendre la faiblesse de caractère pour l'humilité chrétienne et rien n'en diffère davantage. L'humilité chrétienne se prosterne devant les pauvres et les malheureux et la faiblesse de caractère ménage toujours le crime parce qu'il est fort dans ce monde. Dans les temps de la chevalerie, lorsque le christianisme avait le plus d'ascendant, il n'a jamais demandé le sacrifice de l'honneur. Or, pour les citoyens, la justice et la liberté sont aussi l'honneur. Dieu confond l'orgueil humain, mais non la dignité de l'espèce humaine, car cette orgueil consiste dans l'opinion qu'on a de soi et cette dignité dans le respect pour les droits des autres. Les hommes religieux ont du penchant à ne point se mêler des choses de ce monde sans y être appelée par un devoir manifeste. Il faut convenir que tant de passions sont agitées par les intérêts politiques, qu'il est rare de s'en être mêlé sans avoir des reproches à se faire. Mais quand le courage de la conscience est évoqué, il n'en est point qui puisse rivaliser avec celui-là. De toutes les nations, celle qu'a le plus de penchant au mysticisme, c'est la nation allemande. Avant Luther, plusieurs auteurs, parmi lesquels on doit citer Tower, avaient écrit sur la religion dans ce sens. Depuis Luther, les Moraves ont manifesté cette disposition plus qu'aucune autre secte. Vers la fin du XVIIIe siècle, l'Avatar a combattu avec une grande force le christianisme raisonné, que les théologiens berlinois avaient soutenu et sa manière de sentir la religion est à beaucoup d'égards semblable à celle de Fenelon. Plusieurs poètes lyriques de Pluclopstock jusqu'à nos jours ont dans leurs écrits une teinte de mysticisme. La religion protestante, qui règne dans le Nord, ne suffit pas à l'imagination des Allemands. Le catholicisme étant opposé par sa nature aux recherches philosophiques, les Allemands religieuses et penseurs doivent nécessairement se tourner vers une manière de sentir la religion, qui puisse s'appliquer à tous les cultes. D'ailleurs, l'idéalisme en philosophie a beaucoup d'analogies avec le mysticisme en religion. L'un place toute la réalité des choses de ce monde dans la pensée et l'autre toute la réalité des choses du ciel dans le sentiment. Les mystiques pénètrent avec une sagacité inconcevable dans tout ce qui fait naître en nous la crainte ou l'espoir, la souffrance ou le bonheur. Et nul ne remonte comme eux à l'origine des mouvements de l'âme. Il y a tant d'intérêts à cet examen que des hommes-mêmes, à ces médiocres d'ailleurs, lorsqu'ils ont dans le cœur la moindre disposition mystique, intéressent et captives par leur entretien, comme s'ils étaient doués d'ingénie transcendant. Ce qui rend la société si sujette à l'ennui, c'est que la plupart de ceux avec qui l'on vit ne parlent que des objets extérieurs. Et dans ce genre, le besoin de l'esprit de conversation se fait beaucoup sentir. Mais la mysticité religieuse porte avec elle une lumière si étendue qu'elle donne une supériorité morale très décidée à ce même qui ne l'avait pas reçu de la nature. Il s'applique à l'étude du cœur humain qui est la première des sciences, et se donne autant de peine pour connaître les passions afin de les apaiser que les hommes du monde pour s'en servir. Sans doute, il peut se rencontrer encore de grands défauts dans le caractère de ceux dans la doctrine et la plus pure. Mais est-ce alors doctrine qu'il faut s'en prendre ? On rentre à la religion un singulier hommage par l'exigence qu'on manifeste envers tous les hommes religieux du moment qu'on les sait tels. On les trouve inconséquents s'ils ont des tors et des faiblesses. Et cependant, rien ne peut changer en entier la condition humaine. Si la religion donnait toujours la perfection morale et si la vertu conduisait toujours au bonheur, le choix de la volonté ne serait plus libre, car les motifs qui ingiraient sur elle seraient trop puissants. La religion dogmatique est un commandement. La religion mystique se fonde sur l'expérience intime de notre cœur. La prédication doit nécessairement se ressentir de la direction que suivent à cet égard les ministres de l'Évangile. Et peut-être serait-il à désirer qu'on a perçu davantage dans leur manière de prêcher l'influence des sentiments qui commencent à pénétrer tous les cœurs. En Allemagne, où chaque genre est abondant, Zoli Cofer, Jérusalem et plusieurs autres, se sont acquis une juste réputation par l'éloquence de la chair. Et l'on peut lire sur tous les sujets une foule de sermons qui renferment d'excellentes choses. Néanmoins, quoi qu'il soit très sage, d'enseigner la morale, il importe encore plus de donner les moyens de la suivre. Et ces moyens consistent, avant tout, dans l'émotion religieuse. Presque tous les hommes en savent à peu près autant les uns que les autres sur les inconvénients et les avantages du vice et de la vertu. Mais ce dont tout le monde a besoin, c'est ce qui fortifie la disposition intérieure avec laquelle on peut lutter contre les penchants orageux de notre nature. S'il était question de bien raisonner avec les hommes, pourquoi les partis du culte, qui ne sont que des champs et des cérémonies, porteraient-elles autant et plus que les sermons au recueillement de la pieté ? La plupart des prédicateurs s'en tiennent à déclamer contre les mauvais penchants. Au lieu de montrer comment on y succombe et comment on y résiste. La plupart des prédicateurs sont des juges qui instruisent le procès de l'homme. Mais les prêtres de Dieu doivent nous dire ce qu'ils souffrent et ce qu'ils espèrent. Comment ils ont modifié leur caractère par de certaines pensées ? Enfin nous attendons de les mémoires secrets de l'âme dans ces relations avec la divinité. Les lois prohibitives ne suffisent pas plus dans le gouvernement de chaque individu que dans celui des États. L'art social a besoin de mettre en mouvement des intérêts animés pour alimenter la vie humaine. Il en est de même des instituteurs religieux de l'homme. Ils ne peuvent le préserver des passions qu'en excitant dans son cœur, une extase, vive et pure. Les passions valent encore mieux, sous beaucoup de rapports qu'une apathie servile. Et rien ne peut les donter qu'un sentiment profond dont on doit peindre si on le peut, les jouissances avec autant de force et de vérité qu'on en a mis à décrire le charme des affections terrestres. Quoi que des gens d'esprit en aident, il existe une alliance naturelle entre la religion et le génie. Les mystiques ont presque tous de la trait pour la poésie et pour les beaux arts. Leurs idées sont en accord avec la vraie supériorité dans tous les gens, tandis que l'incrédule médiocrité mondaine en est l'ennemi. Elle ne peut souffrir ceux qui veulent pénétrer dans l'âme, comme elle a mis ce qu'elle avait de mieux au dehors, toucher au fond, se découvrir, sa misère. La philosophie idéaliste, le christianisme mystique et la vraie poésie ont, à beaucoup d'égard, le même but et la même source. Ces philosophes, ces chrétiens et ces poètes se réunissent tous dans un commun désir. Ils voudraient substituer au factice de la société non l'ignorance des temps barbares, mais une culture intellectuelle qui ramenate à la simplicité par la perfection même des lumières. Ils voudraient enfin faire des hommes énergiques et réfléchis, sincères et généreux, de tous ces caractères sans élévation, de tous ces esprits sans idées, de tous ces moqueurs sans guétés, de tous ces épicuriens sans imagination qu'on appelle l'espèce humaine faute de mieux. Fin de la section 79 Section 80 de « De l'Allemagne par Mme Germaine de Stahl ». Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan. Chapitre 6 de « La douleur ». On a beaucoup blamé cet axiom des mystiques que la douleur est un bien. Quelques philosophes de l'Antiquité ont affirmé qu'elle n'est pas un mal. Il était pourtant bien plus difficile de la considérer avec indifférence qu'avec espoir. Note. Le chancelier Beckham dit que les prospérités sont les bénédictions de l'Ancien Testament et les adversités, celles du Nouveau. Fin de note. En effet, si l'on n'était pas persuadé que le malheur est un moyen de perfectionnement, à quel excès d'irritation ne nous porterait-il pas ? Pourquoi donc nous appelaire à la vie pour nous faire dévorer par elle ? Pourquoi concentrer tous les tourments et toutes les merveilles de l'univers dans un faible cœur qui redoute et qui désire ? Pourquoi nous donner la puissance d'aimer et nous arracher ensuite tout ce que nous avons chéri ? Enfin, pourquoi la mort ? La terrible mort. Lorsque l'illusion de la terre nous l'a fait oublier, comme elle se rappelle à nous, c'est au milieu de toutes les splendeurs de ce monde qu'elle déploie, son drapeau funeste. Qu'au citrapassade, drapassade d'une journaux, dès l'héliavite à mortales, il fiorait, elle verdait, n'est perqué fatia, indietro, april, ritorno, si rin fioria, eliamai, n'est si rin verdée. Note. Ainsi passent en un jour la verdure et la fleur de la vie mortelle. C'est en vain que le mois du printemps revient à son tour. Elle ne reprend jamais ni sa verdure, ni ses fleurs, vert du tasse, chanté dans les jardins d'armide. Fin de note. On a vu dans une fête cette princesse qui note la princesse Pauline de Schwarzenberg. Fin de note. Mère de huit enfants réunissait encore le charme d'une beauté parfaite à toute la dignité des vertus maternelles. Elle ouvrit le balle et les sons mélodieux de la musique signalèrent ces moments consacrés à la joie. Des fleurs ornaient sa tête charmante et la parure et la danse devaient lui rappeler les premiers jours de sa jeunesse. Cependant, elle semblait déjà craindre les plaisirs mêmes auxquels tant de succès aurait pu l'attacher. Hélas, de quelle manière ce vague pressentiment s'est réalisé. Tout à coup, les flambos sans nombre qui remplacaient l'éclat du jour vont devenir des flammes dévorantes et les plus affreuses souffrances prendront la place du luxe éclatant d'une fête. Quel contraste et qui pourrait se lasser d'y réfléchir ? Non, jamais les grandeurs et les misères humaines n'ont été rapprochées de si près. Et notre mobile pensée si facilement distraite des sombres menaces de l'avenir a été frappée dans la même heure par toutes les images brillantes et terribles que la destinée s'aime d'ordinaire à distance sur la route du temps. Aucun accident, néanmoins, n'avait atteint celle qui ne devait mourir que de son choix. Elle était en sûreté, elle pouvait renouer le fil de la vie si vertueuse qu'elle menait depuis quinze années. Mais une de ses filles était encore en danger. Et l'être le plus délicat et le plus timide se précipite au milieu des flammes qui ferait reculer les guerriers. Toutes les mères auraient éprouvé ce qu'elle a dû sentir, mais qui pourrait se croire assez de force pour limiter ? Qui pourrait compter rasser sur son âme pour ne pas craindre les frissonements que la nature fait naître à l'aspect d'une moratrose ? Une femme les a bravées. Et bien qu'alors un coup funeste les frappait, son dernier acte fut maternel. C'est dans cet instant sublime qu'elle a paru devant Dieu et l'on a pu reconnaître ce qui restait d'elle sur la terre qu'aux chiffres de ses enfants qui marquaient encore la place où cet ange avait péri. Ah ! tout ce qu'il y a d'horrible dans ce tableau est adouci par les rayons de la gloire céleste. Cette généreuse Pauline sera désormais la sainte des mères, et si leur regard n'osait encore s'élever jusqu'au ciel, elle les reposeront sur sa douce figure et lui demanderont d'implorer la bénédiction de Dieu pour leurs enfants. Si l'on était parvenu à tarir la source de la religion sur la terre, que dirait-on à ceux qui voient tomber la plus pure des victimes ? Que dirait-on à ceux qui l'ont aimé et de quel désespoir, de quel effroi du sort et de ses perfides secrets l'âme ne serait-elle pas remplie ? Non seulement ceux qu'on voit, mais ceux qu'on se figure, foudroirait et la pensée, s'il n'y avait rien en nous qui nous a franchis du hasard. N'a-t-on pas vécu dans un cachot obscur où chaque minute était une douleur, où l'on avait d'air que ce qu'il en fallait pour recommencer à souffrir ? La mort, selon les accrédules, doit délivrer de tout. Mais savent-ils ce qu'elle est ? Savent-ils si cette mort est le néant, et dans quelle l'abirinte de terreur, la réflexion sanguide ne peut-elle pas nous entraîner ? Si un homme honnête et les circonstances d'une vie passionnée peuvent amener ce malheur, si un homme honnête, dis-je, avait fait un mal irréparable à un être innocent, comment, sans le secours de l'expiation religieuse, s'en consolerait-il jamais ? Quand la victime est là, dans le cercueil, à qui s'adresser s'il n'y a pas de communication avec elle, si Dieu lui-même ne fait pas entendre aux morts les pleurs des vivants, si le souverain médiateur des hommes ne dit pas à la douleur s'en est assez, au repentir vous êtes pardonnés. On croit que le principal avantage de la religion est de réveiller les remords, mais c'est aussi bien souvent à les apaiser qu'elle sert. Il est des âmes dans lesquelles règne le passé. Il en est que les regrets déchirent comme une active mort et sur lesquelles le souvenir s'acharne comme un vautour. C'est pour elle que la religion est un soulagement du remord. Une idée toujours la même et revêtant cependant mille formes diverses fatigue tout à la fois par son agitation et par sa monotonie. Les beaux-arts qui redoublent la puissance de l'imagination accroissent avec elle la vivacité de la douleur. La nature elle-même apportune quand l'âme n'est plus en harmonie avec elle, son calme qu'on trouvait doux irrite comme l'indifférence. Les merveilles de l'univers s'obscurcissent à nos regards. Tout semble apparition même au milieu de l'éclat du jour. La nuit inquiète comme si l'obscurité recélait quelques secrets de nos mots et le soleil resplandissant semble insulter au deuil du cœur, ou fuir tant de souffrances. Est-ce dans la mort ? Mais l'anxiété du malheur fait douter que le repos soit dans la tombe et le désespoir est pour les atter même comme une révélation ténébreuse de l'éternité et des peines. Que ferions-nous alors ? Que ferions-nous au monde Dieu si nous ne pouvions nous jeter dans votre sain paternel ? Celui qui, le premier, appel à Dieu, notre Père, en savait plus sur le cœur humain que les plus profonds penseurs du siècle. Il n'est pas vrai que la religion rétrécisse l'esprit. Il est encore moins que la sévérité des principes religieux soit à craindre. Je ne connais qu'une sévérité redoutable pour les âmes sensibles. C'est celle des gens du monde. Ce sont ceux qui ne conçoivent rien, qui n'excusent rien de ce qui est involontaire. Ils se sont faits un cœur humain à leur gré, pour le juger, à leur haise. On pourrait leur adresser ce qu'on disait à Messieurs de Port Royal, qui d'ailleurs méritait beaucoup d'admiration. Il vous est facile de comprendre l'homme que vous avez créé. Mais celui qui est, vous ne le connaissez pas. La plupart des gens du monde sont accoutumés à faire de certains dilemmes sur toutes les situations malheureuses de la vie, afin de se débarrasser le plus tôt qu'il est possible de l'appitier qu'elles exigent d'eux. Il n'y a que deux parties à prendre, disent-ils. Il faut qu'on soit tout un ou tout autre. Il faut supporter ce qu'on ne peut empêcher. Il faut se consoler de ce qui est irrévocable. Ou bien, qui veut le but, veut les moyens. Il faut tout faire pour conserver ce dont on ne peut se passer, etc., etc. Et mil autres actions de ce genre qui ont tous la forme de proverbe et qui sont en effet le code de la sagesse vulgaire. Mais quel rapport y a-t-il entre ces actions et les angoisses du cœur ? Tout cela sert très bien dans les affaires communes de la vie. Mais comment appliquer de tels conseils aux peines morales ? Elles varient toutes selon les individus et se composent de mille circonstances diverses, inconnues à tout autre qu'à notre ami le plus intime, s'il en est un qui sache s'identifier avec nous. Chaque caractère est presque un monde nouveau pour qui s'est observé avec finesse. Et je ne connais dans la science du cœur humain aucune idée générale qui s'applique complètement aux exemples particuliers. Le langage de la religion peut seul convenir à toutes les situations et à toutes les manières de sentir. En lisant les rêveries de Jean-Jacques Rousseau, c'était le cant tableau d'un être en proie à une imagination plus forte que lui, je me suis demandé comment un homme d'esprit formé par le monde et un solitaire religieux aurait essayé de consoler Rousseau. Il se serait plein d'être haï et persécuté. Il se serait dit l'objet de l'envie universelle, et la victime d'une conjuration qui s'étendait depuis le peuple jusqu'au roi. Il aurait prétendu que tous ses amis l'avaient trahi et que les serviteurs, même qu'on lui rendait, étaient des pièges. Corrète alors répondu à toutes ces plaintes, l'homme d'esprit formé par la société. Guilmé, vous vous exagerez singulièrement, aurait-il dit, l'effet que vous croyez produire. Vous êtes sans doute un homme fort distingué, mais comme chacun de nous a pourtant des affaires et même des idées à soi, un livre ne remplit pas toutes les têtes. L'événement de la guerre ou de la paix est même de moindres intérêts, mais qui nous concerne personnellement, nous occupe beaucoup plus qu'un écrivain, quelque célèbre qu'il puisse être. On vous a exilé, il est vrai, mais tous les pays doivent être égaux d'un philosophe comme vous. À quoi servirait donc la morale et la religion que vous développez si bien dans vos écrits si vous ne saviez pas supporter les revers qui vous ont atteint ? Sans doute, quelques personnes vous envient, parmi vous confrères, les hommes de l'être. Mais cela ne peut s'étendre au classe de la société qui s'embarrasse fort peu de la littérature. D'ailleurs, si la célébrité vous importe une réellement, rien de si facile que d'y échapper, n'écrivez plus. Au bout de peu d'années, on vous oubliera et vous serez aussi tranquille que si vous n'aviez jamais rien publié. Vous dites que vos amis vous tentent des pièges en faisant semblant de vous rendre service. D'abord, n'est-il pas possible qu'il y ait une légère nuance d'exaltation romanesque dans votre manière de juger vos relations personnelles ? Il faut votre belle imagination pour composer la nouvelle héroïse, mais un peu de raison est nécessaire dans les affaires d'Issiba. Et, quand on le veut bien, envoie les choses telles qu'elles sont. Si pourtant vos amis vous trompent, il faut rompre avec eux, mais vous seriez bien insensés de vous en affliger. Car, de deux choses lunes, où ils sont dignes de votre estime, et dans ce cas vous auriez tort de les soupçonner. Où, si vos soupçons sont bien fondés, vous ne devez pas alors regretter de telles amis. Après avoir écouté ce dilemme, Jean-Jacques Rousseau aurait bien pu prendre un troisième parti, celui de se jeter dans la rivière. Mais que lui aurait dit le solitaire religieux ? Guilmé, mon fils, je ne connais pas le monde, et j'ignore s'il est vrai qu'on vous y veuille du mal. Mais s'il en était ainsi, vous auriez cela de commun avec tous les bons qui, cependant, ont pardonné à leurs ennemis. Car Jésus-Christ et Socrates, le Dieu et l'homme, en ont donné l'exemple. Il faut que les passions haineuses existent Issiba pour que l'épreuve des justes soit accomplie. Saint Thérèse a dit des méchants, les malheureux, ils n'aiment pas. Et cependant, les méchants vivent aussi pour qu'ils aient le temps de se repentir. Vous avez reçu du ciel des dents admirables. S'ils vous ont servi à faire aimer ce qui est bon, n'avez-vous pas déjà joui d'avoir été un soldat de la vérité sur la terre ? Si vous avez attendri les coeurs par une éloquence entraînante, vous obtiendrez pour vous quelques-unes des larmes que vous avez fait couler. Vous avez des ennemis près de vous, mais des amis au loin, parmi les solitaires qui vous lisent. Et vous avez consolé des infortunés mieux que nous ne pouvons vous consoler vous-même. Que neige votre talent pour me faire entendre de vous. C'est une belle chose que le talent, mon fils. Les hommes cherchent souvent à le dénigrer. Ils vous disent à tort que nous le condamnons au nom de Dieu. Cela n'est pas vrai. C'est une émotion divine que celles qui inspire l'éloquence. Et si vous n'en avez point abusé, sachez supporter l'envie. Car une telle supériorité vaut bien les peines qu'elle peut faire éprouver. Néanmoins, mon fils, je le crains. L'orgueil se mêle à vos peines. Et voilà ce qui leur donne de l'amertume. Car toutes les douleurs qui sont restées imbles font couler doucement nos pleurs. Mais il y a du poison dans l'orgueil. Et l'homme devient insensé quand il s'y livre. C'est un ennemi qui se fait sans chevalier pour mieux le perdre. Le génie ne doit servir qu'à manifester la bonté suprême de l'âme. Il y a beaucoup de gens qui ont cette bonté sans le talent de l'exprimer. Remerciez Dieu de qui vous tenez le charme de ces paroles faites pour enchanter l'imagination des hommes. Mais ne soyez fiers que du sentiment qui vous les dicte. Tout s'apaisera pour vous dans la vie si vous restez toujours religieusement bons. Les méchants même, ceux-là, se de faire du mal. Leurs propres venins les épuisent. Et Dieu n'est-il pas là pour avoir soin du passereau qui tombe et du cœur de l'homme qui souffre ? Vous dites que vos amis veulent vous trahir. Prenez garde de les accuser injustement. Malheur à celui qui aurait repoussé une affection véritable. Car ce sont les anges du ciel qui nous l'envoient. Ils se sont réservés cette part dans le destin de l'homme. Ne permettez pas à votre imagination de vous égarer. Il faut la laisser planer dans les régions des nuages. Mais il n'y a que le cœur pour juger un autre cœur. Et vous serez bien coupables si vous m'éconnessiez une amitié sincère. Car la beauté de l'âme consiste dans sa généreuse confiance. Et la prudence humaine est figurée par un serpent. Il se peut toutefois qu'en expiation de quelques égarments dont vos grandes facultés ont été la cause, vous soyez condamnés sur cette terre à boire la coupe empoisonnée de la trahison d'un ami. S'il en est ainsi, je vous plains. La divinité même vous a pleins en vous punissant. Mais ne vous révoltez pas contre ces coups. Aimez encore, bien qu'aimé et déchirez votre cœur. Dans la solitude la plus profonde, dans l'isolement le plus cruel, il ne faut pas laisser tarir en soi la source des affections dévouées. Pendant longtemps, on ne croit pas que Dieu puisse être aimé, comme on aime ses semblables. Une voix qui nous répond, des regards qui se confondent avec les nôtres paraissent pleins de vie, tandis que le ciel immense se tait, mais par degré l'âme s'élève, jusqu'à sentir son Dieu près d'elle comme un ami. Mon fils, il faut prier comme on aime, en mêlant la prière à toutes nos pensées. Il faut prier, car alors on n'est plus seul. Et quand la résignation descendra doucement en vous, tournez vos regards vers la nature. On dirait que chacun y retrouve le passé de sa vie, quand il n'en existe plus de traces parmi les hommes. Révés à vos chagrins, comme à vos plaisirs, en contemplant ses nuages, tantôt sombre et tantôt brillant, que le vent fait disparaître. Et soit que la mort vous est ravie, vos amis, soit que la vie plus cruelle encore et déchirée vos liens avec eux, vous apercevrez dans les étoiles leur image divinisée. Ils vous apparaîtront, telles que vous les reverrez un jour. Fin de la section 80 Section 81 de l'Allemagne par Mme Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan. Chapitre 7 des philosophes religieux appelés Theosoph. Lorsque j'ai rendu compte de la philosophie moderne des Allemands, j'ai essayé de tracer une ligne de démarcation entre celle qui s'attache à pénétrer les secrets de l'univers et celle qui se borne à l'examen de la nature de notre âme. La même distinction se fait remarquer parmi les écrivains religieux, les uns dont j'ai déjà parlé dans les chapitres précédents sont son tenues à l'influence de la religion sur notre cœur. Les autres, tels que Jacob Bohem en Allemagne, Saint-Martin en France et bien d'autres encore, ont cru trouver dans la révélation du christianisme des paroles mystérieuses qui pouvaient servir à dévoiler les lois de la création. Il faut en convenir quand on commence à penser il est difficile de s'arrêter et soit que la réflexion conduise au scepticisme, soit qu'elle mène à la fois à la plus universelle, on est souvent tenté de passer des heures entières comme les faquir à se demander ce que c'est que la vie. Loin de dédaigner ceux qui sont ainsi dévorés par la contemplation, on ne peut s'empêcher de les considérer comme les véritables seigneurs de l'espèce humaine, auprès desquels ceux qui existent, sans réfléchir, ne sont que des serres attachées à la glube. Mais comment peut-on se flatter de donner quelque consistance à ces pensées qui, semblables aux éclairs, replongent dans les ténèbres après avoir un moment jeté sur les objets d'un certain lueur ? Il peut être intéressant, toutefois, d'indiquer la direction principale des systèmes des théosophes, c'est-à-dire des philosophes religieux qui n'ont cessé d'exister en Allemagne depuis l'établissement du christianisme et surtout depuis la Renaissance des lettres. La plupart des philosophes grecs ont fondé le système du monde sur l'action des éléments. Et si l'on n'en accepte Pythagore et Platon, qui tenaient de l'Orient leur tendance à l'idéalisme, les penseurs de l'Antiquité expliquent toute l'organisation de l'univers par des lois physiques. Le christianisme, en allumant la vie intérieure dans le sein de l'homme, devait exciter les esprits à s'exagérer le pouvoir de l'âme sur le corps. Les abus auxquels les doctrines les plus pures sont sujets ont amené les visions, la magie blanche, c'est-à-dire celle qui attribue à la volonté de l'homme sans l'intervention des esprits infernaux la possibilité d'agir sur les éléments. Toutes les rêveries bizarres enfin qui naissent de la conviction que l'âme est plus forte que la nature. Les secrets d'alchimistes, de magnétiseurs et d'illuminés s'appuient presque tous sur cet ascendant de la volonté qu'ils portent trop loin, mais qui tiennent de quelque manière néanmoins à la grandeur morale de l'homme. Non seulement le christianisme, en affirmant la spiritualité de l'âme, a porté les esprits à croire à la puissance illimitée de la foi religieuse ou philosophique, mais la révélation a paru à quelques hommes un miracle continuel qui pourrait se renouveler pour chacun d'eux et quelques-uns ont cru sincèrement qu'une divination surnaturelle leur était accordée et qu'ils se manifestaient en eux des vérités dont ils étaient plutôt les témoins que les inventeurs. Le plus fameux de ces philosophes religieux, c'est Jacob Bohem, un coordonnier allemand qui vivait au commencement du XVIIe siècle. Il a fait tant de bruit dans son temps que Charles Ier envoyait un homme exprès à Gorlitz, lieu de sa demeure, pour étudier son livre et le rapporter en Angleterre. Quelques-uns de ces écrits ont été traduits en français par Monsieur de Saint-Martin. Ils sont très difficiles à comprendre, cependant l'on ne peut s'empêcher de s'étonner qu'un homme sans culture d'esprit était si loin dans la contemplation de la nature. Il la considère en général comme un emblème des principes au dogme du christianisme. Partout, il croit voir dans les phénomènes du monde les traces de la chute de l'homme et de sa régénération les effets du principe de la colère et de celui de la miséricorde. Étant dit que les philosophes grecs t'achaient d'expliquer le monde par le mélange des éléments de l'air, de l'eau et du feu, Jacob Boheme n'admet que la combinaison des forces morales et s'appuie sur des passages de l'évangile pour interpréter l'univers. De quelque manière que l'on considère ces singuliers écrits qui, depuis 200 ans, ont toujours trouvé des lecteurs ou plutôt des adeptes, on ne peut s'empêcher de remarquer les deux routes opposées que suivent pour arriver à la vérité les philosophes spiritualistes et les philosophes matérialistes. Les uns croient que c'est en se dérobant à toutes les impressions du dehors et en se plongeant dans l'extase de la pensée qu'on peut deviner la nature. Les autres prétendent qu'on ne saurait trop se garder de l'enthousiasme et de l'imagination dans l'examen des phénomènes de l'univers. L'on dirait que l'esprit humain a besoin de s'affranchir du corps ou de l'âme pour comprendre la nature, tandis que c'est dans la mystérieuse réunion des deux que consiste le secret de l'existence. Quelques savants en Allemagne affirment qu'on trouve dans les ouvrages de Jacoboem des vues très profondes sur le monde physique. L'on peut dire au moins qu'il y a autant d'originalité dans les hypothèses des philosophes religieux sur la création que dans celles de Thales, de Xenophane, d'Aristote, de Descartes et de Lépnitz. Les Théosophes déclarent que ce qu'ils pensent leur a été révélé, tandis que les philosophes, en général, se croient uniquement conduits par leur propre raison. Mais puisque les uns et les autres aspirent à connaître le mystère des mystères, que signifie, à cette hauteur, les mots de raison et de folie ? Et pourquoi flétrir de la dénomination d'un sens-ci ce qui croit trouver dans l'exaltation de grandes lumières ? C'est un mouvement de l'âme, d'une nature très remarquable et qui ne lui a sûrement pas été donnée seulement pour le combattre. Fin de la section 81. Section 82 de l'Allemagne par Mme Germaine de Stahl. Cet enregistrement LibriVox fait partie du domaine public. Enregistré par Christiane Johan. Chapitre 8 de l'Esprit de secte en Allemagne. L'habitude de la méditation porte à des rêveries de tous genres sur la destinée humaine. La vie active peut seul détourner notre intérêt de la source des choses. Mais tout ce qu'il y a de grands ou d'absurdes, en fait, d'idées, est le résultat du mouvement intérieur qu'on ne peut dissiper au dehors. Beaucoup de gens sont très irrités contre les sectes religieuses ou philosophiques et leur donnent le nom de folie et de folie dangereuse. Il me semble que les égarments mêmes de la pensée sont bien moins à craindre pour le repos et la moralité des hommes que l'absence de la pensée. Quand on n'a pas en soi cette puissance de réflexion qui supplait à l'activité matérielle, on a besoin d'agir sans cesse et souvent au hasard. Le fanatisme des idées a quelquefois conduit, il est vrai, à des actions violentes. Mais c'est presque toujours parce qu'on a recherché les avantages de ce monde à l'aide des opinions abstraites. Les systèmes métaphysiques sont peu redoutables en eux-mêmes. Ils ne le deviennent que quand ils sont réunis à des intérêts d'ambition. Et c'est alors de ces intérêts dont il faut s'occuper si l'on veut modifier les systèmes. Mais les hommes capables de s'attacher vivement à une opinion indépendamment des résultats qu'elle peut avoir sont toujours d'une noble nature. Les sectes philosophiques et religieuses qui, sous divers noms, ont existé en Allemagne, n'ont presque pointu de rapport avec les affaires politiques. Et le genre de talent nécessaire pour entraîner les hommes à des résolutions vigoureuses s'est rarement manifesté dans ce pays. On peut disputer sur la philosophie de Kant, sur les questions théologiques, sur l'idéalisme ou l'empirisme, sans qu'il en résulte jamais rien que des livres. L'esprit de secte et l'esprit de parti diffèrent à beaucoup d'égards. L'esprit de parti présente les opinions par ce qu'elles ont de saillant pour les faire comprendre au vulgaire. Et l'esprit de secte, surtout en Allemagne, tend toujours vers ce qu'il a de plus abstrait. Il faut, dans l'esprit de parti, saisir le point de vue de la multitude pour s'y placer. Les Allemands ne pensent qu'à la théorie et du tel se perdre dans les nuages, ils l'y suivront. L'esprit de parti excite dans les hommes de certaines passions communes qui les réunissent en masse. Les Allemands subdivisent tout à force d'expliquer, de distinguer et de commenter. Ils ont une sincérité philosophique singulièrement propre à la recherche de la vérité, mais point du tout à l'art de la mettre en œuvre. L'esprit de secte n'aspire qu'à convaincre. L'esprit de parti veut rallier. L'esprit de secte dispute sur les idées. L'esprit de parti veut du pouvoir sur les hommes. Il y a de la discipline dans l'esprit de parti et de l'anarchie dans l'esprit de secte. L'autorité, quelle qu'elle soit, n'a presque rien à craindre de l'esprit de secte. On le satisfait en laissant une grande latitude à la pensée, mais l'esprit de parti n'est pas si facile à contenter et ne se borne point à ses conquêtes intellectuelles dans lesquelles chaque individu peut se créer un empire sans destituer un possesseur. On est, en France, beaucoup plus susceptible de l'esprit de parti que de l'esprit de secte. On s'y entend trop bien au réel de la vie pour ne pas transformer en action ce qu'on désire et en pratique ce qu'on pense. Mais peut-être y est-on trop étranger à l'esprit de secte. On n'y tient pas assez aux idées abstraites pour mettre de la chaleur à les défendre. D'ailleurs, l'on ne veut être lié par aucun genre d'opinion afin de s'avancer plus libre au-devant de toutes les circonstances. Il y a plus de bonnes fois dans l'esprit de secte que dans l'esprit de parti. Ainsi, les Allemands doivent être bien plus propres à l'un qu'à l'autre. Il faut distinguer trois espèces de sectes religieuses et philosophiques en Allemagne. Premièrement, les différentes communions chrétiennes qui ont existé, surtout à l'époque de la réformation, lorsque tous les esprits se sont tournés vers les questions théologiques. Secondement, les associations secrètes et enfin les adeptes de quelques systèmes particuliers dont un homme est le chef. Il faut ranger, dans la première classe, les Anabatistes et les Moraves. Dans la seconde, la plus ancienne des associations secrètes, les Francs-Maçons. Et dans la troisième, les différents genres d'illuminer. Les Anabatistes étaient plutôt d'une secte révolutionnaire que religieuse. Et, comme ils durent leur existence à des passions politiques et non à des opinions, ils passèrent avec les circonstances. Le Morave, tout à fait étranger, aux intérêts de ce monde, sont, comme je l'ai dit, une communion chrétienne de la plus grande pureté. Les Quakers portent au milieu de la société les principes des Moraves. Ceux-ci se retirent du monde pour être plus sûrs de rester fidèles à ces principes. La Frommas-Sonnerie est une institution beaucoup plus sérieuse en Écosse et en Allemagne qu'en France. Elle a existé dans tous les pays, mais il paraît cependant que c'est de l'Allemagne, surtout, qui est venue cette association, transportée ensuite en Angleterre par les Anglo-Saxons et renouvelée à la mort de Charles Ier par les partisans de la restauration qui se rassemblèrent près de l'Église de St-Paul pour rappeler Charles II sur le trône. On croit aussi que les Frommassons, surtout en Écosse, se rattachent de quelque manière à l'ordre des Templiers. Les signes, à écrit sur la Frommas-Sonnerie, un dialogue ou son génie lumineux se fait éminemment remarquer. Il affirme que cette association a pour but de réunir les hommes, malgré les barrières établies par la société. Car si, sous quelques rapports, l'État social forme un lien entre les hommes en les soumettant à l'Empire des Lois, il les sépare par les différences de rang et de gouvernement. Cette fraternité, véritable image de l'âge d'or, a été mêlée dans la Frommas-Sonnerie à beaucoup d'autres idées qui sont aussi bonnes et morales. On ne saurait se dissimuler, cependant, qu'il est dans la nature des associations secrètes de porter les esprits vers l'indépendance. Mais ces associations sont très favorables aux développements des Lumières. Car tout ce que les hommes font par eux-mêmes et spontanément donne à leurs jugements plus de force et détendue. Il se peut aussi que les principes de l'égalité démocratique se propagent par ce genre d'institution qui met les hommes en évidence d'après leurs valeurs réelles et non d'après leurs rangs dans le monde. Les associations secrètes apprennent quelle est la puissance du nombre et de la réunion, tandis que les citoyens isolés sont pour ainsi dire des êtres abstraits les uns pour les autres. Sous ce rapport, ces associations pourraient avoir une grande influence dans l'État. Mais il est juste cependant de reconnaître que la franc-maçonnerie ne s'occupe, en général, que des intérêts religieuses et philosophiques. Ces membres se divistent entre eux en deux classes. La franc-maçonnerie philosophique et la franc-maçonnerie hermétique ou égyptienne. La première apport-objet, l'Église intérieure, ou le développement de la spiritualité de l'âme. La seconde se rapporte au science à celle qui s'occupe des secrets de la nature. Les frères Roscroix, entre autres, sont un des grades de la franc-maçonnerie et les frères Roscroix, dans l'origine, étaient alchimistes. De tout temps et dans tous les pays, il a existé des associations secrètes dont les membres avaient pour but de se fortifier mutuellement dans la croyance à la spiritualité de l'âme. Les mystères d'Éleusice, chez les païens, la secte des Esseniens, chez les hébreux, étaient fondés sur cette doctrine qu'on ne voulait pas profaner en la livrant aux plaisanteries du vulgeur. Il y a près de trente ans, qu'à Wilhelmsbad, il y eut une assemblée de franc-maçons présidée par le Duc de Brunswick. Cette assemblée avait pour objet la réforme des franc-maçons d'Allemagne, et il paraît que les opinions mystiques en général et celles de Saint-Martin en particulier influèrent beaucoup sur cette réunion. Les institutions politiques, les relations sociales, et souvent même celles de la famille, ne prennent que l'extérieur de la vie. Il est donc naturel que de tout temps on ait cherché quelque manière intime de se reconnaître et de s'entendre. Et tous ceux dont le caractère à quelques profondeurs se croient des adeptes et cherchent à se distinguer par quelques signes du reste des hommes. Les associations secrètes dégénèrent avec le temps, mais leur principe est presque toujours un sentiment d'enthousiasme comprimé par la société. Il y a trois classes d'illuminés. Les illuminés mystiques, les illuminés visionnaires et les illuminés politiques. La première, celle dont Jacob Bohem est, dans le dernier siècle, Pasqualis et Saint-Martin peuvent être considérés comme les chefs, tient par divers liens à cette église intérieure, sanctuaire de ralliements pour tous les philosophes religieux. Ces illuminés s'occupent uniquement de la religion et de la nature interprétée par les dogmes de la religion. Les illuminés visionnaires, à la tête desquelles on doit placer le suédois Svedenburg, croient que par la puissance de la volonté, ils peuvent faire apparaître des morts et opérer des miracles. Le feu-roi de Prus, Frédéric Guillaume, a été induit en erreur par la crédulité de ces hommes ou par leur ruse qui avait l'apparence de la crédulité. Les illuminés idéalistes dédaignent ces illuminés visionnaires comme des empiriques. Ils méprisent leur prétendu prodige et pensent que la merveille des sentiments de l'âme doit l'emporter à elles seules sur toutes les autres. Enfin, des hommes qui n'avaient pour but que de s'emparer de l'autorité dans tous les États et de se faire donner des places ont pris le nom d'illuminer. Leur chef était un bavard-roi, Vesaopt, homme d'un esprit supérieur et qui avait très bien senti la puissance qu'on pouvait acquérir en réunissant les forces éparces des individus et en les dirigeant toutes vers un même but. Un secret, quel qu'il soit, flatte l'amour propre des hommes. Et quand on leur dit qu'ils sont de quelque chose dont leurs paroles ne sont pas, on acquiert toujours de l'Empire sur eux. L'amour propre se blesse de ressembler à la multitude. Et dès qu'on veut donner des marques de distinction connues ou cachées, on est sûr de mettre en mouvement l'imagination de la vanité, la plus active de toutes. Les illuminés politiques n'avaient pris des autres illuminés que quelques signes pour se reconnaître. Mais les intérêts, et non les opinions, leur servaient de points de ralliement. Ils avaient pour but, il est vrai, de reformer l'ordre social sur de nouveaux principes. Toutefois, en attendant l'accomplissement de ce grand œuvre, ce qu'ils voulaient d'abord, c'était de s'emparer des emplois publics. Une telle secte a, par tout pays, bien des adeptes qui s'initient de même à ces secrets. En Allemagne, cependant, cette secte est la seule peut-être qui était fondée sur une combinaison politique. Toutes les autres sont nées d'un enthousiasme quelconque et n'ont-tu que la recherche de la vérité pour but. Parmi les hommes qui s'efforcent de pénétrer les secrets de la nature, il faut compter les alchimistes, les magnétiseurs, etc. Il est probable qu'il y a beaucoup de folies dans ces prétendues découvertes, mais qui peut-on trouver des frayants ? Si l'on arrivait à reconnaître dans les phénomènes physiques ce qu'on appelle du merveilleux, on en aurait avec raison de la joie. Il y a des moments où la nature paraît une machine qui se meut constamment par les mêmes ressorts, et c'est alors que son inflexible régularité fait peur. Mais quand on croit entrevoir en elle quelque chose de spontané, comme la pensée, un espoir confus s'empare de l'âme et nous dérobe au regard fixe de la nécessité. Au fond de tous ces essais et de tous ces systèmes scientifiques et philosophiques, il y a toujours une tendance très marquée vers la spiritualité de l'âme. Ceux qui veulent deviner les secrets de la nature sont très opposés aux matérialistes, car c'est toujours dans la pensée qu'ils cherchent la solution de l'énigme du monde physique. Sans doute, un tel mouvement dans les esprits pourrait conduire à de grandes erreurs, mais il en est ainsi de tout ce qui est animé. Dès qu'il y a de la vie, il y a d'anger. Les efforts individuels finiraient par être interdits sinon ça servissait à la méthode qui régulariserait les mouvements de l'esprit, comme la discipline commande à ce du corps. Le problème consiste donc à guider les facultés sans les comprimer. Et l'on voudrait qu'il fut possible d'adapter à l'imagination des hommes l'art encore inconnu de s'élever avec des ailes et de diriger le vol dans les airs. Fin de la section 82.