 Teil 10 von Götzendämmerung Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org Götzendämmerung oder wie man mit dem Hammer philosophiert von Friedrich Nietzsche gelesen von Reiner Teil 10 Streifzüge eines Unzeitgemäßen Nummer 1 bis 12 1 Meine Unmöglichen Seneca oder der Torreador der Tugend Rousseau oder die Rückkehr zur Natur in impures Naturalibus Schiller oder der Moraltrompeter von Sackingen Dante oder die Hyäne die in Gräben dichtet Kant oder Kant als Intelligibler Charakter Victor Hugo oder der Farros am Meer des Unsinn Lists oder die Schule der Gläufigkeit nach Weibern George Sand oder Lactair Ubertas auf Deutsch die Milchkuh mit schönem Stil Michelet oder die Begeisterung die den Rock auszieht Kerl oder Pessimismus als zurückgetretenes Mittagessen Jean Stuart Mill oder die beleidigende Klarheit L'Esphrede-Cochour oder die beiden Ajax im Kampf mit Homéa Musik von Offenbach Zola die Freude zu stinken Zwei Renaud Theologie oder die Verderbnis der Vernunft durch die Erbsünde, das Christentum Zeugnis Renaud der, sobald er einmal ein Jahr oder nein allgemeinere Art riskiert mit peinliche Regelmäßigkeit daneben greift Er möchte zum Beispiel L'Ascians und Lanubles in Eins verknüpfen aber L'Ascians gehört zur Demokratie das greift sich doch mit Händen er wünscht mit keinem kleinen Ehrgeiz einen Aristokratismus des Geistes darzustellen aber zugleich liegt er vor dessen Gegenlehre dem Evangel de Omblé auf den Knien und nicht nur auf den Knien was hilft alle Freigeisterrei Modernität Spöterei und Wendehalsgeschmeidigkeit wenn man mit seinen eingeweihten Christ Katholik und sogar Priester geblieben ist Renaud hat seine Erfindsamkeit ganz wie ein Jesuit- und Beichtvater in der Verführung seiner Geistigkeit fehlt das breite Pfaffengeschmunzel nicht er wird, wie alle Priester gefährlich erst, wenn er liebt niemand kommt ihm darin gleich auf eine lebensgefährliche Weise anzubeten Dieser Geist Renaud ein Geist, der entnervt ist ein verhängendes Meer für das arme, kranke, willenskranke Frankreich 3. Saumöf Nichts von Mann Voll eines kleinen Ingrims gegen alle Mannsgeister Schweift umher, fein, neugierig, gelangweilt aushocherisch eine Weibsperson im Grunde mit einer Weibsrachsucht und Weibsinnlichkeit als Psycholog ein Genie der Medisance unerschöpflich reich ein Mittel dazu niemand versteht besser mit einem Lob Gift zu mischen plebeisch in den untersten Instinkten und mit dem Ressentimor Roussos verwand folglich Romantiker denn unter allem Romantisme gerunzt und gierte Instinkte Roussos nach Rache revolutionär, aber durch die Furcht leitlich noch im Zaum gehalten ohne Freiheit vor allem was Stärke hat öffentliche Meinung, Akademie, Hof selbst por royal erbittert gegen alles große an Mensch und Ding gegen alles was an sich glaubt Dichte und Halbweib genug um das große noch als Macht zu fühlen gekrümmt beständig wie jener berühmte Wurm weil er sich beständig getreten fühlt als Kritiker ohne Maßstab, Halt und Rückgrat mit der Zunge des kosmopolitischen Libertör für vielerlei aber ohne den Mut selbst eingeständen ist der Libertinage als Historiker ohne Philosophie ohne die Macht des philosophischen Blick deshalb die Aufgabe des Richtens in allen Hauptsachen ablehnend die Objektivität als Maske vorhaltend anders verhält es sich zu allen Dingen wo ein feiner, vernutzter Geschmack die höchste Instanz ist da hat er wirklich den Mut zu sich die Lust an sich, da ist er Meister nach einigen Seiten eine Vorform und Leas Vier die Imitation Christi gehört zu den Büchern die ich nicht ohne einen physiologischen Widerstand in den Händen halte sie haucht einen Parfum des ewig Weiblichen aus zu dem man bereits Franzose sein muss oder Wagnerianer dieser Heilige hat eine Art von der Liebe zu reden dass sogar die Pariserinnen neugierig werden man sagt mir dass jener Glücks der Jesuit ah kommt der seine Franzosen auf dem Umweg der Wissenschaft nach Rom führen wollte sich an diesem Buch inspiriert habe ich glaube es die Religion des Herzens V sie sind den christlichen Gott los und glauben nun umso mehr christliche Moral festhalten zu müssen das ist eine englische Folgerichtigkeit wir wollen sie den Moralweibleien aller Elliot nicht verübeln in England muss man sich für jede kleine Emanzipation von der Theologie in furchteinflößender Weise als Moralfanatiker wieder zu Ehren bringen das ist dort die Buße die man zahlt für uns andere steht es anders wenn man den christlichen Glauben aufgibt dann muss man sich damit das Recht zur christlichen Moral unter den Füßen weg diese versteht sich schlechterdings nicht von selbst man muss diesen Punkt den englischen Flachköpfen zum Trotz immer wieder ans Licht stellen das Christentum ist ein System eine zusammengedachte und ganze Ansicht der Dinge bericht man aus ihm einen Hauptbegriff den Glauben an Gott heraus so zerbericht man damit auch das ganze nichts Notwendiges mehr zwischen den Fingern das Christentum setzt voraus dass der Mensch nicht wisse nicht wissen könne was für ihn gut, was böse ist er glaubt an Gott der allein es weiß der christliche Moral ist ein Befehl ihr Ursprung ist transcendent sie ist jenseits aller Kritik alles rechts auf Kritik sie hat nur Wahrheit falls Gott die Wahrheit ist sie steht und fällt mit dem Glauben an Gott wenn tatsächlich die Engländer glauben sie wüssten von sich aus intuitiv was gut und böse ist wenn sie folglich vermeinen das Christentum als Garantie der Moral nicht mehr nötig zu haben so ist dies selbst bloß die Folge der Herrschaft des christlichen Werturteils und ein Ausdruck von der Stärke und Tiefe dieser Herrschaft so dass der Ursprung der englischen Moral vergessen worden ist so dass das sehr Bedingte ihres Rechts auf da sein nicht mehr empfunden wird für die Engländer ist die Moral noch kein Problem 6. George Sand ich las die ersten lettre de un voyageur wie alles was von Rousseau stammt falsch, gemacht Blasebalg, übertrieben ich halte diesen bunten Tapetenstil nicht aus ebenso wenig als die Pöbelambition nach generösen Gefühlen das schlimmste freilich bleibt die Weibskocke der Riemen Männlichkeiten mit manieren ungezogener Jungen wie kalt muss sie bei alledem gewesen sein diese unausstielige Künstlerin sie zog sich auf ihre Uhr und schrieb kalt wie Hugo, wie Beisac wie alle Romantiker und wie selbstgefällig sie dabei dargelegen haben mag diese fruchtbare Schreibekuh die etwas deutsches im schlimmsten Sinne an sich hatte gleich Rousseau selbst, ihrem Meister und jedenfalls erst beim Niedergang des französischen Geschmacks möglich war aber Renaud verehrt sie 7. Moral für Psychologen keine Colportage Psychologie treiben nie beobachten, um zu beobachten das gibt eine falsche Optik ein Schielen etwas Erzwungenes und Übertreibendes erleben als erleben wollen das Gerät nicht man darf nicht im Erlebnis nach sich hinblicken jeder Blick wird da zum bösen Blick ein geborener Psycholog hütet sich aus Instinkt zu sehen um zu sehen dasselbe gilt vom geborenen Maler er arbeitet nie nach der Natur überlässt seinem Instinkte seiner Kamera Obscura das doch sieben und Ausdrucken des Fals der Natur ist erlebten das Allgemeine erst kommt ihm zum Bewusstsein der Schluss, das Ergebnis erkennt jenes willkürlich abstrahieren vom einzelnen Falle nicht was wird daraus wenn man es anders macht zum Beispiel nach Arthe Pariser Romaciers groß und klein Colportage Psychologie treibt das lauert gleichzeitig der Wirklichkeit auf das bringt jeden Abend eine Handvoll Kuriositäten mit nach Hause aber man sehen nur was zuletzt Teil rauskommt ein Haufen von Klecksen ein Mosaik bestenfalls in jedem Falle etwas Zusammenaddiertes Unruhiges, Farbenschreiendes der schlimmste der Rinn erreichen die Gokurs sie setzen nicht drei Sätze zusammen die nicht im Auge dem Psychologen Auge einfach wehtun die Natur künstlerisch abgeschätzt ist kein Modell sie übertreibt, sie verzerrt sie lässt lücken die Natur ist der Zufall das Studium nach der Natur scheint mal ein schlechtes Zeichen es verrät Unterwerfung Schwäche, Fatalismus dies im Staubel liegen die Thies Faye ist eines ganzen Künstlers unwürdig sehen, was ist das gehört einer anderen Gattung von Geistem zu den Antiartistischen den Tatsächlichen man muss wissen, wer man ist Acht zur Psychologie des Künstlers damit es Kunst gibt damit es irgendein ästhetisches Tun und Schauen gibt dazu ist eine psychologische Vorbedingung unumgänglich der Rausch der Rausch muss erst die Erregbarkeit der ganzen Maschine gesteigert haben eheher kommt es zu keiner Kunst alle noch so verschieden bedingt den Arten des Rausches haben dazu die Kraft vor allem der Rausch der Geschlechtserregung diese älteste und ursprünglichste Form des Rausches insgleichende Rausch der im Gefolge aller großen Medierden aller starken Affekte kommt der Rausch des Festes des Wettkampfs des Bravourstücks des Siegs aller extremen Bewegung der Rausch der Grausamkeit der Rausch in der Zerstörung der Rausch unter gewissen meteorologischen Einflüssen zum Beispiel der Frühlingsrausch oder unter dem Einfluss der Narkotiker endlich der Rausch des Willens der Rausch eines überhäuften Welten Willens das Wesentliche am Rausch ist das Gefühl der Kraftsteigerung und Fülle aus diesem Gefühle geht man an die Dinge ab man zwingt sie von uns zu nehmen man vergewaltigt sie man heißt diesen Vorgang idealisieren machen wir uns hier von einem Vorurteil los das Idealisieren besteht nicht wie gemeinem Glaubwirt in einem Abziehen aber berechnen des Kleinen des Nebensächlichen ein ungeheures, heraustreibender Hauptzüge ist vielmehr das Entscheidende so dass die anderen darüber verschwinden neun man bereichert in diesem Zustande alles aus seiner eigenen Fülle was man sieht was man will man sieht es geschwellt, gedrängt, stark überladen mit Kraft der Mensch dieses Zustandes verwandelt die Dinge bis sie seine Macht widerspiegeln bis sie ihre Fleckse seiner Verkommenheit sind das Verwandeln müssen ins Vollkommene ist Kunst alles selbst was er nicht ist wird trotzdem ihm zur Lust an sich in der Kunst genießt sich der Mensch als Vollkommenheit es wäre erlaubt sich einen gegensätzlichen Zustand auszudenken eine Art zu sein welche alle Dinge verarmte verdünnte, schwindsichtig machte und in der Tat die Geschichte ist reich an solchen Anti-Artisten an solchen Ausgehungerten des Lebens welche mit Notwendigkeit die Dinge noch an sich nehmen sie auszehren sie magerer machen müssen dies ist zum Beispiel der Fall des echten Christen Pascalz zum Beispiel ein Christ der zugleich Künstler wäre kommt nicht vor man sei nicht kindlich und wende mir Raphael ein oder irgendwelche homöopathischen Christen des 19. Jahrhunderts Raphael sagte ja Raphael machte ja folglich war Raphael kein Christ Zehn was bedeutet der von mir in die Ästhetik eingeführte Gegensatzbegriff Apollinisch und Dionysisch beide als Arten des Rausches begriffen der Apollinische Rausch hält vor allem das Auge erregt sodass es die Kraft der Vision bekommt der Maler, der Plastiker der Epiker sind visionäre Paar Excellents im Dionysischen Zustande ist dagegen das gesamte Affektsystem erregt und gesteigert sodass es alle seine Mittel des Ausdrucks mit einem Mal entladet und die Kraft des Darstellens Nachbildens Transfigurierens, Verwandlens alle Art Mimik und Schauspielerei zugleich heraustreibt das Wesentliche bleibt die Leichtigkeit der Metamorphose die Unfähigkeit nicht zu reagieren ähnlich wie bei gewissen hysterischen die auch auf jeden Winkeln in jede Rolle eintreten es ist im Dionysischen Menschen unmöglich irgendeine Suggestion nicht zu verstehen er übersieht kein Zeichnes Affekt er hat den höchsten Gerat des Verstehenden und erratenen Instinkts wie er den höchsten Gerat von Mitteilungskunst besitzt er geht in jeder Haut in jeden Affekt ein er verwandelt sich beständig Musik, wie wir sie heute verstehen es gleichfalls eine Gesamterregung und Entladung der Affekte aber dennoch nur das Überbleibsel von einer viel volleren Ausdruckwelt des Affekts ein bloßes Residuum des Dionysischen Historianismus man hat zur Ermöglichung der Musik als Sonderkunst eine Anzahl Sinne vor allem den Muskel-Sinn stillgestellt relativ wenigstens denn in einem gewissen Grade redet noch aller Rhythmus zu unseren Muskeln so dass der Mensch nicht mehr alles was erfühlt sofort leibhaft nachahmt und darstellt trotzdem ist das der eigentliche Dionysische Normalzustand jedenfalls der Urzustand die Musik ist die langsam erreichte Spezifikation des Selben auf Unkosten der nächster Wandenvermögen elf der Schauspieler der Mime der Tänzer der Musiker der Lyriker sind in ihren Instinkten grundverwandt und an sich eins aber allmählich spezialisiert und voneinander abgetrennt bis selbst zum Widerspruch der Lyriker bleibt am längsten mit dem Musiker geeint der Schauspieler mit dem Tänzer der Architekt stellt weder einen Dionysischen noch einen apollinischen Zustand dar hier ist es der große Willensakt der Wille der Berge versetzt der Rausch des großen Willens der zur Kunst verlangt die mächtigsten Menschen haben immer die Architekten inspiriert der Architekt war stets unter der Suggestion der Macht im Bauwerk soll sich der Stolz der Sieg über die Schwere der Wille zur Macht Versichtbaren Architektur ist eine Art Machtberedsamkeit in Formen bald überredend selbstschmeichelnd bald bloß befehlend das höchste Gefühl von Macht kommt in dem zum Ausdruck was großen Stil hat die Macht, die keinen Beweis mehr nötig hat die es verschmäht zu gefallen die schwer antwortet die keinen Zeugen um sich fühlt die ohne Bewusstsein davon lebt dass es Widerspruch gegen sie gibt die in sich ruht fatalistisch ein Gesetz unter Gesetzen das redet als großer Stil von sich zwölf ich las es leben Thomas Kerlals diese Farsse wie der Wissen und Willen diese heroisch moralische Interpretation dyspeptischer Zustände Kerlals ein Mann der starken Worte und Attitüden ein Rhetor aus Not den beständig das Verlangen nach einem starken Glauben agaziert und das Gefühl der Unfähigkeit dazu darin ein typischer Romantiker das Verlangen nach einem starken Glauben ist nicht der Beweis eines starken Glaubens viel mehr das Gegenteil hat man ihn, so darf man sich den schönen Luxus der Skepsis gestatten man ist sicher genug fest genug gebunden genug dazu Kerlals betäubt etwas in sich durch das Fortissimum seiner Verehrung für Menschen starken Glaubens und durch seine Wut gegen die weniger einfältigen er bedarf des Lerms eine beständige leidenschaftliche Unredlichkeit gegen sich das ist sein Proprium damit ist und bleibt interessant freilich in England wird er gerade wegen seiner Redlichkeit bewundert nun, das ist Englisch und in Anbetracht, dass die Engländer das Volk des vollkommenen Kant sind sogar billig und nicht nur begreiflich im Grunde ist Kerlal ein englischer Arteist der seine Ehre darin sucht es nicht zu sein Ende von Teil 10 Streifzüge eines unzeitgemäßen Nummer 1 bis 12 Teil 11 von Götzendämmerung dies ist eine LibriVox Aufnahme alle LibriVox Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org Götzendämmerung oder wie man mit dem Hammer philosophiert von Friedrich Nietzsche gelesen von Reiner Teil 11 Streifzüge eines unzeitgemäßen Nummer 13 bis 24 13 Emerson viel aufgeklärter, schweifender vielfacher, raffinierter als Kerlal vor allem glücklicher ein solcher der sich instinktiv bloß von einem Bürosier nähert der das unverdaulich in den Dingen zurücklässt gegen Kerlal gehalten ein Mann des Geschmacks Kerlal, der ihn sehr liebte sagte trotzdem von ihm er gibt uns nicht genug zu beißen was mit Recht gesagt sein mag aber nicht zu ungunsten Emersens Emerson hat jene gütige und geistreiche Heiterkeit welche allen ernst entmutigt er weiß es schlechterdings nicht wie alt er schon ist und wie Junge noch sein wird er könnte von sich mit einem Wort Lob de Vigas sagen Yomizukedo Amimismo Sein Geist findet immer gründet zufrieden und selbst dankbar zu sein und bisweilen streift er die heitere Transzendenz jenes Biedermanns der von einem geliebten stelle ich ein Tamquamrebena Gäster zurückkam Utti sind Vires Sprache dankbar Taman est Laudanda Voluptas 14. Antidawin Was den berühmten Kampf ums Leben betrifft so scheint er mir einst weilen mehr behauptet als bewiesen er kommt vor aber als Ausnahme der Gesamtaspekt des Lebens ist nicht die Notlage die Hungerlage vielmehr der Reichtum die Üppigkeit selbst die absurde Verschwendung wo gekämpft wird kämpft man um Macht man soll nicht mal Tüß mit der Natur verwechseln gesetzt aber es gibt diesen Kampf und in der Tat er kommt vor so läuft er leider umgekehrt aus als die Schule Dawins wünscht und vielleicht mit ihr wünschen dürfte nämlich zu Ungunsten der starken, der bevorrichtigten der glücklichen Ausnahmen die Gattungen wachsen nicht in der Vollkommenheit die Schwachen werden immer wieder über die Starken her das macht sie sind die große Zahl sie sind auch Klüger Dawin hat den Geist vergessen das ist Englisch die Schwachen haben mehr Geist man muss Geist nötig haben um Geist zu bekommen man verliert ihn wenn man ihn nicht mehr nötig hat wer die Stärke hat entschlägt sich des Geistes lass fahren dahin denkt man heute in Deutschland das Reich muss uns doch bleiben ich verstehe unter Geist wie man sieht die Vorsicht die Geduld, die List, die Verstellung die große Selbstbeherrschung und alles was Mimikri ist gehört ein großer Teil der sogenannten Tugend 15 Psychologenkasoistik das ist ein Menschenkenner wozu studiert er eigentlich die Menschen? er wird kleine Vorteile über sie erschnappen oder auch große er ist ein Politikus jener da ist auch ein Menschenkenner und ihr sagt der wolle nichts damit für sich dass er ein großer Unpersönlicher seht Schärfer zu vielleicht will er sogar einen noch schlimmeren Vorteil sich den Menschen überlegen fühlen auf sie herabsehen dürfen sich nicht mehr mit ihnen verwechseln dieser Unpersönliche ist ein Menschen verechter und jener erstere ist die humanere Spezies was auch der Augenschein sagen mag er stellt sich wenigstens gleich er stellt sich hinein 16 der psychologische Takt der Deutschen scheint mir doch eine ganze Reihe von Fällen in Frage gestellt deren Verzeichnis vorzulegen mich meine Bescheidenheit hindert in einem Falle wird es mir nicht in einem großen Anlasse fehlen meine These zu begründen ich trage es den Deutschen nach sich überkannt und seine Philosophie dahinter türen wie ich sie nenne vergriffen zu haben der Typus der intellektuellen Rechtschaffenheit das andere was ich nicht hören mag ist ein berüchtigtes und die Deutschen sagen Goethe und Schiller ich fürchte sie sagen Schiller und Goethe kennt man noch nicht diesen Schiller es gibt noch schlimmere und ich habe mit meinen eigenen Ohren allerdings nur unter Universitätsprofessoren gehört Schopenhauer und Hartmann 17 die geistigsten Menschen vorausgesetzt dass sie die mutigsten sind erleben auch bei weitem die Schmerzhaftesten Tragödien aber eben deshalb ehren sie das Leben weil es ihnen seine größte Gegnerschaft entgegenstellt 18 zum intellektuellen Gewissen nicht scheint mir heute seltener die rechte Heuchelei mein Verdacht ist groß dass diesem Gewächs die sanfte Luft unserer Kultur nicht zuträglich ist die Heuchelei gehört in die Zeitalter des starken Glaubens wo man selbst nicht bei der Nötigung einen anderen Glauben zerschaut zu tragen von dem Glauben losließ den man hatte heute lässt man ihn los oder was noch gewöhnlicher noch einen zweiten Glauben zu ehrlich bleibt man in jedem Falle ohne Zweifel ist heute eine sehr viel größere Anzahl von Überzeugungen möglich als ehemals möglich das heißt erlaubt das heißt unschädlich daraus entsteht die Toleranz gegen sich selbst die Toleranz gegen sich selbst gestattet mehrere Überzeugungen diese selbst leben verträglich bei Samen sie hüten sich, wie alle Welt heute sich zu kompromittieren womit kompromittiert man sich heute wenn man Konsequenz hat wenn man in gerader Linie geht wenn man weniger als fünfteutig ist wenn man echt ist meine Furcht ist groß dass der moderne Mensch für einige Laster einfach zu bequem ist so dass diese gerade zu aussterben alles Böse, das vom starken Willen bedingt ist und vielleicht gibt es nichts Böses ohne Willenstärke entartet in unserer Launluft zu tun die wenigen Heuchler die ich kennen lernte machten die Heuchelein nach sie waren wie heutzutage fast jeder zehnte Mensch Schauspieler 19 schön und hässlich nicht ist bedingter sagen wir beschränkter als unser Gefühl des Schönen wer es losgelöst von der Lust des Menschen am Menschen denken wollte verlöre sofort Grund und Boden unter den Füßen das Schöne an sich ist bloß ein Wort nicht einmal ein Begriff im Schönen setz sich der Mensch als Maß der Verkommenheit in ausgesuchten Fällen betet er sich darin an eine Gattung kann gar nicht anders als der Gestalt zu sich allein ja sagen ihr unterster Instinkt der der Selbsterhaltung und Selbsterweiterung strahlt noch in solchen Sublimitäten aus der Mensch glaubt die Welt selbst mit Schönheit überhäuft er vergisst sich als deren Ursache er allein hat sie mit Schönheit ach nur mit einer sehr menschlich allzu menschlichen Schönheit im Grunde spiegelt sich der Mensch in den Dingen er hält alles für schön was ihm seinen Bild zurückwirft das Urteil schön ist seine Gattungseidigkeit dem Skeptiker nämlich darf ein kleiner Art gewohnen die Fragen ins Ohr flüstern ist wirklich damit die Welt verschön dass gerade der Mensch sie ausnimmt er hat sie vermenschlicht das ist alles aber nichts gar nichts verbirgt uns dass gerade der Mensch das Modell des Schönen abgäbe wer weiß wie er sich in den Augen eines höheren Geschmacksrichters ausnimmt vielleicht gewagt vielleicht selbst erheitert vielleicht ein wenig arbitrier oh Dionysos fragt der Ariatne einmal bei einem jener berühmten Zwiegespräche auf Naxos ihren philosophischen Liebhaber ich finde eine Art Humor in deinen Ohren Ariatne warum sind sie nicht noch länger 20 nichts ist schön nur der Mensch ist schön auf diese Naivität ruht alle Ästhetik sie ist deren erste Wahrheit fügen wir sofort noch deren zweite hinzu nichts ist hässlich als der entartete Mensch damit ist das Reich des ästhetischen Urteils umgrenzt physiologisch nachgerechnet schwächt und betrübt alles hässliche den Menschen es erinnert ihn an Verfall, Gefahr Ohnmacht er büßt tatsächlich dabei Kraft ein man kann die Wirkung des hässlichen mit dem Dynamometer messen wo der Mensch überhaupt niedergedrückt wird da witzert er die Nähe von etwas hässlichem sein Gefühl der Macht sein Wille zur Macht sein Stolz das fällt mit dem hässlichen das steigt mit dem Schönen in einem wie im anderen Falle machen wir einen Schluss die Prämissen dazu sind in ungeheurer Fülle im Instinkt der aufgehäuft das hässliche wird verstanden als ein Wink und Symptom was im Entferntesten an der Generiszenz erinnert das wirkt in uns das Urteil hässlich jedes Anzeichen von Erschöpfung von Schwere von Alter von Müdigkeit jede Art Unfreiheit als Krampf, als Lähmung vor allem der Geruch, die Farbe die Form der Auflösung der Verwesung und sei es auch in der letzten Verdünnung zum Symbol das alles auf die gleiche Reaktion hervor das Werturteil hässlich ein Hass springt daher vor wen hasst da der Mensch aber es ist kein Zweifel den Niedergang seines Typus er hasst da aus dem tiefsten Instinkte der Gattung heraus in diesem Hass ist Schauder Vorsicht Tiefe Fernblick es ist der tiefste Hass den es gibt um seinet Willen ist die Kunst tief 21 Schopenhauer Schopenhauer der letzte Deutsche der in Betracht kommt der ein europäisches Ereignis gleich Goethe, gleich Hegel gleich Heinerich Heine ist und nicht bloß ein lokales ein nationales ist für einen Psychologen der Fall ersten Ranges nämlich als bösartig genialer Versuch zugunsten einer nihilistischen Gesamtabwertung des Lebens gerade die Gegeninstanzen die großen Selbstbejahrungen des Willen zum Leben die Exuberanzformen des Lebens ins Feld zu führen er hat der Reihe nach die Kunst, den Heroismus das Genie, die Schönheit das große Mitgefühl die Erkenntnis den Willen zur Wahrheit die Tragödie als Folgeerscheinung der Verneinung oder der Verneinungsbedürftigkeit des Willens interpretiert die größte psychologische Falschmünsterei, die es das Christentum abgerechnet in der Geschichte gibt genauer zugesehen ist er darin bloß der Erbe der christlichen Interpretation nur, dass er auch das vom Christentum abgelehnte die großen Kulturtatsachen der Menschheit noch in einem Christlichen das heißt nihilistischen Sinne gut zu heißen Wuste nämlich als Wege zur Erlösung als Vorformen der Erlösung als Stimulanzier des Bedürfnisses nach Erlösung 22. Ich nehme einen einzelnen Fall Schopenhauer spricht von der Schönheit mit einer schwermütigen Glut warum letzten Grundes weil er in ihr eine Brücke sieht auf der man weiter gelangt oder Durst bekommt weiter zu gelangen sie ist ihm die Erlösung vom Willen auf Augenblicke sie lockt zur Erlösung für immer insbesondere preiste sie als Erlöserin vom Brennpunkte des Willens von der Geschlechtlichkeit in der Schönheit sieht er den Zeugetrieb verneint Wunderlicher Heiliger irgendjemand widerspricht dir ich fürchte es ist die Natur wozu gibt es überhaupt Schönheit, Enton, Farbe, Duft rhythmischer Bewegung in der Natur was treibt die Schönheit heraus glücklicherweise widerspricht ihm auch ein Philosoph keine geringere Autorität als die des göttlichen Plato so nennt den Schopenhauer selbst hält einen anderen Satz aufrecht dass alle Schönheit zur Zeugung reize dass dies gerade das Proprium ihrer Wirkung sei vom sinnlichsten bis hinauf ins Geistigste 23 Plato geht weiter er sagt mit einer Unschuld zu der man Grieche sein muss und nicht Christ dass es gar keine platonische Philosophie geben würde wenn es nicht so schöne Linge in Athen gebe deren Anblick sei es erst was die Seele des Philosophen in einen erotischen Taumel versetze und dir keine Ruhe lasse bis sie den Samen aller hohen Dinge in ein so schönes Erdreich hinabgesenkt habe auch ein Wunderlicher Heiliger man traut seinen Ohren nicht gesetzt selbst dass man Plato traut zumindesten erräht man dass in Athen anders philosophiert wurde vor allem öffentlich nichts ist weniger griechisch als der Begriffsspinneweberei eines Einsiedlers Amor Intellectualis Dei nach Arthes Spinosa Philosophie nach Arthes Plato wäre eher als ein erotischer Wettbewerb zu definieren als eine Fortbildung und Verinnerlichung der alten agonalen Gymnastik und deren Voraussetzungen für philosophischen erotik Platos heraus eine neue Kunstform des griechischen Argon, die Dialektik Ich erinnere noch gegen Schopenhauer und zu Ehren Platos, daran dass auch die ganze höhere Kultur und Literatur des klassischen Frankreichs auf dem Boden des geschlechtlichen Interesses aufgewachsen ist man darf überall bei ihr die Galanterie, die Sinne, das Weib suchen man wird es nie umsonst suchen 24 La Prola Der Kampf gegen den Zweck in der Kunst ist immer der Kampf gegen die moralisierende Tendenz in der Kunst gegen ihre Unterordnung unter die Moral La Prola heißt der Teufel hole die Moral Aber selbst noch diese Feindschaft verrät die Übergewalt des Vorurteils Wenn man den Zweck des Moralpredigens und Menschenverbesserns von der Kunst ausgeschlossen hat so folgt daraus noch lange nicht dass die Kunst überhaupt zwecklos, ziellos kurz La Prola Ein Wurm, der sich in den Schwanz beißt ist Lieber gar keinen Zweck als einen moralischen Zweck So redet die bloße Leidenschaft Ein Psycholoog fragt dagegen Was tut alle Kunst lobt sie nicht verherrlicht sie nicht wählt sie nicht aus zieht sie nicht hervor mit dem allem stärkt oder schwächt sie gewisse Wertschätzungen ist dies nur ein Nebenbei ein Zufall etwas bei dem der Instinkt des Künstlers gar nicht beteiligt wäre oder aber ist es nicht die Voraussetzung dazu dass der Künstler kann geht dessen unterster Instinkt auf die Kunst oder nicht viel mehr auf den Sinn der Kunst das Leben auf eine Wünschbarkeit von Leben die Kunst ist das große Stimulanz zum Leben wie könnte man sie als zwecklos als ziellos, als La Prola verstehen eine Frage bleibt zurück die Kunst bringt auch vieles hässliche harte fragwürdige des Lebens zur Erscheinung weint sie nicht damit vom Leben zu entleiden? und in der Tat es gab Philosophen die ihr diesen Sinn lien loskommen vom Willen lehrte Schopenhauer als Gesamtabsicht der Kunst zur Resignation stimmen verehrte er als die große Nützlichkeit der Tragödie aber dies ich gab er schon zu verstehen ist pessimistenoptik und böser Blick muss eine Künstler selbst appellieren was teilt der tragische Künstler von sich mit ist es nicht gerade der Zustand ohne Furcht vor dem Furchtsamen und fragwürdigen das er zeigt dieser Zustand selbst ist eine hohe Wünschbarkeit wer ihn kennt er hat ihn mit den höchsten Ehren er teilt ihn mit er muss ihn mitteilen vorausgesetzt dass er ein Künstler ist ein Genie der Mitteilung Kapferkeit und Freiheit des Gefühls vor einem mächtigen Feinde vor einem erhabenen Ungemach vor einem Problem das Grauen erweckt dieser siegreiche Zustand ist es den der tragische Künstler auswählt den er verherrlicht vor der Tragödie feiert das Kriegerische in unserer Seele seine Saturnalien wer leid gewohnt ist wer leid aufsucht der heroische Mensch preist mit der Tragödie sein Dasein ihm allein Kredenz der Tragiker den Trunk dieser süßesten Grausamkeit Ende von Teil 11 Streifzüge eines Unzeitgemäßen Nummer 13 bis 24 Teil 12 von Gozendämmerung dies ist eine LibriVox Aufnahme alle LibriVox Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org Gozendämmerung oder wie man mit dem Hammer philosophiert von Friedrich Nietzsche gelesen von Reiner Teil 12 Streifzüge eines Unzeitgemäßen Nummer 25 bis 38 25 mit Menschen Fürlieb nehmen mit seinem Herzen offen Haus halten das ist liberal das ist aber bloß liberal man erkennt die Herzen die der vornehmen Gastfreundschaft verheck sind an den vielen verhängten Fenstern und geschlossenen Läden ihre besten Räume halten sie leer warum doch weil sie Gäste erwarten mit denen man nicht Fürlieb nimmt 26 wir schätzen uns nicht genug mehr wenn wir uns mitteilen unsere eigentlichen Erlebnisse sind ganz und gar nicht geschwätzig sie könnten sich selbst nicht mitteilen wenn sie wollten das macht es fehlt ihnen das Wort wofür wir Worte haben darüber sind wir auch schon hinaus in allen Reden liegt ein Gran Verachtung die Sprache scheint es ist nur für Durchschnittliches mittleres mitteilsames erfunden mit der Sprache vulgarisiert sich bereits Zersprechende aus einer Moral für Taubstumme und andere Philosophen 27 dies Bildnis ist bezaubern schön das Literaturweib unbefriedigt aufgeregt öde in Herz und Eingeweide mit schmerzhaften Neugierde jeder Zeit auf den Imperativ hin horrend der aus dem Tiefen seiner Organisation Out Libari Out Libri flüstert das Literaturweib gebildet genug die stimmende Natur zu verstehen selbst wenn sie Latein redet und andererseits Eitel und ganz genug um im Geheimen auch noch Französisch mit sich zu sprechen ich werde ich werde lehren ich werde mixen ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren ich werde lehren gehen. Und unter uns lachen wir vielleicht über den Aspekt, den wir damit geben. Aber was hilft es? Wir haben keine andere Atme übrig, von Selbstüberwindung. Dies ist unsere Asketik, unser Büsertum. Persönlich werden. Die Tugend des Unpersönlichen. 29. Aus einer Doktor-Promotion Was ist die Aufgabe, alles höheren Schulwesens? Aus dem Menschen eine Maschine zu machen. Was ist das Mittel dazu? Er muss lernen, sich langweilen. Wie erreicht man das? Durch den Begriff der Pflicht. Wer ist sein Vorbild dafür? Der Philoloog. Er lernt Ochsen. Wer ist der vollkommene Mensch? Der Staatsbeamte. Welche Philosophie gibt die höchste Formel für den Staatsbeamten? Die Kanz. Der Staatsbeamte als Ding an sich zum Richter gesetzt über den Staatsbeamten als Erscheinung. 30. Das Recht auf Dummheit Der ermüdete und langsam atmende Arbeiter, der gutmütig blickt, der die Dinge gehen lässt, wie sie gehen. Diese typische Figur, der man jetzt im Zeitalter Arbeit und des Reichs in allen Klassen der Gesellschaft begegnet, nimmt heute gerade die Kunst für sich in Anspruch, eingerechnet das Buch, vor allem das Journal. Um wie viel mehr die schöne Natur, Italien. Der Mensch des Abends mit den entschlafenen wilden Trieben, von denen Faust redet, bedarf der Sommerfrische, des Seebars, der Gletscher, bei Reuz. In solchen Zeitaltern hat die Kunst eine Recht auf reine Torheit, als eine Art Ferien für Geist, Witz und Gemüt. Das verstand, Wagner. Die reine Torheit stellt wieder hier. 31. Noch ein Problem der Diät. Die Mittel, mit denen Julius Zäser sich gegen Kränklichkeit und Kopfschmerz verteidigte, ungeheure Merche, einfachste Lebensweise, ununterbrochene Aufenthalt im Freien, beständige Strapazen. Das sind, ins Große gerechnet, die Erhaltungs- und Schutzmaßregeln überhaupt, gegen die extreme Verletzlichkeit, jener subtilen und unter höchstem Druck arbeitenden Maschine, welche Genie heißt. 32. Der Immoralist redet. Einem Philosophen geht nichts mehr wieder den Geschmack als der Mensch. Sofern erwünscht. Sieht er den Menschen nur in seinem Tun? Sieht er dieses tapfaste, listigste, ausdaunster Tier, verirrt selbst in labyrinthische Notlagen, die bewunderungswürdig erscheint ihm der Mensch. Er spricht ihm noch zu. Aber der Philosoph verachtet den wünschenden Menschen, auch den wünschbaren Menschen und überhaupt alle Wünschbarkeiten, alle Ideale des Menschen. Wenn ein Philosoph nie hier list sein könnte, so würde er es sein, weil er das Nichts hinter allen Idealen des Menschen findet. Oder noch nicht einmal das Nichts, sondern nur das Nichtswürdige, das Absurde, das Kranke, das Feige, das Müde, alle Artheven aus dem ausgetrunkenen Becher seines Lebens. Der Mensch, der als Realität so verehrungswürdig ist, wie kommt es, dass er keine Achtung verdient, sofern erwünscht? Muss er es büßen, so tüchtig als Realität zu sein? Muss er sein tun, die Kopf- und Willensanspannung in allem tun, mit einem Gliedererstrecken im Imaginären und Absurden ausgleichen? Die Geschichte seiner Wünschbarkeiten verbisse die Partie und Töß des Menschen. Man soll sich hüten, zu lange in ihr zu lesen. Was den Menschen rechtfertigt, ist seine Realität. Sie wird in ewig rechtfertigen. Um wie viel mehr Wert ist der wirkliche Mensch? Verglichen mit irgendeinem bloß gewünschten, erträumten, erstunkenen und erlogenen Menschen, mit irgendeinem idealen Menschen. Und nur der ideale Mensch geht dem Philosophen wieder den Geschmack. 33. Natur wird es Egoismus. Die Selbstsucht ist so viel Wert, als der physiologisch Wert ist, wer sie hat. Sie kann sehr viel mehr Wert sein, sie kann nichtswürdig und verächtlich sein. Jeder Einzelne darf daraufhin angesehen werden, ob er die aufsteigende oder die absteigende Linie des Lebens darstellt. Mit einer Entscheidung darüber hat man auch einen Kanon dafür, was seine Selbstsucht wert ist. Stellt er das aufsteigende Linie da? So ist in der Tat sein Wert außerordentlich. Und um das Gesamtlebens willen, das mit ihm einen Schritt weiter tut, darf die Sorge um Erhaltung, um Schaffung seines Optimum von Bedingungen selbst extrem sein. Der Einzelne, das Individuum, wie Volk und Philosoph das bisher verstand, ist ja ein Irrtum. Er ist nichts für sich, kein Atom, kein Ring der Kette, nichts bloß vererbtes von Ehedem. Er ist die ganze Einelinie Mensch, bis zu ihm Hinn selber noch. Stellt er die absteigende Entwicklung, den Verfall, die chronische Entartung, Erkrankung dar, Krankheiten sind, ins Große gerechnet, bereits Folgeerscheinungen des Verfalls, nicht dessen Ursachen. So kommt ihm wenig Wert zu und die erste Billigkeit will, dass er den Wohlgeratenden so wenig als möglich wegnimmt. Er ist bloß noch deren Parasit. 34. Christ und Anarchist. Wenn der Anarchist als Mundstück niedergehender Schichten der Gesellschaft mit einer schönen Entrüstung Recht, Gerechtigkeit, gleiche Rechte verlangt, so steht er damit nur unter dem Druck seiner Unkultur, welchem nicht zu begreifen weiß, warum er eigentlich leidet, woran er Arm ist. An Leben. Ein Ursachentrieb ist in die Mächtig. Jemand muss Schuld daran sein, dass er sich schlecht befindet. Auch tut ihm die schöne Entrüstung selber schon wohl. Es ist ein Vergnügen für alle armen Teufel zu schimpfen. Es gibt einen kleinen Rausch von Macht. Schon die Klage, dass sich beklagen, kann dem Leben einen Reiz geben, um dessen Willen man es aushält. Eine feinere Dosis Rache ist in jeder Klage. Man wirft sein Schlechtbefinden und der Umständen selbst seine Schlechtigkeit dehnen, die anders sind, wie ein Unrecht, wie ein unerlaubtes Vorrecht vor. Bin ich eine Kanaihe, so solltest du es auch sein. Auf diese Logik hin macht man Revolution. Dass sich beklagen, taugt in keinem Faller etwas. Er stammt aus der Schwäche. Ob man sein Schlechtbefinden anderen oder sich selber zumisst. Ersteres tut er Sozialist. Letzteres zum Beispiel Christ. Macht eigentlich keinen Unterschied. Das Gemeinsame sagen wir auch, dass unwürdige daran ist, dass jemand Schuld daran sein soll, dass man leidet. Kurz, dass der Leidende sich gegen sein Leidenden Honig der Rache verordnet. Die Objekte dieses Rachbedürfnisses als eines Lustbedürfnisses sind Gelegenheitsursachen. Der Leidende findet überall Ursachen, seine kleine Rache zu kühlen. Ist der Christ nochmals gesagt, so findet er sie in sich. Der Christ und der Anarchist. Beide sind Décadence. Aber auch, wenn ein Christ die Welt verurteilt, verleumdet, beschmutzt. So tut er es aus dem gleichen Instinkte, aus denen der sozialistische Arbeiter die Gesellschaft verurteilt, verleumdet, beschmutzt. Das jüngste Gericht selbst ist noch der süße Trost der Rache. Die Revolution, wie sie auch der sozialistische Arbeiter erwartet, nur etwas ferner gedacht. Das jenseits selbst. Wozu ein jenseits, wenn es nicht ein Mittel wäre, das diesseits zu beschmutzen? 35. Kritik der Décadence-Moral. Eine altruistische Moral. Eine Moral, bei der die selbst so verkümmert, bleibt unter allen Umständen ein schlechtes Anzeichen. Dies gilt vom Einzelnen, dies gilt namentlich von Völkern. Es fehlt am besten, wenn es sich einer Selbstsucht zu fehlen beginnt. Instinktiv, dass sich schädliche Wählen, gelockt werden, durch uninteressierte Motive, gibt beinahe die Formel ab für Décadence. Nicht seinen Nutzen suchen. Das ist bloß das moralische Feigenblatt für eine ganz andere, nämlich physiologische Tatsächlichkeit. Ich weiß, meine Nutzen nicht mehr zu finden. Dyskligation der Instinkte. Es ist zu Ende mit ihm, wenn der Mensch altruistisch wird. Statt naiv zu sagen, ich bin nichts mehr wert, sagt die Morallüge im Munde des Décadents, nichts ist etwas wert. Das Leben ist nichts wert. Ein solches Urteil bleibt zuletzt eine große Gefahr. Es wirkt ansteckend. Auf dem ganzen Morbidenboden der Gesellschaft wuchert es bald zur tropischer Begriffsvegetation empor, bald als Religion, Christentum, bald als Philosophie, Schopenhauerei. Unter Umständen vergiftet eine solche aus feulnes gewachsene Giftbaum-Vegitation mit ihrem Dunst weit hin, auf Jahrtausende hin, das Leben. 36. Moral für Ärzte. Der Kranke ist ein Parasit der Gesellschaft. In einem gewissen Zustande ist es unanständig, noch länger zu leben. Das Fortvegetieren in feiger Abhängigkeit von Ärzten und Praktiken, nach dienen Sinn vorm Leben, das Recht zum Leben verloren gegangen ist, sollte bei der Gesellschaft eine tiefe Verachtung nach sich ziehen. Die Ärzte wiederum hätten die Vermittler dieser Verachtung zu sein. Nicht Rezepte, sondern jeden Tag eine neue Dosis Ekel vor ihrem Patienten. Eine neue Verantwortlichkeit schaffen, die des Arztes für alle Fälle, wo das höchste Interesse des Lebens, des aufsteigenden Lebens, des rücksichtslosesten Nieder- und Beiseite drängen, des entartenden Lebens verlangt. Zum Beispiel für das Recht auf Zeugung, für das Recht geboren zu werden, für das Recht zu leben. Auf eine stolze Art zu sterben, wenn es nicht mehr möglich ist, auf eine stolze Art zu leben. Der Tod aus freien Stücken gewählt, der Tod zur rechten Zeit, mit Helle und Freudigkeit, inmitten von Kindern und Zeugen vollzogen, sodass ein wirkliches Abschied nehmen noch möglich ist, wo der noch da ist, der sich verabschiedet. Insgleichen ein wirkliches Abschätzendes erreichten und gewollten, eine Summierung des Lebens. Alles im Gegensatz zu der erbärmlichen und schauderhaften Komödie, der das Christentum mit der Sterbestunde getrieben hat. Man soll es dem Christentum nie vergessen, das ist die Schwäche des Sterbenden zur gewissen Notzucht, das ist die Art des Todes selbst zur Werturteilen über Mensch und Vergangenheit, given es braucht hat. Hier gilt es, allen Feigheiten des Vorurteils zum Trotz, vor allem die Richtige, das heißt physiologische Würdigung des sogenannten natürlichen Todes herzustellen, der zuletzt auch nur ein unnatürlicher, ein Selbstmord ist. Man geht nie durch jemand anders zu Grunde, als durch sich selbst. Nur ist es der Tod unter den verächtlichsten Bedingungen, ein unfreier Tod, ein Tod zur unrechten Zeit, ein Feitlingstod. Man sollte aus Liebe zum Leben den Tod anders wollen, frei, bewusst, ohne Zufall, ohne Überfall. Endlich ein Rat für die Herrn Pessimisten und andere Décadents. Wir haben es nicht in der Hand zu verhindern, geboren zu werden, aber wir können diesen Fehler, denn bisweilen ist es ein Fehler, wieder gut machen. Wenn man sich abschafft, tut man die achtungswürdigste Sache, die es gibt. Man verdient bei nahe damit, zu leben. Die Gesellschaft, was sage ich, das Leben selber hat mehr Vorteile davon, als doch irgendwelches Leben in Entsagung, Bleichsucht und anderer Tugend. Man hat die anderen von seinem Anblick befreit. Man hat das Leben von einem Einwand befreit. Der Pessimismus, pur, fährt, beweist sich erst durch die Selbstwiderlegung des Herrn Pessimisten. Man muss einen Schritt weitergehen in seine Logik, nicht bloß, mit Wille und Vorstellung, wie Schopenhauer es tat, das Leben verneinen. Man muss Schopenhauer zuerst verneinen. Der Pessimismus, anbei gesagt, so ansteckend er ist, vermehrt trotzdem nicht die Krankhaftigkeit einer Zeit, eines Geschlechts im Ganzen, er ist deren Ausdruck. Man verfällt ihm, wie man der Kohlerer verfällt. Man muss morbid genug dazu schon angelegt sein. Der Pessimismus selbst macht keinen einzigen Décadent mehr. Ich erinnere an das Ergebnis der Statistik, dass die Jahre, in denen die Kohlerer wütet, sich in der Gesamtziffer der Sterbefälle nicht von anderen Jahrgängen unterscheiden. 37. Ob wir moralischer geworden sind. Gegen meinen Begriff, jenseits von Gut und Böse, hat sich, wie zu erwarten stand, die ganze Ferozität der moralischen Verdummung, die bekanntlich in Deutschland als die Moral selber gilt, ins Zeug geworfen. Ich hatte artige Geschichten davon zu erzählen. Vor allem gab man mir die unleugbare Überlegenheit unserer Zeit, im siddlichen Urteil zu überdenken, und seinen wirklich hier gemachten Fortschritt, ein Cesare Borgia, sei, im Vergleich mit uns, durchaus nicht als ein höherer Mensch, als eine Art Übermensch, wie ich es tue, aufzustellen. Ein Schweizer Redakteur vom Bund ging so weit, nicht ohne seine Achtung vor dem Mut zu solchen Waken auszudrücken, den Sinn meines Werkes dahin zu verstehen, dass ich mit demselben die Abschaffung aller anständigen Gefühle beantrage, sehr verbunden. Ich erlaube mir, als Antwort die Frage aufzuwerfen, ob wir wirklich moralischer geworden sind. Dass alle Welt das glaubt, ist bereits ein Einwand dagegen. Wir modernen Menschen, sehr zart, sehr verletzlich und hundert Rücksichten geben und nehmend, bilden uns in der Tat ein. Diese zärtliche Menschlichkeit, die wir darstellen, dieser reichte Einmütigkeit in der Schonung, in der Hilfsbereitschaft, im gegenseitigen Vertrauen, sei ein positiver Fortschritt, damit sein wir weit über den Menschen der Renaissance hinaus. Aber, so denkt jede Zeit, so muss sie denken. Gewiss ist, dass wir uns nicht in Renaissance-Zustände hineinstellen dürften, nicht einmal hinein denken. Unsere Nerven hielten jene Wirklichkeit nicht aus, nicht zu reden von unseren Muskeln. Mit diesem Unvermögen ist aber kein Fortschritt bewiesen, sondern nur eine andere, eine spätere Beschaffenheit, eine schwächere, zärtlichere, verletzlichere, aus der sich notwendig eine rücksichtsreichere Moral erzeugt. Denken wir unsere Zartheit und Spätheit, unsere physiologische Alterung weg, so verlöre auch unsere Moral der Vermenschlichung sofort ihren Wert. An sich hat keine Moral Wert. Sie würde uns selbst Geringschätzung machen. Zweifen wir andererseits nicht daran, dass wir modernen mit unserer dikwartierten Humanität, die durchaus an keinen Stein sich stoßen will, den Zeitgenossen César Borgias eine Komödie zum Todlachen abgeben würde. In der Tat. Wir sind über die Maßen unfreiwillig spaßhaft, mit unseren modernen Tugenden. Die Abnahme der Feindseligen und Misstrauen weckenden Instinkte. Und das wäre ja unser Fortschritt. Stellt nur eine der Folgen in der allgemeinen Abnahme der Vitalität dar. Es kostet hundertmal mehr Mühe, mehr Vorsicht, ein so Bedingtes, so spät es da sein durchzusetzen. Da hilft man sich gegenseitig. Da ist jeder bis zu einem gewissen gerade Kranke und jeder Krankenwerter. Das heißt dann Tugend. Unter Menschen, die das Leben noch anders kannten, voller, verschwenderischer, überströmender, hätte man es anders genannt. Feigheit vielleicht, Erbärmlichkeit, Altweibermoral. Unsere Milderung der Sitten. Das ist mein Satz. Das ist, wenn man will, meine Neuerung. Ist eine Folge des Niedergangs. Die Härte und Schrecklichkeit der Sitte kann umgekehrt eine Folge des Überschusses vom Leben sein. Dann nämlich darf auch viel gewagt, viel herausgefordert, viel auch vergeudet werden. Was Würze eher dem des Lebens war, für uns wäre es ein Gift. Indifferent zu sein. Auch das ist eine Form der Stärke. Dazu sind wir gleichfalls zu alt, zu spät. Unsere Mitgefühlsmoral, vor der ich als der Erste gewarnt habe, das, was mein Impressionismemoral nennen könnte, ist ein Ausdruck mehr der physiologischen Überreizbarkeit, die allem, was dekadent ist, eignet. Jede Bewegung, die mit der Mittelheitsmoral Schopenhauers versucht hat, sich wissenschaftlich vorzuführen. Ein sehr unglücklicher Versuch ist die eigentliche Dekadorsbewegung in der Moral. Sie ist als solche tiefer Wand mit der christlichen Moral. Die starken Zeiten, die vornehmen Kulturen, siehne Mitleiden, in der nächsten Liebe, im Mangel an Selbst und Selbstgefühl etwas Verächtliches. Die Zeiten sind zumessen nach ihren positiven Kräften. Und dabei ergibt sich jene so verschwenderische und verhängnisreiche Zeit der Renaissance, als die letzte große Zeit, und wir, wir modernen, mit unserer ängstlichen Selbstfühlsorge und nächsten Liebe, mit unseren Tugenden der Arbeit, der Anspruchslosigkeit, der Rechtlichkeit, der Wissenschaftlichkeit, sammelt, ökonomisch, machinal, als eine schwache Zeit. Unsere Tugenden sind bedingt, sind herausgefordert durch unsere Schwäche. Die Gleichheit, eine gewisse, tatsächliche Anähnlichung, die sich in der Theorie von gleichen Rechten, nur zum Ausdruck bringt, gehört wesentlich zum Niedergang. Die Kluft zwischen Mensch und Mensch, Stand und Stand, die Vielheit der Typen, der Wille, selbst zu sein, sich abzuheben. Das, was ich Pathos der Distanz nenne, ist, je nach starken Zeit zu eignen. Die Spannkraft, die Spannweite zwischen den Extremen wird heute immer kleiner. Die Extreme selbst verwischen sich endlich bis zur Ähnlichkeit. Alle politischen Theorien und Staatsverfassungen, das Deutsche Reich durchaus nicht ausgenommen, sind Folgerungen, Folgenotwendigkeiten des Niedergangs. Die unbewusste Wirkung der Décadence ist bis in die ideale einzelner Wissenschaften hineinhergeworden. Mein Einwand gegen die ganze Soziologie in England und Frankreich bleibt, dass sie nur die Verfallsgebilde der Soziätät aus Erfahrung kennt und vollkommen unschuldig die eigenen Verfallsinstinkte als Norm des sociologischen Werturteils nimmt. Das niedergehende Leben, die Abnahme aller organisierenden, d.h. trennenden Klüfte aufreisenden, unter- und überordnenden Kraft formuliert sich in eine Soziologie von heute zum Ideal. Unsere Sozialisten sind Décadence, aber auch Herbert Spencer ist ein Décadent. Er sieht im Sieg des Altruismus etwas Wünschenswertes. 38. Mein Begriff von Freiheit Der Wert einer Sache liegt mitunter nicht in dem, was man mit ihr erreicht, sondern in dem, was man für sie bezahlt, was sie uns kostet. Ich gebe ein Beispiel. Die liberalen Institutionen hören alles bald auf, liberal zu sein, sobald sie erreicht sind. Es gibt später keine ärgeren und gründlicheren Schädiger der Freiheit als liberale Institutionen. Man weiß ja, was sie zustande bringen. Sie unterminieren den Willen zur Macht. Sie sind die zu moral erhobenen Nivellierung von Berg und Tal. Sie machen klein, feige und genüsslich. Mit ihnen triumphieren jedes Mal das Herdentier. Liberalismus, auf Deutsch, Herdenvertierung. Die selben Institutionen bringen, solange sie noch erkämpft werden, ganz andere Wirkungen hervor. Sie fördern dann in der Tat die Freiheit auf eine mächtige Weise. Genauer zugesehen ist es der Krieg, der diese Wirkungen hervorbringt, der Krieg um liberale Institutionen, der als Krieg die illiberale Instinkte dauern lässt. Und der Krieg erzieht zur Freiheit. Denn was ist Freiheit, dass man den Willen zur Selbstverantwortlichkeit hat? Dass man die Distanz, die uns abtrennt, festhält. Dass man gegen Mühsal, Härte, Entbehrung, selbst gegen das Leben gleichgültiger wird. Dass man bereit ist, seiner Sache Menschen zu opfern, sich selber nicht abgerechnet. Freiheit bedeutet, dass die männlichen, die Kriegs- und Siegsfrohne Instinkte die Herrschaft haben über andere Instinkte, z.B. die des Glücks. Der frei gewordene Mensch, um wie viel mehr der frei gewordene Geist, tritt mit Füßen auf die verächtliche Art von Wohlbefinden, von dem Kälmer, Christen, Kühe, Weiber, Engländer und andere demokraten Träumen. Der frei Mensch ist Krieger. Woran misst sich die Freiheit, bei Einzelnen wie bei Völkern? Nach dem Widerstand, der umwunden werden muss, nach der Mühe, die es kostet, oben zu bleiben? Den höchsten typusfreien Menschen hätte man dort zu suchen, wo beständig der höchste Widerstand überwunden wird. Fünf Schritte weit von der Thuranei, dicht an der Schwelle der Gefahr der Knechtschaft. Dies ist psychologisch wahr, wenn man hier unter dem Thurannen unerbittliche und furchtbare Instinkte begreift, die das Maximum von Autorität und Zucht gegen sich herausfordern. Schönster typus Julius Cäsar. Dies ist auch politisch wahr. Man mache nur einen Gang durch die Geschichte. Die Völker, die etwas wert waren, wert wurden, wurden dies nie unter liberalen Institutionen. Die große Gefahr macht etwas aus ihnen, das Ehrfurcht verdient. Die Gefahr, die uns unsere Hilfsmittel, unsere Tugenden, unsere Wehr und Waffen, unseren Geist erst kennen lehrt, die uns zwingt, stark zu sein. Erster Grundsatz. Man muss es nötig haben, stark zu sein, sonst wird man es nie. Jeden großen Treibhäuser für Starke, für die stärkste Art Mensch, die es bisher gegeben hat. Die aristokratischen Gemeinwesen in der Art von Rom und Venedig, verstanden Freiheit genau in dem Sinn, wie ich das Wort Freiheit verstehe. Als etwas, das man hat und nicht hat, das man will, das man erobert. Ende von Teil 12. Streifzüge eines Unzeitgemäßen. Nr. 25 bis 38. Teil 13 von Götzendämmerung. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Götzendämmerung. Oder, wie man mit dem Hammer philosophiert. Von Friedrich Nietzsche. Gelesen von Reiner. Teil 13. Streifzüge eines Unzeitgemäßen. Nr. 39 bis 51. 39. Kritik der Modernität. Unsere Institutionen taugen nichts mehr. Darüber ist man einmütig, aber das liegt nicht an ihnen, sondern an uns. Nachdem uns alle Instinkte abhandengekommen sind, aus denen Institutionen wachsen, kommen uns Institutionen überhaupt abhanden, weil wir nicht mehr zu ihnen taugen. Demokratismus war jederzeit die Niedergangsform der organisierenden Kraft. Ich habe schon in Menschliches als um Menschliches 1. 682 die modernen Demokratie samt ihren Halbheiten, wie deutsches Reich, als verfalles Form des Staats gekennzeichnet. Damit es Institutionen gibt, muss es eine Art Wille, Instinkt, Imperativ geben, antileberal bis zur Bosheit, den Willen zur Tradition, zur Autorität, zur Verantwortlichkeit auf Jahrhunderte hinaus, zur Solidarität von Geschlechterketten, vorwärts und rückwärts in Infinitum. Ist diese Wille da, so gründet sich etwas wie das Imperium Romanum oder wie Russland, die einzige Macht, die heute Dauer im Leib hat, die warten kann, die noch etwas versprechen kann. Russland, der Gegensatzbegriff zu der erbärmlichen europäischen Kleinstaaterei und Nervosität, die mit der Gründung des deutschen Reichs in einen kritischen Zustand eingetreten ist. Der ganze Westen hat jene Instinkte nicht mehr, aus denen Institutionen wachsen, aus denen Zukunft wächst. Seinen modernen Geist geht vielleicht nicht so sehr wieder den Strich. Man lebt für heute, man lebt sehr geschwind, man lebt sehr unverantwortlich. Dies gerade nennt man Freiheit. Was aus Institutionen Institutionen macht, wird verachtet, gehasst, abgelehnt. Man glaubt sich in der Gefahr einer neuen Sklaverei, wo das Wort Autorität auch nur laut wird. Soweit jede Décadence im Wertinstinkte unserer Politiker, unserer politischen Parteien. Sie ziehen instinktiv vor, was auflöst, was das Ende beschleunigt. Zeugen ist die moderne Ehe. Aus der modernen Ehe ist ersichtlich alle Vernunft abhanden gekommen. Das gibt aber keinen Einwand gegen die Ehe ab, sondern gegen die Modernität. Die Vernunft der Ehe, sie lag in der juristischen Alleinverantwortlichkeit des Mannes. Damit hatte die Ehe schwer Gewicht, während sie heute auf beiden Beinen hinkt. Die Vernunft der Ehe, sie lag in ihrer prinzipiellen Unlösbarkeit. Damit bekam sie einen Akzent, der, dem Zufall von Gefühl, Leidenschaft und Augenblick gegenüber, sich Gehör zu schaffen wusste. Sie lag insgleichen in der Verantwortlichkeit der Familien für die Auswahl der Gatten. Man hat mit der wachsenden Indulgenz zugunsten der Liebesheirat, gerade zu der Grundlage der Ehe, das, was erst aus ihr eine Institution macht, eliminiert. Man gründet eine Institution nie und nimmer mehr auf eine Idiosyncrasi. Man gründet die Ehe nicht, wie gesagt, auf die Liebe. Man gründet sie auf den Geschlechtstrieb, auf den Eigentumstrieb, Weib und Kind als Eigentum. Auf den Herrschaftstrieb, der sich beständig das kleinste gebildete Herrschaft, die Familie organisiert, der Kinder und Erben braucht, um eine reichte Maß von Macht, Einfluss, Reichtum, auch physiologisch festzuhalten, um lange Aufgaben, um Instinktsolidarität zwischen Jahrhunderten vorzubereiten. Die Ehe als Institution begreift bereits die Bejahrung der Größten der dauerhaften Organisationsform in sich. Wenn die Gesellschaft selbst nicht als Ganzes für sich gut sagen kann, bis in die fernsten Geschlechter hinaus, so hat die Ehe überhaupt keinen Sinn. Die moderne Ehe verlor ihren Sinn. Folglich schafft man sie ab. 40. Die Arbeiterfrage. Die Dummheit, im Grunde die Instinktentartung, welche heute die Ursache aller Dummheiten ist, liegt darin, dass es eine Arbeiterfrage gibt. Über gewisse Dinge fragt man nicht, erster Imperativ des Instinkts. Ich sehe durchaus nicht ab, was man mit dem europäischen Arbeiter machen will, nachdem man erst eine Frage aus ihm gemacht hat. Er befindet sich viel zu gut, um nicht Schritt für Schritt mehr zu fragen, unbescheidener zu fragen. Er zuletzt die große Zahl für sich. Die Hoffnung ist vollkommen vorüber, dass sich hier eine bescheidene und selbst genügsame Art Mensch, ein Typus Chinesel zum Stand herausbildet. Und dies hätte Vernunft gehabt. Dies wäre geradezu eine Notwendigkeit gewesen. Was hat man getan? Alles, um auch die Voraussetzung dazu im Keime zu vernichten. Man hat die Instinkte vermögen derer ein Arbeiter als Stand möglich, sich selber möglich wird, durch die unverantwortlichste Gedankenlosigkeit in Grund und Boden zerstört. Man hat den Arbeiter militärtüchtig gemacht, man hat ihm das Koalitionsrecht, das politische Stimmerecht gegeben. Was Wunder, wenn der Arbeiter seine Existenz heute bereits als Notstand, moralisch ausgedrückt, als Unrecht empfindet. Aber was will man? Nochmals gefragt, will man einen Zweck, muss man auch die Mittel wollen. Will man Sklaven, so ist man ernahe, wenn man sie zu Herrn erzieht. 41. Freiheit, die ich nicht meine. In solchen Zeiten wie heute, seinen Instinkten überlassen sein, ist ein verhängendes Meer. Diese Instinkte widersprechen, stören sich, zerstören sich untereinander. Ich definierte das Moderne bereits als den Physiologischen Selbstwiderspruch. Die Vernunft der Erziehung würde wollen, dass unter einem eisernen Druck wenigstens eines dieser Instinktsysteme paralysiert würde, um einem anderen zu erlauben, zu Kräften zu kommen, stark zu werden, herz zu werden. Heute müsste man das Individuum erst möglich machen, in dem man das selber beschneidet. Möglich, das heißt ganz. Das Umgekehrte geschieht. Der Anspruch auf Unabhängigkeit, auf freie Entwicklung, auf Laisse à l'E, wird gerade von denen am Hitzigsten gemacht, für die kein Zügel zu streng wäre. Dies gilt in Politizis, dies gilt in der Kunst. Aber das ist ein Symptom der Dekadence. Unser moderner Begriff Freiheit ist ein Beweis von Instinktentartung Meer. 42. Wo Glaube Not tut. Nichts ist seltener unter Moralisten und Heiligen als Recht Schaffenheit. Vielleicht sagen Sie das Gegenteil. Vielleicht glauben Sie es selbst, wenn nämlich ein Glaube nützlicher, wirkungsvoller, überzeugender ist, als die bewusste Heuchelei, so wird aus Instinkt die Heuchelei als bald zur Unschuld. 1. Satz zum Verständnis großer Heiliger Auch bei den Philosophen, einer anderen Art von Heiligen, bringt es das ganze Handwerk mit sich, dass sie nur gewisse Wahrheiten zulassen, nämlich solche, auf diehin ihr Handwerk, die öffentliche Sanktion hat, kanntisch geredet, Wahrheiten der praktischen Vernunft. Sie wissen, was sie beweisen müssen, darin sind sie praktisch. Sie erkennen sich untereinander daran, dass sie über die Wahrheiten übereinstimmen. Du sollst nicht lügen. Auf Deutsch hüten sie sich, mein Herr Philosoph, die Wahrheit zu sagen. 43. Den Konservativen ins Ohr gesagt. Was man früher nicht wusste, was man heute weiß, wissen könnte, eine Rückbildung, eine Umkehr in irgendeinem Sinn und gerade, ist gar nicht möglich. Wir Physiologen wenigstens wissen das. Aber alle Priester und Moralisten haben daran geglaubt. Sie wollten die Menschheit auf ein früheres Maß von Tugend zurückbringen, zurückschrauben. Moral war immer ein prokrustes Bett. Selbst die Politiker haben es darin den Tugend prediger nachgemacht. Es gibt auch heute noch Parteien, die als Ziel den Krebsgang aller Dinge träumen. Aber es steht niemandem frei, Krebs zu sein. Es hilft nichts. Man muss vorwärts. Will sagen, Schritt für Schritt weiter in der Décadence. Dies meine Definition des modernen Fortschritts. Man kann diese Entwicklung hemmen und, durch Hemmung, die Entartung selber stauen, aufsammeln, vehemente und plötzlicher machen. Mehr kann man nicht. 44. Mein Begriff von Genie. Große Männer sind wie große Zeiten, Explosivstoffe, in denen eine ungeheure Kraft aufgehäuft ist. Ihre Voraussetzung ist immer historisch und physiologisch, dass lange auf sie hingesammelt, gehäuft, gespart und bewahrt worden ist, dass lange keine Explosionen stattfand. Ist die Spannung in der Masse zu groß geworden, so genügt der zufälligste Reiz, das Genie, die Tat, das große Schicksal in die Welt zu rufen. Was liegt dann an Umgebung, an Zeitalter, an Zeitgeist, an öffentlicher Meinung? Man nehme den Fall Napoleons. Das Frankreich der Revolution. Noch mehr, dass der Vorrevolution würde aus Sicht den entgegensetzten Typus, als es Napoleons ist, hervorgebracht haben. Es hat ihn auch hervorgebracht. Und weil Napoleon anders war, Erbe einer stärkeren, längeren, älteren Zivilisation als die, welchen Frankreich in Dampf und Stücke ging, wurde er hierher, war er allein hierher. Die großen Menschen sind notwendig, die Zeit, in der sie erscheinen, ist zufällig. Dass sie fast immer über dieselbe herwerden, liegt nur darin, dass sie stärker, dass sie älter sind, dass länger auf sie hingesammelt worden ist. Zwischen einem Genie und seiner Zeit besteht ein Verhältnis wie zwischen stark und schwach, auch wie zwischen alt und jung. Die Zeit ist relativ immer viel jünger, dünner, unmündiger, unsicherer, kindischer. Dass man hier rüber in Frankreich heute sehr anders denkt, in Deutschland auch, aber darin liegt nichts. Dass dort die Theorie vom Milieu, eine wahre Neurotika-Theorie, akrosankt und beinahe wissenschaftlich geworden ist und bis unter die Physiologen Glauben findet, das riecht nicht gut, das macht einem traurige Gedanken. Man versteht es auch in England nicht anders, doch darüber wird sich kein Mensch betrüben. Dem Englender stehen nur zwei Wege offen, sich mit dem Genie und großen Mane abzufinden. Entweder demokratisch in der Art Buckles oder religiös in der Art Keralaes. Die Gefahr, die in großen Menschen und Zeiten liegt, ist außerordentlich. Die Erschöpfung jener Art, die Sterilität folgt ihnen auf dem Fusse. Der große Mensch ist ein Ende, die große Zeit, die Renaissance zum Beispiel, ist ein Ende. Das Genie, ein Werk, ein Tat, ist notwendig ein Verschwender. Dass er sich ausgibt, ist seine Größe. Der Instinkt der Selbsterhaltung ist gleichsam ausgehängt. Der übergewaltige Druck der ausströmenden Kräfte verbietet ihm jede solche Obhut und Vorsicht. Man nennt das Aufopferung. Man rühmt seinen Heroismus darin, seine Gleichgültigkeit gegen das eigene Wohl, seine Hingebung für eine Idee, eine große Sache, ein Vaterland. Alles Missverständnisse. Er strömt aus, er strömt über, er verbraucht sich, er schont sich nicht. Mit Fatalität, verhängnisvoll, unfreiwillig, wie das Ausbrechen eines Flusses über seine Ufer unfreiwillig ist. Aber weil man solchen Explosiven viel verdankt, hat man ihnen auch viel dagegen geschenkt. Zum Beispiel eine Art höhere Moral. Das ist er die Art der menschlichen Dankbarkeit. Sie missversteht ihre Wohltäter. 45. Der Verbrecher und was mit ihm verwandt ist. Der Verbrechertypus. Das ist der Typus des starken Menschen unter ungünstigen Bedingungen. Ein krankgemachter, starker Mensch. Ihm fiel die Wildnis, eine gewisse freire und gefährliche Natur und Daseinsform, in der alles, was Waffe und Wehr im Instinkt des starken Menschen ist, zurecht besteht. Seine Tugenden sind von der Gesellschaft in Bann getan. Seine lebhaftesten Triebe, die er mitgebracht hat, verwachsen als Balken mit den niederdrückenden Affekten. Mit dem Verdacht, der Furcht, der Unähre. Aber dies ist beinahe das Rezept zur physiologischen Entartung. Wer das, was er am besten kann, am liebsten täte, heimlich tun muss, mit langer Spannung, Vorsicht, Schlauheit, wird anämmisch. Und weil er immer nur Gefahr, Verfolgung, Verhängnis von seinen Instinkten her erntet, verkehrt sich auch sein Gefühl gegen diese Instinkte. Er fühlt sie fatalistisch. Die Gesellschaft ist es. Unsere Zame, mittelmäßige, verschnittene Gesellschaft, in der ein naturwüchsiger Mensch, der vom Gebirge her oder aus den Abenteuern des Meeres kommt, notwendig zum Verbrecher entartet. Oder bei nahe notwendig. Es gibt Fälle, wo ein solcher Mensch sich stärker erweist als die Gesellschaft. Der Korsen Napoleon ist hier der berühmteste Fall. Für das Problem, das hier vorliegt, ist das Zeugnis des Tajewskis von Belangen. Das Tajewski, des einzigen Psychologen, anbei gesagt, von dem ich etwas zu lernen hatte. Er gehört zu den schönsten Glücksfällen meines Lebens. Mehr selbst noch als die Entdeckung Stenthals. Dieser tiefe Mensch, der zehnmal recht hatte, die oberflächlichen Deutschen gering zu schätzen, hat die sibirischen Zuchthäusler, in deren Mitte er lange lebte, lauter schwere Verbrecher, über die es keinen Rückweg zur Gesellschaft mehr gab, sehr anders empfunden, als er selbst erwartete. Ungefähr als aus dem besten, härtesten und wertvollsten Holze geschnitzt, das auf russischer Erde überhaupt wächst. Vorallgemeinern wir den Fall des Verbrechers. Denken wir uns Naturen, denen aus irgendeinem Grunde die öffentliche Zustimmung fehlt. Die wissen, dass sie nicht als wohltätig, als nützlich empfunden werden, jenes Chandala-Gefühl, das man nicht als Gleich gilt, sondern als ausgestoßen, unwürdig, verunreinigend. Alle solche Naturen haben die Farbe des Unterirdischen auf Gedanken und Handlungen. An ihnen werden jeglicher Bleicher als ein Solchen, auf deren Dasein das Tageslichte rot. Aber fast alle Existenzformen, die wir heute auszeichnen, haben ehemal unter dieser halben Grabesluft gelebt. Der wissenschaftliche Charakter, der Artist, das Genie, der freie Geist, der Schauspieler, der Kaufmann, der große Entdecker. Solange der Priester als oberster Typus galt, war jede wertvolle Art Mensch entwertet. Die Zeit kommt, ich verspreche das, wo er als der niedrigste gelten wird, als unser Chandala, als die Verlogenste, als die unanständigste Art Mensch. Ich richte die Aufmerksamkeit darauf, wie noch jetzt unter dem mildesten Regiment der Sitte, da sie auf Erden, zumindest in Europa, geherrscht hat, jede Abseitigkeit, jedes lange, allzu lange Unterhalb, jede ungewöhnliche, undurchsichtige Daseinsform, jenem Typus nahe bringt, den der Verbrecher vollendet. Alle Neuerer des Geistes haben eine Zeit, das fahle und fatalistische Zeichen des Chandala auf der Stirn. Nicht, weil sie so empfunden würden, sondern weil sie selbst die furchtbare Kluft fühlen, die sie von allem Herkömmlichen und in Ehren stehenden trennt. Fast jedes Genie kennt das eine seiner Entwicklungen, die katilinarische Existenz, ein Hass, Rache und Aufstandsgefühl gegen alles, was schon ist, was nicht mehr wird. Katiliner, die Präexistenzform jedes Zäser. 46. Hier ist die Aussicht frei. Es kann Höhe der Seele sein, wenn ein Philosoph schweigt. Es kann Liebe sein, wenn er sich widerspricht. Es ist eine Höflichkeit des Erkennenden möglich, welche lügt. Man hat nicht ohne Feinheit gesagt. 47. Letadio de Crocoire d'Aripore de Le Troublecérison. 48. Nur muss man hinzufügen, dass vor dem Unwürdigsten sich nicht zu fürchten, ebenfalls größer der Seele sein kann. Ein Weib, das liebt, opfert seine Ehre. Ein Erkennender, welcher liebt, opfert vielleicht seine Menschlichkeit. Ein Gott, welcher liebte, wart Jude. 47. Die Schönheit kein Zufall. Auch die Schönheit einer Rasse oder Familie, ihre Anmut und Güte in allen Gebärden, wird erarbeitet. Sie ist, gleich dem Genie, das Schlussergebnis der akkumulierten Arbeit von Geschlechtern. Man muss dem guten Geschmack große Opfer gebracht haben. Man muss um seinen Willen vieles getan, vieles gelassen haben. 47. Das 17. Jahrhundert Frankreichs ist bewunderungswürdig in Beidem. Man muss in ihm ein Prinzip der Wahl für Gesellschaft, Ort, Kleidung, Geschlechtsbefriedigung gehabt haben. Man muss Schönheit im Vorteil, der Gewohnheit, der Meinung, der Trägerheit vorgezogen haben. Oberste Richtschnur. Man muss sich auch vor sich selber nicht gehen lassen. Die guten Dinge sind über die Maßen kostspielig. Und immer gilt das Gesetz, dass, wer sie hat, ein anderer ist, als wer sie erwirbt. Alles Gute ist Erbschaft. Was nicht ererbt ist, ist unverkommen, ist Anfang. In Athen waren zur Zeit Zizaros, der darüber seine Überraschung ausdrückt, die Männer und Jünglinge bei weitem den Frauen an Schönheit überlegen. Aber welche Arbeit und Anstrengung im Dienste der Schönheit hatte da selbst das männliche Geschlecht seit Jahrhunderten von sich verlangt. Man soll sich nämlich über die Methodik hier nicht vergreifen. Eine bloße Zucht von Gefühlen und Gedanken ist beinahe null. Hier liegt das große Missverständnis der deutschen Bildung, die ganz illusorisch ist. Man muss den Leib zuerst überreden. Die strenge Aufrichterhaltung bedeutender und gewählter Gebärden. Eine Verbindlichkeit, nur mit Menschen zu leben, die sich nicht gehen lassen, genügt vollkommen und bedeutend und gewählt zu werden. In zwei drei Geschlechtern ist bereits alles verinnerlicht. Es ist entscheidend über das Los von Volk und Menschheit, dass man die Kultur an der rechten Stelle beginnt, nicht an der Seele, wie es der verhängnisvolle Aberglaube der Priester und Heilpriester war. Die rechte Stelle ist der Leib, die Gebärde, die Diät, die Physiologie. Der Rest folgt daraus. Die Griechen bleiben deshalb das erste Kulturereignis der Geschichte. Sie wussten, sie taten was Nottart. Das Christentum, das den Leib verachtete, war bisher das größte Unglück der Menschheit. 48. Fortschritt in meinem Sinne. Auch ich rede von Rückkehr zur Natur, obwohl es eigentlich nicht ein Zurückgehen, sondern ein hinaufkommen ist. Hinauf in die hohe, freie, selbst fürchtbare Natur und Naturlichkeit. Eine solche, die mit großen Aufgaben spielt, spielen darf. Um es im Gleichnis zu sagen, Napoleon war ein Stück Rückkehr zur Natur, so wie ich sie verstehe. Zum Beispiel in Rebus Tacticis. Noch mehr, wie die Militärswissen, im Strategischen. Aber Rousseau. Wohin wollte der eigentlich zurück? Rousseau, dieser erste moderne Mensch, Idealist und Kanäle in einer Person, der dem moralische Würde nötig hatte, um seinen eigenen Aspekt auszuhalten. Krank, verzüglose Eitelkeit und züglose Selbstverachtung. Auch diese Missgeburt, wer sich an die Schwelle der neuen Zeit gelagert hat, wollte Rückkehr zur Natur. Wohin, nochmals gefragt, wollte Rousseau zurück? Ich hasse Rousseau, noch in der Revolution. Sie ist der welthistorische Ausdruck für diese Doppelheit von Idealist und Kanäle. Die blutige Fars, mit der sich diese Revolution abspielte, ihre Immoralität geht mich wenig an. Was ich hasse, ist ihre rousseusche Moralität, die sogenannten Wahrheiten der Revolution, mit denen sie immer noch wirkt. Und alles Flache und Mittelmäßige zu sich überredet. Die Lehre von der Gleichheit. Aber es gibt gar kein giftigeres Gift. Denn sie scheint von der Gerechtigkeit selbst gepredigt, während sie das Ende der Gerechtigkeit ist. Den gleichen Gleiches, den ungleichen Ungleiches, das wäre die wahre Rede der Gerechtigkeit. Und was daraus folgt, Ungleiches niemals gleichmachen. Dass es um jener Lehre von der Gleichheit herum so schauerlich und blutig zuging, hat dieser modernen Idee par excellence eine Arglorie und Feuerschein gegeben, so dass die Revolution als Schauspiel auch die edelsten Geister verführt hat. Das ist zuletzt kein Grund, sie mehr zu achten. Ich sehe nur einen, der sie empfand, wie sie empfunden werden muss, mit Eke, Goethe 49. Goethe, kein deutsches Ereignis, sondern ein europäisches, ein großartiger Versuch, das 18. Jahrhundert zu überwinden, durch eine Rückkehr zur Natur, durch ein Hinaufkommen zur Natürlichkeit der Renaissance, eine Art Selbstüberwindung von Seiten dieses Jahrhunderts. Er trug dessen stärkste Instinkte in sich, die Gefühlsamkeit, die Natur idolatrie, das antihistorische, das idealistische, das unreale und revolutionäre. Letzteres ist nur eine Form des Unrealen. Er nahm die Historie, die Naturwissenschaft, die Antike, ins gleichen Spinoser zur Hilfe, vor allem die praktische Tätigkeit. Er umstellte sich mit lauter geschlossenen Horizonten. Er löste sich nicht vom Leben ab, er stellte sich hinein. Er war nicht verzagt und nahm so viel als möglich auf sich, über sich, in sich. Was er wollte, das war Totalität. Er bekämpfte das Auseinander von Vernunft, Sinnlichkeit, Gefühl, Wille. In abschreckend Faschulastik doch Kant gepredigt, den Antipoden Goethe. Er disziplinierte sich zur Ganzheit, er schuf sich. Goethe war, inmitten eines unreal gesinnten Zeitalters, ein überzeugter Realist. Er sagte ja zu allem, was ihm hierhin verwandt war. Er hatte kein größeres Erlebnis als jenes Enes Realissimum, genannt Napoleon. Goethe konzipierte einen starken, hochgebildeten, in allen Leiblichkeiten geschickten, sich selbst im Zaume haben, denn vor sich selber ehrfürchtigen Menschen, der sich den ganzen Umfang und Reichtum der Natürlichkeit zu gönnen wagen darf, der stark genug zu dieser Freiheit ist. Den Menschen der Toleranz, nicht aus Schwäche, sondern aus Stärke, weil er das, woran die durchschnittliche Natur zugrunde gehen würde, noch zu seinem Vorteil zu brauchen weiß. Den Menschen, für den es nichts verbotenes mehr gibt. Es sei denn die Schwäche, heiße sie nun Laster oder Tugend. Ein solcher, frei gewordener Geist steht mit einem freudigen und vertrauten Fatalismus mitten im All, im Glauben, das nur das Einzelne verwerflich ist, das im Ganzen sich alles erlöst und bejaht. Er verneint nicht mehr. Aber in solcher Glauben ist der Höchste aller möglichen Glauben. Ich habe ihn auf den Namen des Dionysos getauft. 50. Man könnte sagen, dass in einem gewissen Sinne, das 19. Jahrhundert, das alles auch erstrebt hat, was Goethe als Person erstrebte. Eine Universalität im Verstehen, im Gut heißen, ein Ansichererankommen Lasten von Jedweden, einen verwegenen Realismus, eine Ehrfurcht vor allem Tatsächlichen. Wie kommt es, dass das Gesamtergebnis kein Goethe, sondern ein Chaos ist, ein nihilistisches Seufzen, ein Nichtwissen woaus noch ein, ein Instinkt von Ermüdung, der in Praxie fortwährend dazu treibt, zum 18. Jahrhundert zurückzugreifen. Zum Beispiel als Gefühlshomantik, als Altruismus und Hypersentimentalität, als Feminismus im Geschmack, als Sozialismus in der Politik. Ist nicht das 19. Jahrhundert, zum Mal in seinem Ausgang bloß ein verstärktes, verrottes, 18. Jahrhundert, das heißt ein decadors Jahrhundert? So das Goethe nicht bloß für Deutschland, sondern für ganz Europa bloß ein Zwischenfall, ein schönes umsonst gewesen wäre. Aber man mis versteht große Menschen, wenn man sie aus der armseligen Perspektive eines öffentlichen Nutzens ansieht. Dass man keine Nutzen aus ihnen zu ziehen weiß, das gehört selbst vielleicht zur Größe. 51 Goethe ist der letzte Deutsche, vor dem ich Erfucht habe. Er hätte drei Dinge empfunden, die ich empfinde. Auch verstehen wir uns über das Kreuz. Man fragt mich öfter, wozu ich eigentlich Deutsch schrebe. Nirgendswo würde ich schlechter gelesen als im Vaterlande. Aber wer weiß zuletzt, ob ich auch nur wünsche, heute gelesen zu werden. Dinge schaffen, an denen umsonst die Zeit ihrer Zähne versucht, der Form nach, der Substanz nach, um eine kleine Unsterblichkeit bemüht sein. Ich war noch nie bescheiden genug, weniger von mir zu verlangen. Der Aphorismus, die Sentenz, in denen ich als der Erster und der Deutschen Meister bin, sind die Formen der Ewigkeit. Mein Ärgerts ist, in zehn Sätzen zu sagen, was jeder andere in einem Buch sagt, was jeder andere in einem Buch nicht sagt. Ich habe der Menschheit das tiefste Buch gegeben, das sie besitzt, meinen Zartustra. Ich gebe ihr über kurzem das Unabhängigste. Götzendämmerung oder, wie man mit dem Hammer philosophiert, von Friedrich Nietzsche, gelesen von Reiner, Teil 14, was ich den Alpen verdanke. 1. Zum Schluss ein Wort über jener Welt, zu der ich Zugänge gesucht, zu der ich vielleicht einen neuen Zugang gefunden habe, die alte Welt. Mein Geschmack, der der Gegensatz eines dulzamen Geschmacks sein mag, ist auch hier fern davon, in Bausch und Bogen ja zu sagen. Er sagt überhaupt nicht gern ja, liebe noch nein, am allerliebsten gar nichts. Das gilt von ganzen Kulturen, das gilt von Büchern, es gilt auch von Orten und Landschaften. Im Grunde ist es eine ganz kleine Anzahl antiker Bücher, die in meinem Leben mitzählen. Die berühmtesten sind nicht darunter. Mein Sinn für Stil, für das Epigramm als Stil, erwachte fast augenblicklich bei der Berührung mit Zerlust. Ich habe das Erstaunen meines verehrten Lehrers Corsen nicht vergessen, als er seinem schlechtesten Lateiner die allererste Zensur geben musste. Ich war mit einem Schlage fertig. Gedrängt, streng, mit so viel Substanz als möglich auf dem Grunde, eine kalte Boßheit gegen das schöne Wort, auch das schöne Gefühl. Daran erriet ich mich. Man wird, bis in meinen Zarathustra hinein, eine sehr ernsthafte Ambition nach römischem Stil, nach dem Ehre Perenius im Stil bei mir wiedererkennen. Nicht anders erging es mir bei der ersten Berührung mit Horaz. Bis heute habe ich an keinem Dichter dasselbe artistische Entzücken gehabt, das mir von Anfang an eine Horazische Ode gab. In gewissen Sprachen ist das, was hier erreicht ist, nicht einmal zu wollen. Dieses Mosaik von Worten, wo jedes Wort als Klang, als Ort, als Begriff nach rechts und links und über das ganze hin seine Kraft ausströmt. Dies Minimum in Umfang und Zahl der Zeichen, dies damit erzielte Maximum in der Energie der Zeichen. Das alles ist römisch und, wenn man nie es glauben will, vornehmen paar Excellents. Der ganze Rest von Poesie wird dagegen etwas zu Populäres, eine bloße Gefühlsgeschwätzigkeit. 2. Den Griechen verdank ich durchaus keine verwandt starken Eindrücke. Und, um es gerade zu herauszusagen, sie können uns nicht sein, was die Römer sind. Man lernt nicht von den Griechen. Ihre Art ist zufremd. Sie ist auch zuflüssig, um imperialistisch, um klassisch zu wirken. Wer hätte je an einem Griechen schreiben gelernt? Wer hätte es je ohne die Römer gelernt? 3. Man wende mir ja nicht Plato ein. Im Verhältnis zu Plato bin ich ein gründlicher Skeptiker und war stets außerstande in die Bewunderung des Artisten Plato, die unter Gelehrten herkömmlich ist, einzustimmen. Zuletzt habe ich hier die raffiniertesten Geschmacksrichter unter den Alten selbst auf meiner Seite. Plato wirft, wie man scheint, alle Formen des Stils durcheinander. Er ist damit ein erster dekadent des Stils. Er hat etwas Ähnliches auf dem Gewissen wie die Zyniker, die die Sature Menippa erfanden. Dass der platonische Dialog diese entsetzlich selbstgefällig und kindliche Art Dialektik als Reiz wirken könne, dazu muss man nie gute Franzosen gelesen haben. Fontinel zum Beispiel. Plato ist langweilig. Zuletzt geht mein Misstrauen bei Plato in die Tiefe. Ich finde ihn so abgeirrt von allen Grundinstinkten der Hellenen, so vermoralisiert, so preexistent christlich. Er hat bereits den Begriff gut als obersten Begriff. Dass ich von dem ganzen Phänomen Plato eher das harte Wort höherer Schwindel oder, wenn man es lieber hört, Idealismus, als irgend ein anderes gebrauchen möchte. Man hat teuer dafür bezahlt, dass dieser Athena bei den Ägypten in die Schule ging. Oder bei den Juden in Ägypten? Im großen Verhängnis des Christentums ist Plato jene Ideal genannte Zweideutigkeit und Faszination, die den elaren Naturen des Altertums es möglich machte, sich selbst miss zu verstehen und die Birke zu betreten, die zum Kreuz führte. Und wie viel Plato ist noch im Begriff Kirche, in Bau, System, Praxis der Kirche? Meine Erholung, meine Vorliebe, meine Kur von allem Platonismus war zu jeder Zeit Thucydides. Thucydides und, vielleicht, der Prinzpe Machiavellis, sind mir selber am meisten verwandt durch den unbedingten Willen, sich nichts vorzumachen und die Vernunft in der Realität zu sehen. Nicht in der Vernunft, noch weniger in der Moral. Von der jämmerlichen Schönferberei der Griechen ins Ideal, die der klassisch gebildete Jüngling als Lohn für seine Gymnasialdressur ins Leben davon trägt, kuriert nicht so gründlich als Thucydides. Man muss ihn Zeile für Zeile umwenden und seine Hintergedanken so deutlich ablesen wie seine Worte. Es gibt wenige so hintergedankenreiche Denker. In ihm kommt die Sophistenkultur, will sagen die Realistenkultur, zu ihrem vollendeten Ausdruck. Diese unschätzbare Bewegung inmitten des eben allerwärts losbrechenden Moral und Idealschwindelste so kratischen Schulen. Die griechische Philosophie als die Dekadence des griechischen Instinkts. Thucydides als die große Summe, die letzte Offenbarung jener starken, strengen, harten Tatsächlichkeit, die dem älteren Helänen im Instinkte lag. Der Mut vor der Realität unterscheidet zuletzt solchen Naturen wie Thucydides und Plato. Plato ist ein Feigling vor der Realität. Folglich flüchtete er ins Ideal. Thucydides hat sich in der Gewalt. Folglich behält er auch die Dinge in der Gewalt. 3. In den griechen Schöne Seelen, goldene Mitten und andere Verkommenheiten auszuwittern, etwa an ihnen die Ruhe in der Größe, die ideale Gesinnung, die hohe Einfalt bewundern. Vor dieser hohen Einfalt, eine Niaserie allemore zu guter Letzt, war ich durch den Psychologen behütet, den ich in mir trug. Ich sah ihren stärksten Instinkt, den Willen zur Macht. Ich sah sie zittern vor der unbändigen Gewalt dieses Triebs. Ich sah alle ihre Institutionen wachsen aus Schutzmaßregeln, um sich voreinander gegen ihren inwendigen Explosivstoff sicherzustellen. Die ungeheure Spannung im Inneren entlud sich dann in furchtbarer und der rücksichtsloser Feinschaft nach außen. Die Stadtgemeinden zerfleischen sich untereinander, damit die Stadtbürger jeder Einzelnen vor sich selber Ruhe fanden. Man hatte es nötig, stark zu sein. Die Gefahr war in der Nähe. Sie lauerte überall. Die prachtvoll geschmeidige Leiblichkeit, der verwegende Realismus und Immoralismus, der dem Hellenen eignet, ist eine Not, nicht eine Natur gewesen. Er folgte erst. Er war nicht von Anfang an da. Und mit Festen und Künsten wollte man auch nichts anderes, als sich oben auffühlen, sich oben auf zeigen. Es sind Mittel, sich selbst zu verherrlichen, unter Umständen vor sich furcht zu machen. Die Griechen auf deutscher Meniere nach ihren Philosophen beurteilen, etwa die Biedermännerrei der so kratischen Schulen zu Aufschlüssen darüber benutzen, was im Grunde hellenisch sei. Die Philosophen sind ja die Dekadence des Griechentums, die Gegenbewegung gegen den Alten, den Vornehmengeschmack, gegen den agonalen Instinkt, gegen die Polis, gegen den Wert der Rasse, gegen die Autorität des Herkommens. Die so kratischen Tugenden wurden gepredigt, weil sie den Griechen abhanden gekommen waren, reizbar, furchtsam, unbeständig, komedianten allesamt, hatten sie ein paar Gründe zu viel, sich moral predigen zu lassen. Nicht, daß es etwas geholfen hätte. Aber große Worte und Attitüden stehen Dekadence so gut! 4. Ich war der Erste, der zum Verständnis des Älteren, des noch reichen und selbst überströmenden hellenischen Instinkts, jenes wundervolle Phänomen Ernstnam, das den Namen des Dionysos trägt. Es ist einzig erklärbar aus einem zu viel von Kraft. Wer den Griechen nachgeht, wie jener tiefste Kenner ihrer Kultur, der heute lebt, wie Jakob Burkhard in Basel, der wusste sofort, daß damit etwas getan sei. Burkhard fügte seiner Kultur der Griechen einen eigenen Abschnitt über das genannte Phänomen ein. Will man den Gegensatz, so sehe man die beinahe Erheitende Instinktarmut der deutschen Philologen, wenn sie in die Nähe des Dionysischen kommen. Der berühmte Lobek zumal, der mit der ehrwürdigen Sicherheit eines zwischen Büchern ausgetrockneten Wurms in dieser Welt geheimnisvoller Zustände hineinkrocht und sich überredete, damit wissenschaftlich zu sein, daß er bis zum Ekel, leichtfertig und kindisch war. Lobek hat mit allem Aufwander von Gelehrsamkeit zu Verstehen gegeben. Eigentlich habe es mit allen diesen Kuriositäten nichts auf sich. In der Tat möchten die Prieste den Teilhabern an solchen Orgien einiges nicht wertlose mitgeteilt haben. Zum Beispiel, daß der Wein zur Lust anrege, daß der Mensch unter Umständen von Früchten lebe, daß die Pflanzen im Frühjahr aufblühen, im Herbst verwelken. Was jenen so befremdlichen Reichtum ein Rieten, Symbolen und Mythen organistischen Ursprungs angeht, von denen die antike Welt ganz wörtlich überwuchert ist, so findet Lobek an ihm einen Anlass, noch um einen grad geistreich zu werden. Die Griechen, sagte er Aglophamos 1, 6, 7, 2, hatten sie nichts anderes zu tun, so lachten, sprangen, rassen sie umher, oder da der Mensch mitunter auch dazulust hatte, so saßen sie nieder, weinten und jammerten. Andere kamen dann später hinzu und suchten doch irgendeinen Grund für dieses auffallende Wesen, und so entstanden zur Erklärung jener Gebräuche, jene zahllosen Festsagen und Mythen. Auf der anderen Seite glaubte man, jenes passierliche Treiben, welches nun einmal an den Festtagen stattfand, gehörte auch notwendig zur Festfeier, und hielt es einen unentbärlichen Teil des Gottesdienstes fest. Das ist verächtliches Geschwätz. Man wird einem Lobek nicht einen Augenblick ernst nehmen. Ganz anders berührt es uns, wenn wir den Begriff griechisch prüfen, den Winkelmann und Goethe sich gebildet haben und ihn unverträglich mit jenem Elemente finden, aus dem die dionysische Kunst wächst, mit dem Orgiasmus. Ich zweifle in der Tat nicht daran, dass Goethe etwas derartiges grundsätzlich aus den Möglichkeiten der griechischen Seele ausgeschlossen hätte. Folglich verstand Goethe die Griechen nicht. Erst in den dionysischen Mysterien, in der Psychologie des dionysischen Zustands spricht sich die Grundtatsache des hellenischen Instinkts aus, sein Wille zum Leben. Was verbürgte sich der Helene mit diesen Mysterien? Das ewige Leben, die ewige Wiederkehr des Lebens, die Zukunft in der Vergangenheit verheißen und geweiht, das triumphierende Jahr zum Leben über Tod und Wandel hinaus, das wahre Leben als das gesamte Fortleben durch die Zeugung, durch die Mysterien seiner Geschlechtlichkeit. Den Griechen war deshalb das geschlechtliche Symbol, das ehrwürdige Symbol an sich, der eigentliche Tiefstinn innerhalb der ganzen antiken Fräumigkeit. Alles Einzelne im Akte der Zeugung, der Schwangerschaft, der Geburt erweckte die höchsten und feierlichsten Gefühle. In der Mysterienlehre ist der Schmerz heiliggesprochen. Die Wehen der Gebärerinnen heiligen den Schmerz überhaupt. Alles werden und wachsen, alles Zukunft verbürgende bedingt den Schmerz. Damit es die ewige Lust des Schaffens gibt, damit der Wille zum Leben sich ewig selbst bejaht, muss es auch ewig die Qual der Gebärerinnen geben. Dies alles bedeutet das Wort Dionysus. Ich kenne keine höhere Symbolik als diese griechische Symbolik, die der Dionysien. In ihnen ist der tiefste Instinkt des Lebens, der zur Zukunft des Lebens, zur Ewigkeit des Lebens, religiös empfunden. Der Weg selbst zum Leben, die Zeugung als der heilige Weg. Erst das Christentum, mit seinem Ressentiment gegen das Leben auf dem Grunde, hat aus der Geschlechtlichkeit etwas Unreines gemacht. Es warf Kot auf den Anfang, auf die Voraussetzung unseres Lebens. 5. Die Psychologie des Orgiasmus als eines überströmenden Lebens- und Kraftgefühls, innerhalb dessen selbst der Schmerz noch als Stimulanz wirkt, gab mir den Schlüssel zum Begriff des tragischen Gefühls, das sowohl von Aristoteles als in Sonderheit von unseren Pessimisten missverstanden worden ist. Die Tragödie ist so fern davon, etwas für den Pessimismus der Hellenen im Sinne Schopenhauers zu beweisen, dass sie viel mehr als dessen entscheidende Ablehnung und Gegeninstanz zu gelten hat. Das Jahr sagen zum Leben, selbst noch in seinen fremdesten und härtesten Problemen, der Wille zum Leben, im Opfer seiner höchsten Typen der eigenen Unerschöpflichkeit froh werden, das nannte ich Dionysisch, das erriet ich als die Brücke zur Psychologie des tragischen Dichters, nicht um von Schrecken und Mitleiden loszukommen, nicht um sich von einem gefährlichen Effekt doch dessens vehemente Entladung zu reinigen. So verstand es Aristoteles, sondern um über Schrecken und Mitleid hinaus die ewige Lust des Werdens selbst zu sein, jene Lust, die auch noch die Lust am Vernichten in sich schließt. Und damit berühre ich wieder die Stelle, von der ich einstmals ausgegen. Die Geburt der Tragödie war meine erste Umwertung aller Werte. Damit stelle ich mich wieder auf den Boden zurück, aus dem mein Wollen, mein Können wächst, ich, der letzte Junge des Philosophen Dionysos, ich, der Lehrer der ewigen Wiederkunft. Ende von Teil 14 Dies ist eine LibriVox Aufnahme. Alle LibriVox Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichen Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Götzendämmerung oder wie man mit dem Hammer philosophiert, von Friedrich Nietzsche, gelesen von Reiner. Teil 15 Der Hammer redet. Also sprach Zarathustra, 3,90. Warum so hart? sprach zum Diamanten einste Küchenkohle. Sind wir denn nicht nah verwandte? Warum so weich, so weichend, so nachgebend? Warum ist so viel Leugnung, Verleugnung in euren Herzen, so wenig Schicksal in eurem Blicke? Und wollt ihr nicht Schicksale sein und unerbittliche? Wie könntet ihr einst mit mir siegen? Und wenn eure Härte nicht blitzen und schneiden und zerschneiden will, wie könntet ihr einst mit mir schaffen? Alle Schaffenden nämlich sind hart. Und Seligkeit muss es euch dünken, eure Hand auf Jahrtausende zu drücken, wie auf Wachs. Seligkeit, auf dem Willen von Jahrtausenden zu schreiben, wie auf Erz. Herter als Erz. Edler als Erz. Ganz hart allein ist das Edelste. Diese neue Tafel, oh meine Brüder, stelle ich über euch. Werbit hart. Ende von Teil 15. Der Hammer redet. Ende von Gottendämmerung. Oder wie man mit dem Hammer philosophiert. Von Friedrich Nietzsche.