 12. Kapitel 2 von Römische Geschichte Viertes Buch Dies ist eine LibriVox Aufnahme. Alle LibriVox Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Fußnoten und fremdsprachige Zitate lässt der Vorleser aus. Römische Geschichte Viertes Buch von Theodor Momsen 12. Kapitel 2 Gar anders stand und wirkte in Italien die historische Philosophie. Im geraden Gegensatz gegen jene Richtungen schloss sie an die Landesreligion so eng sich an, wie das Wissen sich dem Glauben zu akkommodieren überhaupt nur vermag. An dem Volksglauben mit seinen Göttern und Orackern hielt der Stoiker insofern grundsätzlich fest, als er darin eine instinktive Erkenntnis sah, auf welche die wissenschaftliche Rücksicht zu nehmen, ja in zweifelhaften Fällen sich ihr Unterzuordnen verpflichtet sei. Er glaubte mehr anders als das Volk, als eigentlich anderes. Der wesentlich wahre und höchste Gott zwar war ihm die Welt Seele, aber auch jede Manifestation des Ur Gottes war wiederum Gott, die Gestörne vor allem, aber auch die Erde, der Weinstock, die Seele des hohen Staplischen, den das Volk als Heros ernte. Ja, überhaupt jeder abgeschiedene Geist eines gewordenen Menschen. Diese Philosophie passte in der Tat besser nach Rom als in die eigene Heimat. Der Tadel des Frommengläubigen, dass der Gott des Stoikers weder Geschlecht noch Alter, noch Körperlichkeit habe und aus einer Person in einen Begriff verwandelt sei, hatte in Griechenland einen Sinn, nicht aber in Rom. Die grobe Allegorisierung und siddliche Purifizierung, wie sie der historischen Götterlehre eigen war, verdarb den besten Kern der Hellenischen Mythologie, aber die auch in ihrer naiven Zeit durftige plastische Kraft der Römer hatte nicht mehr erzeugt als eine leichte, ohne sonderlichen Schaden abzustreifende Umhüllung der ursprünglichen Anschauung oder des ursprünglichen Begriffes, woraus die Gottheit hervorgegangen war. Palassatene mochte Zonen, wenn sie sich plötzlich in den Begriff des Gedächtnisses verwandelt fand. Minava war auch bisher eben nicht viel mehr gewesen. Die supranaturalische, historische und die allegorische römische Theologie fielen in ihrem Ergebnis im Ganzen zusammen. Selbst aber, wenn der Philosoph einzelne Sätze der Priesterlehre als zweifelhaft oder als falsch bezeichnen musste, wie denn z.B. die Sturiker, die Vergötterungslehre verwarfend in Hercules, Castor, Pollux, nichts als die Geister ausgezeichneter Menschen sahen und ebenso das Götterbild nicht als Repräsentanten der Gottheit gelten lassen konnten. So war es wenigstens nicht die Art der Anhängerzenons, gegen diese Erleeren anzukämpfen und die falschen Gottheit zu stürzen. Vielmehr bewiesen sie überall der Landesreligion Rücksicht und Erforscht auch in ihren Schwächen. Auch die Richtung der Stur auf eine kasuistische Moral und auf die rationelle Behandlung der Fachwissenschaften war ganz im Sinne der Römer. Zumal der Römer dieser Zeit welchen nicht mehr wie die Väter in unbefangener Weise Zucht und gute Sitte übten, sondern deren naive Sittlichkeit auflösten in einen Katischismus erlaubter und unerlaubter Handlungen, deren Grammatik und Jurisprudenz überdies dringend eine methodische Behandlung erreichten, ohne jedoch die Fähigkeit zu besitzen, diese aus sich selber zu entwickeln. So inkorporierte diese Philosophie als ein zwar dem Ausland Entlehntes, aber auf italischem Boden akklimatisiertes Gewächs sich durchaus dem römischen Volkshaushalt und wir begegnen ihren Spuren auf den verschiedenartigsten Gebieten. Ihre Anfänge reichen ohne Zweifel weiter zurück, aber zur vollen Geltung in den höheren Schichten der römischen Gesellschaft gelangte die Stoa zuerst durch den Kreis, der sich um Scipio Emiliano skruppierte. Panetios von Rodos, der Lehrmeister Scipios und aller ihm nahestehender Männer in der historischen Philosophie und beständig in seinem Gefolge, sogar auf Reisen sein gewöhnlicher Begleiter, verstand es, das System geistreichen Männern nahezubringen, dessen spekulative Seite zurücktreten zu lassen und die Dürre der Terminologie, die Flachheit des Moralkathischismus einigermaßen zu mildern, namentlich auch durch Herbeiziehung der älteren Philosophen, unter denen Scipio selbst den Xeno von Thechen Socrates vorzugsweise liebte. Seitdem bekannten zur Stoa sich die namhaftesten Staatsmänner und Gelehrten, unter anderem die Begründer der wissenschaftlichen Philologie und der wissenschaftlichen Jurisprudenz, Stilo und Quintus Scevola. Der schulmäßige Schematismus der in diesen Fachwissenschaften seitdem wenigstens äußerlich herrscht und namentlich anknüpft an eine wunderliche charadenhaft geistlose Etymologie-Sier-Methode stammt aus der Stoa. Aber unendlich wichtiger ist die Aus der Verschmelzung der Stolchenphilosophie und der römischen Religion hervorgehende neue Staatsphilosophie und Staatsreligion. Das spekulative Element von Haus aus in dem Xenonischen System wenig energisch ausgeprägt und schon weiter abgeschwächt als dasselbe in Rom Eingang fand, nachdem bereits ein Jahrhundert hindurch die griechischen Schulmeister sich beflissen hatten, diese Philosophie in die Knabenköpfe hinein und damit den Geist aus ihr hinauszutreiben trat völlig zurück in Rom, wo niemand spekulierte als der Wechseler. Es war wenig mehr die Rede von der idealen Entwicklung des in der Seele des menschenwaltenden Gottes- oder göttlichen Weltgesetzes. Die historischen Philosophen zeigten sich nicht unempfänglich für die recht einträgliche Auszeichnung, ihr System zur halb-offiziellen römischen Staatsphilosophie erhoben zu sehen und erwiesen sich überhaupt geschmeidiger, als man es nach ihren regerosen Prinzipien hätte erwarten sollen. Ihre Lehre von den Göttern und vom Staat zeigte bald eine seltsame Familienähnlichkeit mit den realen Institutionen ihrer Brotherren. Statt über den kosmopolitischen Philosophenstaat stellten sie Betrachtungen an über die weise Ordnung des römischen Beamtenwesens, und wenn die feineren Stoiker, wie Panetios, die göttliche Offenbarung durch Wunder und Zeichen als denkbar, aber ungewiss dahingestellt, die Stern-Deutereien und gar entschieden verworfen hatten, so verfrochten schon seinen nächsten Nachfolger jene Offenbarungslehre, d.h. die römische Auguraldisziplin, so steif und fest wie jeden anderen Schuhsatz und machten sogar der Astrologie höchst unphilosophische Zugeständnisse. Das Hauptstück des Systems war immer mehr die kasuistische Pflichtenlehre. Sie kam dem Hohlen Tugendstolz entgegen, bei welchem die Römer dieser Zeit in der vielfach demütigenden Berührung mit den Griechen Entschädigung suchten und formulierte den angemessenen Dogmatismus der Sittlichkeit, der, wie jede wohl erzogene Moral, mit Herz erstarrender Regurosität im Ganzen die höflichste Nachsicht im Einzelnen verbindet. Ihre praktischen Resultate werden kaum viel höher anzuschlagen sein, als das, wie gesagt, in zwei oder drei vornehmen Häusern der Storzuliebe schlecht gegessen war. Dieser neuen Staatsphilosophie, eng verwandt oder eigentlich ihrer andere Seite, ist die neue Staatsreligion, deren wesentliches Kennzeichen das bewusste Festhalten der als irrationell erkannten Sätze des Volksglaubens aus äußeren Zweckmäßigkeitsgründen ist. Schon einer der hervorragendsten Männer des skipionischen Kreises, der Grieche Polybius, spricht es unverholen aus, dass das Wunderliche und schwerfällige römische Religionszeremoniell einzig der Menge wegen erfunden sei, die da die Vernunft nichts über sie vermöge. Mit Zeichen und Wundern beherrscht werden müsse, während verständige Leute allerdings der Religion nicht bedürften. Ohne Zweifel teilten Polybius römische Freunde im Wesentlichen diese Gesinnung, wenn sie auch nicht in so cruder und so platterweise Wissenschaft und Religion sich entgegensetzten. Weder Lelios, noch Scipio Emilianus, können in der Auguraldisziplin, an die auch Polybius zunächst denkt, etwas anderes gesehen haben als eine politische Institution. Doch war der Nationalsinn in ihnen zu mächtig und das Anstandsgefühl zu fein, als da sie mit solchen bedenklichen Erachterungen öffentlich hätten auftreten mögen. Aber schon in der folgenden Generation trug der Ober Pontifex, Quintus, Scevola, Konsul 95 wenigstens in seiner mündlichen Rechtsunterweisung unbedenklich die Sätze vor, dass es eine zweifache Religion gäbe. Eine verstandesmäßige philosophische und eine nicht verstandesmäßige traditionelle, dass jene sich nicht eignet zur Staatskollegion, da sie mancherlei enthalte, was dem Volk zu wissen unnütz oder sogar schädlich sei, dass demnach die überlieferte Staatskollegion bleiben müsse, wie sie sei. Nur eine weitere Entwicklung des selben Grundgedankens ist die Varonische Theologie, in der die römische Religion durchaus behandelt wird als ein Staatsinstitut. Der Staat wird hier gelehrt, sei älter als die Götter des Staats, wie der Maler älter als das Gemälde. Wenn es sich darum handelte, die Götter neu zu machen, wurde man allerdings wohntun, sie zweckdiendischer und den Teilen der Welt sehleprinzipmäßig entsprechender zu machen und zu benennen. Auch die nur irrige Vorstellungen, erweckenden Götterbilder und das verkehrte Opferwesen zu beseitigen. Allein da diese Einrichtungen einmal bestanden, so müsse jeder gute Bürger sie kennen und befolgen und dazu tun, dass der gemeine Mann die Götter vielmehr höher achten als gering schätzen nahne. Dass der gemeine Mann zu dessen besten die Herren ihren Verstand gefangen gaben, diesen Glauben jetzt verschmähte und sein Heil anderswo suchte, versteht sich von selbst und wird weiterhin sich zeigen. So war denn die römische Hochkirche fertig, eine scheinheilige Priester und Levitenschaft und eine glaubungslose Gemeinde. Je unverholener Mann die Landesreligion für eine politische Institution erklärte, desto entschieden betrachteten die politischen Parteien das Gebiet der Staatskirche als Tummelplatz für Angriff und Verteidigung. Was namentlich in immer steigendem Maße der Fall war mit der Auge Rahlwissenschaft und mit den Wahlen zu den Priesterkollegien. Die alte und natürliche Übung, die Bürgerversammlung zu entlassen, wenn ein Gewitter heraufzog, hatte unter den Händen der römischen Auge Rohn sich zu einem weitläufigen System verschiedener Himmelszeichen und daran sich knüpfender Verhaltungsregeln entwickelt. In den ersten Dezenien dieser Epoche war sogar durch das ehrliche und das fuffische Gesetz geradezu verordnet, dass jede Volksversammlung auseinanderzugehen genötigt sei, wenn es einem höheren Beamten Einfalle nach Gewitterzeichen am Himmel zu schauen. Und die römische Oligaschi war stolz auf den schlauen Gedanken, facht an durch eine einzige Frommelüge jedem Volksbeschluss den Stempel der Nichtigkeit aufdrücken zu können. Umgekehrt lehnte die römische Opposition sich auf gegen die alte Übung, dass die vier höchsten Priesterkollegien bei entstehenden Vakanten sich selber ergänzten und forderte die Erstreckung der Volkswahl auch auf die Stellen selbst, wie sie für die Vorstandschaften dieser Kollegin schon früher eingeführt war. Es widersprach dies allerdings dem Geiste dieser Körperschaften, aber dieselben hatten kein Recht darüber sich zu beklagen, nachdem sie ihrem Geiste selbst untreu geworden waren und zum Beispiel der Regierung mit religiösen Kassationsgründen politischer Akte auf Verlangen an die Hand gingen. Diese Angelegenheit war ein Zankapfel der Parteien. Den ersten Sturm im Jahre 145 schlug der Senat ab, wobei namentlich der skipionische Kreis für die Verwarpung des Antrags den Ausschlag gab. Aber im Jahre 104 ging so dann der Vorschlag durch mit der früher schon bei der Wahl der Vorstände gemachten Beschränkungen zum besten bedenklicher Gewissen, dass nicht die ganze Burgerschaft, sondern nur der kleinere Teil der Bezirke, zu wählen habe. Dagegen stellte Sulla das Kooptationsrecht in vollem Umfang wieder her. Mit dieser Fürsorge der Konservativen für die reine Landesreligion vertrug es natürlich sich aufs Beste, das eben in den vornehmsten Kreisen mit derselben Offenspot getrieben war. Die praktische Seite des räumischen Priestertums war die priesterliche Küche. Die augural und pontifikal Schmäuse waren gleichsam die offiziellen Silberblicke eines räumischen Feinschmeckerlebens und manche derselben machten Epoche in der Geschichte der Gastronomie, wie zum Beispiel die Antrittsmaarzeit des Augurs Quintus Hortensius, die Frauenbraten aufgebracht hat. Sehr brauchbar war auch die Religion befunden, um den Skandal pikanter zu machen. Es war ein Lieblingsvergnügen vornehmer junger Herren zur Nachtzeit auf den Straßen, die Götterbilder zu schänden oder zu verstümmeln. Gewöhnliche Liebishände waren längst gemein und Verhältnisse mit Ehefrauen fingen an, es zu werden. Aber ein Verhältnis zu einer Westalin war so bekannt wie in der Welt des Dekamerone, die Nonnenliebschaft und das Klosterabenteuer. Bekannt ist der Argehandel des Jahres 114, in welchem drei Westalinen, Töchter der vornehmsten Familien und deren Liebhaber, junge Männer gleichfalls aus den besten Häusern, zuerst vor dem Pontifikalkollegium. Und da dies die Sache zu Vertuschensuchte, vor einem durch eigenen Volksschloss eingesetzten außerordentlichen Gericht wegen Unzucht zur Verantwortung gezogen und sämtlich zum Tode verurteilt wurden. Solchen Skandal, nun, konnten freilich gesetzte Leute nicht billigen. Aber dagegen war nichts einzuwenden, dass man die positive Religion im vertrauten Kreise albern fand. Die auguren konnten, wenn einer den anderen fungieren sah, sich einander ins Gesicht lachen und beschadet ihre religiösen Pflichten. Man gewinnt die bescheidene heuchelei Verwandterrichtungen ordentlich lieb, wenn man die krasse Unverschämtheit der römischen Priester und Leviten damit vergleicht. Ganz unbefangen war die offizielle Religion behandelt als ein Hohles, nur für die politischen Maschinisten noch brauchbares Gerüste. In dieser Eigenschaft konnte es mit seinen zahllosen Winkeln und Falltüren wie es viel jeder Partei dienen und hat einer jeden gedient. Zumeist sah allerdings die oligarchie ihr Palladium in der Staatsreligion, vornehmlich in der Auguraldisziplin. Aber auch die Gegenpartei machte keine prinzipielle Opposition gegen ein Institut, das nur noch ein Schein leben hatte, sondern betrachtete dasselbe im Ganzen als eine Schanze, die aus dem Besitz des Feindes in den eigenen übergehen könne. Ende von 12. Kapitel 2 12. Kapitel 3 Von Römische Geschichte 4. Buch Dies ist eine LibriVox Aufnahme. Alle LibriVox Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org Fußnoten und fremdsprachige Zitate lässt der Vorleser aus. Römische Geschichte 4. Buch von Theodor Momsen 12. Kapitel 3 Im scharfen Gegensatz gegen dies eben geschilderte Religionsgespenst stehen die verschiedenen fremden Kulte, welche diese Epoche hegte und pflegte und denen wenigstens eine sehr entscheidende Lebenskraft nicht abgesprochen werden kann. Sie begegnen überall, bei den vornehmenden Damen und Herren wie in den Sklavenkreisen, bei dem General wie bei dem Landsknächt, in Italien wie in den Provinzen. Es ist unglaublich, wie hoch hinauf dieser Aberglaube bereits reicht. Als im Kimbrischen Krieg eine syrische Prophetin machta sich erbot die Wege und Mittel zur Überwindung der Deutschen, dem Senat an die Hand zu geben, wie es dieser zwar sie mit Verachtung zurück. Aber die römischen Damen und namentlich Marius eigene Gemalin expedierten sie dennoch nach dem Hauptquartier, wo der Gemal sie bereitwillig aufnahm und mit sich herumführte, bis die Teutonen geschlagen waren. Die Führer der verschiedensten Parteien im Bürgerkrieg, Marius, Octavius, Zola, trafen zusammen in dem Glauben an Zeichen und Orakel. Selbst der Senat musste während desselben in den Wörtern des Jahres 1987 sich da zu verstehen, den Phaseleien einer verrückten Prophetin gemäß an Ordnungen zu treffen. Für das Erstarren der römisch-hellenischen Religion, wie für das im steigen, begriffene Bedürfnis der Menge nach stärkeren religiösen Stimulantien, ist es bezeichnend, dass der Aberglaube nicht mehr wie in den Bachchen Mysterien anknüpft an die nationale Religion. Selbst die Etruskische Mystik ist bereits überflügelt. Durchaus in erster Linie erscheinen die in den heißen Landschaften des Oriens gezeitigten Kulte. Sehr viel hat dazu beigetragen, dass massenhafte Eindringen klein asiatischer und syrischer Elemente in die Bevölkerung, teils durch die Sklaven einfuhr, teils durch den gesteigerten Verkehr Italiens mit dem Osten. Die Macht dieser fremdländischen Religion tritt sehr scharf hervor in den Aufständen der syzilischen, größtenteils aus Syrien herstammenden Sklaven. Eunus spie Feuer. Athenion las in den Sternen. Die von den Sklaven in diesen Kriegen geschleuderten Bleikugeln tragen größtenteils Götternamen. Neben Zeus und Achtetwis besonders den der geheimnisvollen von Kreta nach Syzilien gewanderten und da selbst eifrig verehrten Mütter. Ähnlich wirkte der Handelsverkehr, namentlich seitdem die Waren von Beruitos und Alexandria direkt nach den italischen Häfen gingen. Ostia und Butheoli wurden die großen Stapelplätze wie für die syrischen Salben und die ägyptische Leinwand, so auch für den Glauben des Ostens. Überall ist mit der Völker auch die Religionsmengung beständig im Steigen. Von allen erlaubten Kulten war der populärste der der pessinuntischen Göttermutter, der mit seinem Einuchenzulibat, mit den Schmäusen, der Musik, den Battleprozessionen und dem ganzen sinnischen Gebränge der Menge imponierte. Die Hauskollekten wurden bereits als eine ökonomische Last empfunden. In der gefährlichsten Zeit des kimbrischen Krieges erschien der Hohepriester Batakis von Pessinus in eigener Person in Rom, um die Interessen des Dottigen angeblich entweiten Tempels seiner Göttin zu vertreten, redete im besonderen Auftrag der Göttermutter zum römischen Volk und tat auch verschiedene Wunder. Die verständigen Leute ärgerten sich, aber die Weiber und die große Menge ließen es sich nicht nehmen, dem Propheten beim Abzug in Hellenhaufen das Geleid zu geben. Gelübte nach dem Osten zu Wallfahrten waren bereits nichts seltenes mehr, wie den selbst Marius, also seine Pilgerfahrt nach Pessinus unternahm. Ja, es gaben schon zuerst 101 römische Bürger sich zu dem Einuchen Priestatum her, aber weit populärer noch waren natürlich die Unerlaubten und Geheimkulte. Schon zu Katos Zeit hatte der schaldäische Roskopensteller angefangen, dem Etruskischen Eingeweide, dem Masischen Vogelschauer Konkurrenz zu machen. Bald war die Sternguckerei und Sterndeuterei in Italien ebenso zu Hause wie in ihrem traumseligen Heimatland. Schon 139 wies der römische fremden Präter die sämtischen Chaldea an, binnen zehn Tagen Rom und Italien zu räumen. Dasselbe Schicksal traf gleichzeitig die Juden, welche zu ihrem Sabbat italische Proselyten zugelassen hatten. Ebenso hatte Scipio das Lager von Numantia, von Wahrsagern und Frommenindustriertan jeder Art zu reinigen. Einige Jahrzehnte später, 1997, sah man sogar sich genötigt, die Menschenopfer zu verbieten. Der wilde Kult, der kapadokischen Ma, oder wie die Römer sie nannten, der Belona, welcher bei den festlichen Aufzügen die Priester das eigene Blut zum Apfer verspritzten. Und die düstere egyptische Götterverährung beginnen sich zu melden. Schon Solar erschien jene Kapadokierern im Traume und von den späteren römischen Isis und Osiris Gemeinden führten die ältesten ihrer Entstehung bis in die solarische Zeit zurück. Man war irre geworden, nicht bloß an dem alten Glauben, sondern auch an sich selbst. Die entsetzlichsten Krisen einer 50-jährigen Revolution, das instinctmäßige Gefühl, dass der Bürgerkrieg noch keineswegs am Ende sei, steigerten die angstvolle Spannung, die trübe Beklammenheit der Menge. Unruhig erklommen der erhrende Gedanke jede Höhe und versenkte sich in jeden Abgrund, wo er neue Aus- und Einsichten in die drohenden Verhängnisse, neue Hoffnungen in dem verzweifelten Kampf gegen das Geschick oder vielleicht auch nur neue Angst zu finden wähnte. Der ungeheuerliche Mystizismus fand in der allgemeinen politischen, ökonomischen, siddlichen, religiösen Zerfahrenheit den ihm genehmen Boden und gedieh mit erschreckender Schnelle. Es war, als wären Riesenbäume über Nacht aus der Erde gewachsen, niemand wusste woher und wozu, und eben dieses wunderbar rasche Empor kommen, wirkte neue Wunder und ergriff epidemisch alle nicht ganz befestigten Gemüter. In ähnlicher Weise wie auf dem religiösen Gebiet, verendete sich die in der vorigen Epoche begonnene Revolution auf dem der Erziehung und Bildung. Wie der Grundgedanke des römischen Wesens, die bürgerliche Gleichheit bereits im Laufe des sechsten Jahrhunderts, auch auf diesem Gebiet ins Schwanken gekommen war, ist früher dargestellt worden. Schon zu Pictors und Kathos Zeit war die griechische Bildung in Rom weit verbreitet und gab es eine eigene römische Bildung. Allein man war doch mit beiden nicht über die Anfänger hinaus gelangt. Was man unter römisch-griechischer Musterbildung in dieser Zeit ungefähr verstand, zeigt Kathos Encyclopädie. Es ist wenig mehr als die Formulierung des alten römischen Hausvater-Tums und warlich mit der damaligen hellenischen Bildung verglichen durftig genug. Auf wie niedriger Stufe noch im Anfang des siebenten Jahrhunderts der Jugendunterricht in Rom durchgängig stand, lässt aus den Äußerungen bei Polybios sich abnehmen. Welcher in dieser einen Hinsicht gegenüber der verständigen privaten und öffentlichen Fürsorge seiner Landsleute die sträfliche Gleichgötigkeit der Römertaden hervorhebt. In den dieser Gleichgötigkeit zugrunde liegenden tieferen Gedanken der burgelischen Gleichheit hat kein Helene auch Polybios sich nicht zu finden vermorgt. Jetzt war dies anders, wie zu dem naiven Volksglauben der aufgeklärte historische Supranaturalismus hinzutrat. So formulierte auch in der Erziehung neben dem einfachen Volksunterricht sich eine besondere Bildung, eine exklusive Humanitas und vertirkte die letzten Überreste der alten geselligen Gleichheit. Es wird nicht überflüssig sein auf die Gestaltung des neuen Jugendunterrichts, sowohl des Gräschischen, wie des höheren Lateinischen, einen Blick zu werfen. Es ist eine wundersame Fügung, dass derselbe Mann, der politisch, die hellenische Nation definitiv überwand, Lucius Emilius Paulus, zugleich zuerst oder als einer der ersten die hellenische Zivilisation vollständig anerkannte als das, was sie seitdem unwidersprochen geblieben ist, die Zivilisation der antiken Welt. Er selber zwar war ein Greis, bevor es ihm gestattet wurde, die rumärischen Lieder im Sinn hinzuzutreten vor den Zeus des Phaedias. Aber sein Herz war jung genug, um den vollen Sonnenglanz hellenischer Schönheit und die unbezwingliche Sehnsucht nach den goldenen Äpfeln der Hesperiden in seiner Seele heimzubringen. Dichter und Künstler hatten an dem fremden Mann einen ernsteren und innigeren Gläubigen gefunden, als irgendeiner war von den klugen Leuten des damaligen Griechenland. Er machte kein Epigramm auf Homeros oder Phaedias, aber er ließ seine Kinder einführen in die Reiche des Geistes. Ohne die nationale Erziehung zu vernachlässigen, soweit es eine solche gab, sorgte er wie die Griechen für die physische Entwicklung seiner Knaben, zwar nicht durch die nachrömischen Begriffen unzulässigen Tonübungen, aber durch Unterweisung in der bei den Griechen fast kunstmäßig entwickelten Jagd und steigerte den griechischen Unterricht in der Art, dass nicht mehr bloß die Sprache um das Sprechenswillen gelernt und geübt, sondern nach griechischer Art der Gesamtstoff allgemeiner höherer Bildung an die Sprache geknüpft und aus ihr entwickelt war. Also vor allem die Kenntnis der griechischen Literatur mit der zu deren Verständnis nötigen mythologischen und historischen Kunde, sodann Rhetorik und Philosophie. Die Bibliothek des Königs Persäus war das einzige Stück, das Paulus aus der makedonischen Kriegsbeute für sich nahm, um sie seinen Söhnen zu schenken. Sogar griechische Maler und Bildner befanden sich in seinem Gefolge und vollendeten die musische Bildung seiner Kinder. Dass die Zeit vorüber war, wo man auf diesem Gebiet sich dem Hellenismus gegenüber bloß ablehnend verhalten konnte, hatte schon Kato empfunden. Die besseren mochten jetzt ahnen, dass der edle Kahn römischer Art durch den ganzen Hellenismus weniger gefährdet werde als durch dessen Verstümmelung und Missbildung. Die Masse der höheren Gesellschaft Roms und Italiens machte die neue Weise mit. An griechischen Schulmeistern war seit Langem in Rom kein Mangel. Jetzt strömten sie scharenweise und nicht bloß als Sprach, sondern als Lehrer der Literatur und Bildung überhaupt nach dem neu eröffneten, ergiebigen Absatzmarkt ihrer Weisheit. Griechische Hofmeister und Lehrer der Philosophie, die freilich, auch wenn sie nicht Sklaven waren, regelmäßig wie Bediente gehalten wurden, wurden jetzt stehend in den Palästen Roms. Man raffinierte darauf und es findet sich, dass für einen griechischen Literatur Sklaven ersten Ranges 200.000 Sesterzen, 15.200 Taler, gezahlt worden sind. Schon 161 bestanden in der Hauptstadt eine Anzahl besonderer Lehranstalten für griechische Deklamationsübung. Schon begegnen einzelne ausgezeichnete Namen unter diesen römischen Lehrern. Das Philosophen Panetius war bereits gedacht. Der angesehene Grammatiker Kratos von Malos in Kilikien. Arestars Zeitgenosse und Ebenbotiker Rival fand um 169 in Rom ein Publikum für die Vorlesung und sprachliche und sachliche Erläuterung der Homerischen Gedichte. Zwar stieß diese neue Weise des Jugendunterrichts revolutionär und antinational wie sie war, zum Teil auf den Widerstand der Regierung. Allein der Ausweisungsbefehl, den die Behörden 161 gegen Rhetoren und Philosophen schleuderten, blieb zumal bei dem steten Wechsel der römischen Oberbeamten wie alle ähnlichen Befehle ohne nennenswerten Erfolg. Und nach des alten Kratos Tode war in seinem Sinne wohl noch öfters geklagt, aber nicht mehr gehandelt. Der höhere Unterricht im griechischen und in den griechischen Bildungswissenschaften blieb fortan anerkannt als ein wesentlicher Teil der italischen Bildung. Aber ihm zur Seite entwickelte sich ein höherer lateinischer Unterricht. Es ist in der vorigen Epoche dargestellt worden, wie der lateinische Elementarunterricht sich innerlich gesteigert hatte. Wie an die Stelle der Zwölftafeln, gleissam als verbesserte Fiebel, die lateinische Odyssey getreten war. Und nun der römische Knabe an dieser Übersetzung, wie der griechische an dem Original, die Kunde und den Vortrag der Muttersprache ausbildete. Wie namhafte griechische Sprache und Literaturlehrer, Andronikos, Ennius und andere mehr, die doch wahrscheinlich schon nicht eigentlich Kinder, sondern heranreifende Knaben und Jünglinge leerten, es nicht verschmähten, neben der griechischen auch in der Muttersprache zu unterrichten. Es waren das die Anfänge eines höheren lateinischen Unterrichts, aber doch noch ein solcher nicht. Der Sprachunterricht kann den elementaren Kreis nicht überschreiten, solange es an einer Literatur mangelt. Erst als es nicht bloß lateinische Schulbücher, sondern eine lateinische Literatur gab, und diese in den Wagen der Klassiker des sechsten Jahrhunderts in einer gewissen Abgeschlossenheit vorlag, traten die Muttersprache und die einheimische Literatur wahrhaft ein in den Kreis der höheren Bildungselemente. Und die Emanzipation von den griechischen Sprachmeistern ließen nun auch nicht lange auf sich warten. Angeregt durch die homerischen Vorlesungen des Grates begannen gebildete Römer die recitativen Werke auch ihrer Literatur. Nevius Punischen Krieg, Enius Chronik, später in auch Lucilius Gedichte zuerst einem erlesenen Kreis, dann öffentlich an fest bestimmten Tagen und unter großem Zulauf vorzutragen. Auch wohl nach dem Vorgang der homerischen Grammatiker sie kritisch zu bearbeiten. Diese literarischen Vorträge, die gebildete dilettanten Literati unentgeltlich hielten, waren zwar kein formlicher Jugendunterricht, aber doch ein wesentliches Mittel, die Jugend in das Verständnis und den Vortrag der klassischen lateinischen Literatur einzuführen. Ähnlich ging es mit der Bildung der lateinischen Rede. Die vornehme römische Jugend, die schon in frühem Alter mit lob- und gerichtlichen Reden öffentlich aufzutreten, angehalten war, wird es an Redeübungen nie haben fehlen lassen. In des erst in dieser Epoche und in Folge der neuen exklusiven Bildung entstand eine eigentliche Redekunst. Als der erste römische Sachwalter der Sprache und Stoff kunstmäßig behandelte, wird Markus Lepidus Porcina, Konsul 137 genannt. Die beiden berühmten Advokaten der Marianischen Zeit, der männliche und lebhafte Markus Antonius 143 bis 187 und der feine, gehaltene Redner Lucius Crassus, 140 bis 1991, waren schon vollständig Kunstredner. Die Übungen der Jugend im Sprechen stiegen natürlich an Umfang und Bedeutung, aber blieben doch eben wie die lateinischen Literaturübungen wesentlich darauf beschränkt, dass der Anfänger an den Meister der Kunst persönlich sich anschloss und durch sein Beispiel und seine Lehre sich ausbildete. Farbliche Unterweisung sowohl in lateinischer Literatur als in lateinischer Redekunst gab zuerst um 100 Lucius Elius Preconinus von Lanuvium, der Gröffelmann Stilo genannt. Ein angesehener, streng konservativ gesinnte römische Ritter, der mit einem auserlesenen Kreise jüngerer Männer darunter war und Cicero den Plautus und Ähnliches las. Auch wohl Entwürfe zu reden mit den Verfassern durchging oder dergleichen seinen Freunden an die Hand gab. Dies war ein Unterricht, aber ein gewarpmäßiger Schulmeister war Stilo nicht, sondern er lehrte Literatur und Redekunst, wie in Rom die Rechtswissenschaft gelehrt war, als ein älterer Freund der aufstrebenden jungen Leute, nicht als ein gedungener, jedem zu Gebote stehender Mann. Aber um seine Zeit begann auch der schulmäßige höhere Unterricht im lateinischen, getrennt sowohl von dem elementaren lateinischen als von dem griechischen Unterricht und von bezarten Lehrmeistern in der regel freigelassenen Sklaven in besonderen Anstalten erteilt. Das Geist und Methode durchaus den griechischen Literatur- und Sprachübungen abgeborgt wurden, versteht sich von selbst. Und auch die Schüler bestanden wie bei diesen aus Jünglingen nicht aus Knaben. Bald schied dieser lateinische Unterricht wie der griechische in einen zwiehfachen Kursus, in dem erstlich die lateinische Literatur wissenschaftlich vorgetragen, so dann zulob Staats- und Gerichtsreden kunstmäßiger Anleitung gegeben war. Die erste römische Literatur-Schule eröffnete um Stilos, Zeit, Markus, Servius, Nikano, Postumus, die erste besondere Schule für lateinische Retorik um 90, Lucius, Plotius, Gallus. Doch ward in der Regel auch in den lateinischen Literatur-Schulen Anleitung zur Redekunst gegeben. Dieser neue lateinische Schulunterricht war von der tiefgreifendsten Bedeutung. Die Anleitung zur Kunde lateinischer Literatur und lateinischer Rede, wie sie früher von hochgestellten Kennern und Meistern erteilt worden war, hatte den Griechen gegenüber eine gewisse Selbstständigkeit sich bewahrt. Die Kenner der Sprache und die Meister der Rede standen wohl unter dem Einfluss des Hellenismus, aber nicht unbedingt unter dem der griechischen Schulgrammatik und Schulretorik. Namentlich die Letztere wurde entschieden perhorsiziert. Der Stolz wie der gesunde Menschenverstand der Römer empörte sich gegen die griechische Behauptung, dass die Fähigkeit über Dinge, die der Redner verstand und empfand, verständig und anregend in der Muttersprache zu seinesgleichen zu reden, in der Schule nach Schulregeln gelernt werden könne. Dem tüchtigen praktischen Advokaten musste das gänzlich dem Leben entfremdete Treiben der griechischen Rhetoren für den Anfänger schlimmer als gar keine Vorbereitung erscheinen. Dem durchgebildeten und durch das Leben gereiften Manne dunkte die griechische Rhetorik schal und widerlich. Dem ernstlich konservativ gesinnten entging die Wahlverwandtschaft nicht zwischen der gewerbmäßig entwickelten Redekonst und dem demagogischen Handwerk. So hatte denn namentlich der skeptionische Kreis den Rhetoren die bitterste Feindschaft geschworen und wenn die griechischen Deklamationen bei bezahlten Meistern zunächst wohl als Übungen im Griechisch sprechen geduldet wurden, so war doch die griechische Rhetorik damit weder in die lateinische Rede noch in den lateinischen Redeunterricht eingedrungen. In den neuen lateinischen Rhetorschulen aber wurden die römischen Jungen zum Männern und Staatsretnern dadurch gebildet, dass sie parweise den bei der Leiche des Ajahs mit den blutigen Schwerte desselben gefundenen Odysseus der Ermordung seines Waffengefährten anklagten und dagegen ihn verteidigten, dass sie den Orestes wegen Muttermordes belangten oder in Schutznahmen, dass sie vielleicht auch dem Hannibal nachträglich mit einem guten Rad darüber aushelfen, ob er Bessertur der Vorladung nach Romfolge zu leisten oder in Cartago zu bleiben oder die Flucht zu ergreifen. Es ist begreiflich, dass gegen diese widerwärtigen und verdablichen Wachtmühlen noch einmal die katholische Opposition sich regte. Die Sensoren des Jahres 92 erließen eine Warnung an Lehrer und Eltern, die jungen Menschen nicht den ganzen Tag mit Übungen hinbringen zu lassen, von denen die Vorfahren nichts gewusst hätten. Und der Mann, von dem diese Warnung kam, war kein geringerer als der erste Gerichtsrätener seiner Zeit, Lucius Licinius Crassus. Natürlich sprach die Cassandra vergebens. Lateinische Deklamierübungen über die gangbaren griechischen Schuhrthemen wurden ein bleibender Bestandteil des römischen Jugendunterrichts und taten das Irrige, um schon die Knaben zu advokatischen und politischen Schauspielern zu erzielen und jede ernste und wahre Beretsamkeit im Keime zu ersticken. Als Gesamtergebnis aber dieser modernen römischen Erziehung entwickelte sich der neue Begriff der sogenannten Menschlichkeit, der Humanität, welche Bestandteils in der mehr oder minder oberflächlich angeeigneten musischen Bildung der Hellenen, teils in einer dieser nachgebildeten oder nachgestümperten privilegierten lateinischen. Diese neue Humanität sagte, wie schon der Name andeutet, sich los von dem spezifisch römischen Wesen, ja trat dagegen in Opposition und vereinigte in sich, eben wie unsere eng verwandte allgemeine Bildung, einen national-cosmopolitischen und sozial-exklusiven Charakter. Auch hier war die Revolution, die die Stände schied und die Völker verschmolzt. Ende von 12. Kapitel 3. 13. Kapitel 1 von Römische Geschichte 4. Buch. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Fußnoten und fremdsprachige Zitate lässt der Vorleser aus. Römische Geschichte 4. Buch von Theodor Momsen. 13. Kapitel 1. Literatur und Kunst. Das sechste Jahrhundert ist politisch wie literarisch eine frische und große Zeit. Zwar begegnet auf dem schriftstellerischen Gebiet so wenig wie auf dem politischen Einmann ersten Ranges. Nevius, Ennius, Plautus, Cato. Begabte und lebendige Schriftsteller von scharf ausgeprägter Individualität sind nicht im höchsten Sinn schöpferische Talente. Aber nichtsdestoweniger führt man dem Schwung der Rührigkeit der Keckheit ihrer dramatischen, epischen historischen Versuche es an, dass sie ruhen auf den Riesenkämpfen der ponischen Kriege. Es ist vieles nur künstlich verpflanzt, in Zeichnung und Farbe vielfach gefehlt. Kunstform und Sprache unrein behandelt. Griechisches und nationales Barock ineinandergefügt. Die ganze Leistung verleugnet den Stempel des schulmäßigen Ursprungs nicht und ist unselbständig und unvollkommen. Aber dennoch lebt in den Dichtern und Schriftstellern dieser Zeit, wo nicht die volle Kraft das hohe Ziel zu erreichen, doch der Mut und die Hoffnung mit den Griechen zu Wett eifern. Anders ist es in dieser Epoche. Die Morgenebel sanken, was man im frischen Gefühl der im Kriege gestärkten Volkskraft begonnen hatte, mit jugendlichem Mangel an Einsicht in die Schwierigkeit des Beginnens und in das Maß des eigenen Talents. Aber auch mit jugendlicher Lust und Liebe zum Werke. Das vermochte man nicht weiterzuführen. Als teils die dumpfe Schwühle der heraufziehenden revolutionären Gewitter die Luft zu erfüllen begann. Teils den Einsichtigeren allmählich die Augen aufgingen über die unvergleichliche Herrlichkeit der griechischen Poesie und Kunst und über die sehr bescheidene künstlerische Begabung der eigenen Nation. Die Literatur des sechsten Jahrhunderts war hervorgegangen aus der Einwirkung der griechischen Kunst auf halb gebildete, aber angeregte und empfängliche Gemüter. Die gesteigerte hellenische Bildung des siebenden rief eine literarische Reaktion hervor, welche die in jenen naiven Nachtichtungsversuchen doch auch enthaltenen Blütenkeime mit dem Winterfrost der Reflexion verdarb und Kraut und Unkraut der älteren Richtung miteinander ausreutete. Diese Reaktion ging zunächst und hauptsächlich hervor aus dem Kreisel der um Scipio Emilianus sich schloss und dessen hervorragendste Glieder unter der römischen Vornehmen Welt außer Scipio dessen älterer Freund und Berater Gaius Lelios, Konsul 140 und Scipios Jüngerer Genossen Lucius Furios Filos, Konsul 136 und Spurios Mumios, der Bruder des Zerstörers von Corrent unter den römischen und rischischen Literaten der Comica Terentius, der Satirenschreiber Lucidius, der Geschichtschreiber Polybius, der Philosoph Panetius waren. Wem die Ilias, Wem Xenophon und Meandros geläufig waren, dem konnte der römische Humea nicht imponieren und noch weniger die schlechten Übersetzungen euripideischer Tragödien, wie Enius sie geliefert hatte und Pachuvius sie zu liefern fort vor. Mochten der Kritik gegen die Vaterländische Chronik, patriotische Rücksichten, Schranken stecken, so richtete doch Lucius sehr spitzige Pfeile gegen die traurigen Figuren aus den geschraubten Expositionen des Pachuvius und ähnliche Stränge, aber nicht ungerechte Kritiken, des Enius, Plautus, Pachuvius, all dieser Dichter, die einen Freibrief zu haben scheinen, schwölstig zu reden und unlogisch zu schließen, begegnen bei dem feinen Verfasser, der am Schluße dieser Periode geschriebenen, dem Renius gewidmeten Rhetorik. Man zuckte die Achsen über die Interpolationen, mit denen der darber römische Volkswitz die eleganten Komödien des Philemon und des Diphilos staffiert hatte. Halb lachend, halb neidig, wandte man sich ab von den unzulänglichen Versuchen einer dumpfen Zeit, die diesem Kreise erscheinen mochten, etwa wie dem gereiften Manne die Gedichtblätter aus seiner Jugend. Auf die Verpflanzung des Wunderbaumes verzichtend ließ man in Poesie und Prosa die höheren Kunstgattungen wesentlich fallen und beschränkte sich hier darauf, der Meisterwerke des Auslandes sich einsichtig zu erfreuen. Die Produktivität dieser Epoche bewegt sich vorwiegend auf den untergeordneten Gebieten, der leichteren Komödie, der poetischen Misszelle, der politischen Broschüre, den Fachwissenschaften. Das literarische Stichwort wird die Korrektheit im Kunststil und vor allem in der Sprache, welche wie ein engerer Kreis von Gebildeten aus dem gesamten Volke sich aussondert, sich ihrerseits ebenfalls zersetzt in das klassische Latein der höheren Gesellschaft und das Vergäre des gemeinen Mannes. Reine Sprache verheißen die transischen Prologe. Sprachfehlepolemik ist ein Hauptelement der lucidischen Satire und eben damit hängt es zusammen, dass die griechische Schrift Stellerei der Römer jetzt entschieden zurücktritt. Insofern ist ein Fortschritt zum besseren Allerdings vorhanden. Es begegnen in dieser Epoche weit seltener Unzulängliche, weit häufiger in ihrer Art vollendete und durchaus erfreuliche Leistungen als vorher oder nachher. In sprachlicher Hinsicht nennt schon Cicero die Zeit des Lelios und des Cipio die Goldene des reinen unverfälschten Latein. Desgleichen steigt die literarische Tätigkeit in der öffentlichen Meinung allmählich vom Handwerk zur Kunstempor. Noch im Anfang dieser Periode galt, wenn auch nicht die Veröffentlichung recitativer poesieren, doch jedenfalls die Anfertigung von Theaterstücken als nicht schicklich für den vornehmen Römer. Pakuvius und Terenthius lebten von ihren Stücken. Das Dramenschreiben war lediglich ein Handwerk und keines mit goldenem Boden. Um die Zeit Solas hatten die Verhältnisse sich völlig verwandelt. Schon die Schauspieler Honorare dieser Zeit beweisen, dass auch der beliebte dramatische Dichter damals auf eine Bezahlung Anspruch machen durfte, deren Höhe den Markel entfernte. Damit wurde die Bühnendichtung zur freien Kunst erhoben. Und so finden wir denn auch Männer aus den höchsten atligen Kreisen, zum Beispiel Lucius Caesar. Erdiel 90 gestorben, 87, für die römische Bühne tätig und stolz darauf, in der römischen Dichtergilde neben dem ahnenlosen Asius zu sitzen. Die Kunst gewinnt an Teilnahme und an Ehre, aber der Schwung ist hin im Leben wie in der Literatur. Die nachtwandlerische Sicherheit, die den Dichter zum Dichter macht und die vor allem bei Plautus sehr entschieden hervortritt, kehrt bei keinem der späteren wieder. Die Epigronen der Hannibals Kämpfer sind korrekt, aber matt. Betrachten wir zuerst die römische Bühnenliteratur und die Bühne selbst. Im Trauerspiel treten jetzt zuerst Spezialitäten auf. Die Tragödiendichter dieser Epoche kultivierten nicht wie die der vorigen, nebenbei das Lustspiel und das Epos. Die Wertschätzung dieses Kunstzweiges in den schreibenden und lesenden Kreisen war offenbar im Steigen. Schwierlich aber die tragische Dichtung selbst. Der nationalen Tragödie, Pretexter, der Schöpfung des Nevius, begegnen wir nur noch bei dem gleich zu erwähnenden Pakuvius, einem Spätling der endianischen Epoche. Unter den wahrscheinlich zahlreichen nachtisch-dangrischischer Tragödie erwaben nur zwei sich einen bedeutenden Namen. Markus Pakuvius aus Brondisium, ca. 219 bis 129, der in seinen früheren Jahren in Rom vom Malen erst im höheren Alter vom Trauerspiel Dichten lebte, gehört seinen Jahren wie seine Art nach mehr dem Sechsten als dem Siebenden Jahrhundert an, obwohl seine poetische Tätigkeit in dieses Feld. Er dichtete im Ganzen in der Maise seines Landsmanns Oheims und Meisters Ennius, sorgsamer pfeilend und nach höherem Schwungestrebend als sein Vorgänger, galt er günstigen Kunstkritikern später als Muster der Kunstpoesie und des reichen Steels. In den auf uns gekommenen Bruchstücken fährt es in dessen nicht an Belegen, die Zitzeros sprachlichen und Nucilius ästhetischen Tadel des Dichters rechtfertigen. Seine Sprache erscheint holpriger als die seines Vorgängers, seine dichtweise schwölztig und tüftelnd. Es finden sich Spuren, dass er wie Ennius mehr auf Philosophie als auf Religion gab. Aber er bevorzugte doch nicht wie dieser, die der neologischen Richtung zusagenden, sinnliche Leidenschaft oder moderne Aufklärung predigenden Dramen und schöpfte ohne Unterschied bei Sophocles und bei Euripides. Von jener entschiedenen und beinahe genialen Tendenzpoesie des Ennius kann in dem jüngeren Dichter keine Ader gewesen sein. Lesbare und gewandtere Nachbildungen der griechischen Tragödie lieferte des Pakuvius jüngerer Zeitgenosse Lucius Assius, eines freigelassenen Sohn von Pissaurum, 170 bis 108, außer Pakuvius der einzige namhafte tragische Dichter des siebenten Jahrhunderts. Ohne Zweifel war er ein auch literar historisch und grammatisch tätiger Schriftsteller bemüht, statt der kruden Weise seiner Vorgänger größere Reinheit in Sprache und Stil in die lateinische Tragödie einzuführen. Doch ward auch seine Ungleichheit und Inkorrektheit von den Männern der strengen Observanz wie Lucius nachdrücklich getadelt. Weit größere Tätigkeit und weit bedeutendere Erfolge begegnen auf dem Gebiet des Lustspirts. Gleich am Anfang dieser Periode erfolgte gegen die gangbare und volksmäßige Lustspieldichtung eine bemerkenswerte Reaktion. Ihr Vertreter Terentius 196 bis 159 ist eine der geschichtlich interessantesten Erscheinungen in der römischen Literatur. Geboren im phänikischen Afrika, in früher Jugend als Sklave nach Rom gebracht und dort in die griechische Bildung der Zeit eingeführt, schien er von Haus aus dazu berufen, den neuartischen Komödie ihren kosmopolitischen Charakter zurückzugeben, den sie in der Zustetzung für das römische Publikum unter Nevius, Plautus und ihrer genossen Darbenhänden einigermaßen eingebüsst hatte. Schon in der Wahl und der Verwendung der Musterstücke zeigt sich der Gegensatz zwischen ihm und demjenigen seiner Vorgänger, den wir jetzt allein mit ihm vergleichen können. Plautus wehrt seine Stücke aus dem ganzen Kreise der neuartischen Komödie und verschmäht die kekeren und populäreren Lustspieldichter, wie zum Beispiel den Philemon durchaus nicht. Terence hält sich fast ausschließlich an Menandros, den zielisten, feinsten und züchtigsten unter allen Poeten der neuen Komödie. Die Weise, mehrere griechische Stücke zu einem lateinischen Zusammenzuarbeiten wird von Terence zwar beibehalten, da sie nach Lage der Sache für den römischen Bearbeitern nun einmal unvermeidlich war, aber mit unvergleichlich mehr Geschicklichkeit und Sorgsamkeit gehandhabt. Der platinische Dialog entfernte sich ohne Zweifel sehr häufig von seinen Mustern. Terence römt sich des wachtlichen Anschlusses seiner Nachbildungen an die Originale, wobei freilich nicht an eine wachtliche Übersetzung in unserem Sinn gedacht werden darf. Die nicht selten Rohr, aber immer drastische Auftragung römischer Lokartöne auf den griechischen Grund, wie Plautus sie liebte, wird vollständig und absichtlich verbannt. Nicht eine Anspielung erinnert an Rom, nicht ein Sprichwort, kaum eine Reminiszenz. Selbst die lateinischen Titel werden durch griechische ersetzt. Der selbe Unterschied zeigt sich in der künstlerischen Beantlung. Vor allen Dingen erhalten die Schauspieler die ihnen gebührenden Masken zurück und wird für eine sorgfältigere Inszenierung Sorge getragen, sodass nicht mehr wie bei Plautus alles, was dahin und nicht dahin gehört, auf der Straße vorzugehen braucht. Plautus schürzt und löst den Knoten leichtsinnig und lose, aber seine Farbe ist drollig, oft frappant. Terenz, weit minder drastisch, trägt überall, nicht selten auf Kosten der Spannung, der Wahrscheinlichkeit Rechnung und polemisiert nachdrücklich gegen die allerdings zum Teil Platten und abgeschmackten stehenden Notbehälfe seiner Vorgänger, zum Beispiel gegen die allegorischen Träume. Plautus malt seine Charaktere mit breiten Strichen, oft schablonenhaft, immer für die Wirkung aus der Ferne und im Ganzen und Groben. Terenz behandelt die psychologische Entwicklung mit einer sorgfältigen und oft vortrefflichen Miniaturmalerei, wie zum Beispiel in den Brüdern, die beiden Alten, der bequeme städtische Lebemann und der vielgeplagte, durchaus nicht parfümierte Gutser, einen meisterhaften Kontrast bilden. In den Motiven wie in der Sprache steht Plautus in der Kneipe, Terenz im guten burgelischen Haushalt. Die rülpelhafte plautinische Wirtschaft, die sehr ungenierten, aber allerliebsten Dörnchen mit den obligaten Wörten dazu, die selber rassenden Landsknächte, die ganz besonders launig gemalte, bedienten Welt, deren Himmel der Keller, deren Fatum die Peitsche ist, sind bei Terenz verschwunden oder doch zum besseren Gewand. Bei Plautus findet man sich im Ganzen genommen unter angehendem oder ausgebildetem Gesindel, bei Terenz dagegen regelmäßig unter lauter edlen Menschen. Wört ja einmal ein Mädchenwört ausgeplündert oder ein junger Mensch ins Bordell geführt, so geschieht es in moralischer Absicht, etwa aus Brüderlicher Liebe, oder um den Knaben vom Besuch schlechter Häuser abzuschrecken. In den Plautinischen Stücken herrscht die Filisteropposition der Kneipe gegen das Haus. Überall werden die Frauen heruntergemacht zur Ergötzung allerzeitweilig emanzipierten und einer liebenswürdigen Begrüßung daheim nicht völlig versicherten Ehleute. In den Terenzischen Komödien herrscht nicht eine sitlichere, aber wohl eine schicklichere Auffassung der Frauennatur und des ehrlichen Lebens. Regelmäßig schließen sie mit einer tugentaften Hochzeit oder womöglich mit Zweien. Ebenwie von Menandras gerühmt wird, dass er jede Verführung durch eine Hochzeit wieder gut gemacht habe. Die Lobreden auf das ehelose Leben, die bei Menandras so häufig sind, werden von seinem römischen Bearbeiter nur mit charakteristischer Schüchternheit wiederholt. Dagegen der Verliebte in seiner Pein, der zärtliche Ehemann am Kindbett, die liebevolle Schwester auf dem Stabelager im Verschnittenen und im Mädchen von Andras gar anmutig geschildert. Ja, in der Schwiegermutter erscheint sogar am Schluss als rettender Engel ein tugenthaftes Freudenmädchen, ebenfalls eine echt menandrische Figur, die das römische Publikum freilich wie billig ausfiff. Bei Plautus sind die Väter durchaus nur dazu da, um von den Söhnen gefobbt und geprellt zu werden. Bei Trenns wird im Selbstquäler der verlorene Sohn durch väterliche Weisheit gebessert und, wie er überhaupt voll trefflicher Pädagogik ist, geht in dem Vorzüglisten seiner Stücke, den Brüdern, die Pointe darauf hinaus zwischen der allzu liberalen Onkel und der allzu rigorosen Vatererziehung die rechte Mitte zu finden. Plautus schreibt für den großen Haufen und führt gottlose und spöttische Reden im Munde, soweit die Bühnensensur es irgend gestattet. Trenns bezeichnet vielmehr als seinen Zweck, den Guten zu gefallen und wie Menandros niemand zu verletzen. Plautus liebt den Raschen auf lahmenden Dialog und es gehört zu seinen Stücken das lebhafte Korpespiel der Schauspieler. Trenns beschränkte sich auf ruhiges Gespräch. Plautus Sprache fließt über von Bolesken, Wendungen und Wachtwitzen, von Alliterationen, von komischen Neubildungen, arstophanischen Wachterverkletterungen, spaßhaft entlehnten griechischen Schlagwachter. Dergleichen Capricii kennt Trenns nicht. Sein Dialog bewegt sich im reinsten Ebenmaß und die Porenken sind zielische epigrammatische und sentenziöse Wendungen. Kein Lustspiel des Trenns ist dem Plautinischen Gegenüber weder in poetischer noch in sitlischer Hinsicht ein Fachtschritt zu nennen. Von Originalität kann bei beiden nicht, aber womöglich noch weniger bei Trenns die Rede sein und das zweifelhafte Lob korrektere Kopierung wird wenigstens aufgewogen dadurch, dass der jüngere Dichter wohl die Vergnüglichkeit aber nicht Lustigkeit miteinander wiederzugeben verstand. Sodass die demnander nachgedichteten Lustspiel des Plautos, wie der Stichus, die kestchen Komödie, die beiden Backschis, wahrscheinlich weit mehr von dem sprudenden Zauber des Originals bewahren als die Komödie des halbierten Menander. Ebenso wenig wie in dem Übergang vom Rohn zum Matten der Ästhetiker kann der Sittenrichter in dem Übergang von der Plautinischen Zote und Indifferenz zu der Trenzischen Akkommodierungsmoral einen Fachtschritt erkennen. Aber ein sprachlicher Fortschritt fand allerdings statt. Die elegante Sprache war der Stolz des Dichters und ihrem unnachahmlichen Reiz vor allem verdankte er es, dass die feinsten Kunstrichter der Folgezeit wie Cicero, César, Quintilian unter allen römischen Dichtern der republikanischen Zeit ihm den Preis zu erkannten. Insofern ist es auch wohl gerechtfertigt in der römischen Literatur, deren wesentlicher Kern ja nicht die Entwicklung der lateinischen Poesie, sondern die, der lateinischen Sprache ist, von den trenzischen Lustspielen als der ersten künstlerisch reinen Nachbildung elenischer Kunstwerke, einen neuen Ära zu datieren. Im entschiedensten literarischen Krieg brach die moderne Komödie sich bahn. Die plautinische Dichtweise hatte in dem römischen Bürgerstand Wurzel gefasst. Die trenzischen Lustspiele stießen auf den lebhaftesten Widerstand bei dem Publikum, dass ihre Mathe Sprache, ihren schwachen Stil unleidlich fand. Der, wie es scheint, ziemlich empfindliche Dichter antwortete in den eigentlich keineswegs hierzu bestimmten Prologen mit Antikritiken, voll defensiver und offensiver Polemik und provozierte von der Menge, die aus seiner Schwiegermutter zweimal weggelaufen war, um einer Feste und Seiltänzerbande zuzusehen auf die gebildeten Kreise der vornehmen Welt. Er erklärte nur nach dem Beifall der Guten zu streben, wobei freilich die Andeutung nicht fehlt, dass es durchaus nicht anständig sei, Kunstwerke zu missachten, die den Beifall der Wenigen erhalten hätten. Er ließ die Rede sich gefallen oder begünstigte sie sogar, dass vornehme Leute ihn bei seinem Dichten mit Rat und sogar mit der Tat unterstützten. In der Tat drang er durch. Selbst in der Literatur herrschte die oligarchie und verdrängte die kunstmäßige Komödie der Exklusiven das volkstümliche Lustspiel. Wir finden, dass um 134 die plautänischen Stücke vom Repertoire verschwanden. Es ist dies umso bezeichnender, als nach dem frühen Tode des Trenns durchaus kein hervorstechendes Talent weiter auf diesem Gebiet tätig war. Über die Komödien des Tobilius gestorben, Hochbejahr 103 und andere ganz oder fast ganz verschollene Lückenbüßer urteilte schon am Ende dieser Periode ein Kenner, dass die neuen Komödien noch viel schlechter seien, als die schlechten neuen Fennige. Ende von 13. Kapitel 1 13. Kapitel 2 Von Römische Geschichte 4. Buch Dies ist eine LibriVox Aufnahme. Alle LibriVox Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org Fußnoten und fremdsprachige Zitate lässt der Vorleser aus. Römische Geschichte 4. Buch von Theodor Monsen 13. Kapitel 2 Das war wahrscheinlich bereits im Laufe des sechsten Jahrhunderts zu der griechisch-römischen Komödie. Palliata, die nationale Togata hinzugetreten war als Abbild, zwar nicht des spezifischen Hauptstädtischen, aber doch des Tuns und Treibens im latinischen Land ist früher gezeigt worden. Natürlich bemächtigte die Terenzische Schule rasch sich auch dieser Gattung. Es war ganz in ihrem Sinn die griechische Komödie einerseits in getreuer Übersetzung, andererseits in reinrömischer Nachdichtung in Italien einzubürgern. Der Hauptvertreter dieser Richtung ist Lucius Afranius, blüht um 90. Die Bruchstücke, die uns von ihm vorliegen, geben keinen bestimmten Eindruck, aber sie widersprechen auch nicht dem, was die römischen Kunstkritiker über ihn bemerken. Seine zahlreichen Nationallustspiele waren der Anlagenach durchaus dem griechischen Intrigenstück nachgebildet. Nur dass sie, wie bei der Nachdichtung natürlich ist, einfacher und kürzer ausfielen. Auch im Einzelnen borgte er, was ihm gefiel, teils von Menandros, teils aus der älteren Nationaliteratur. Von den latinischen Lokaltönen aber, die bei dem Schöpfer dieser Kunstgattung Titinius so bestimmt hervortreten, begegnet bei Afranius nicht viel. Seine Syges halten sich sehr allgemein und mögen wohl durch gängig Nachbildungen bestimmter griechischer Komödien, nur mit verändertem Kostüm sein. Ein feiner Eclecticismus und eine gewannte Kunstdichtung, literarische Anspielungen kommen nicht selten vor, sind im Eigen wie dem Trends. Auch die sittliche Tendenz, die seine Stücke dem Schauspiel näherte, die polizeimäßige Haltung, die reine Sprache, hat er mit diesem gemein. Als Geist des Verwandten des Menandros und des Trends, charakterisieren ihn hinreichend das Urteil der Spätern, dass er die Toga trage, wie Menandros sie als Italiker getragen haben würde. Und seine eigene Äußerung, dass im Trends über alle anderen Dichter gehe. Neu trat in dieser Epoche in das Gebiet der lateinischen Literatur die Posse ein. Sie selbst war uralt. Lange bevor Rom stand, mögen Latiums lustige Gesellen bei festlichen Gelegenheiten in den ein für allemal feststehenden Charaktermasken improvisiert haben. Einen festen lokalen Hintergrund erhielten diese Späße an dem lateinischen Schildburg, wozu man die im Hannibalischen Kriege zerstörte und damit der komik preisgegebene ehemals oskische Stadt Attela ausesser. Seitdem wart für diese Aufführungen der Name der auskischen Spiele oder Spiele von Attela üblich. Aber mit der Bühne und mit der Literatur hatten diese Scharze nichts zu tun. Sie wurden von Delett-Tanken wo und wie es ihnen beliebte aufgeführt und die Texte nicht geschrieben oder doch nicht veröffentlicht. Erst in dieser Periode überwies man das Atelanenstück an eigentliche Schauspieler und verwandte es ähnlich wie das griechische Saat-Hördrama als Nachspiel namentlich nach den Tragödien. Wo es denn nicht fahren lag auch die schriftstellerische Tätigkeit hier rauf zu erstrecken. Ob die römische Kunstposse ganz selbstständig sich entwickelte oder etwa die in mancher Hinsicht verwandte unter Italische zu ihr den Anstoß gegeben hat, lässt sich nicht mehr entscheiden, dass die einzelnen Stücke durchgängig Originalarbeiten gewesen sind, ist gewiss. Als Begründer dieser neuen Literatur Gattung trat in der ersten Hälfte des siebenten Jahrhunderts Lucius Pomponius aus der latinischen Kolonie Bonoma auf. Neben dessen Stücken bald auch die eines anderen Dichters Novius sich beliebt macht. Soweit die nicht zahlreichen Trommer und die Berichte der alten Literatoren uns hier ein Urteil gestatten, waren es kurze regelmäßig wohl einaktige Passen, deren Reiz weniger auf der tollen und locker geknüpften Farbel beruhte, als auf der drastischen Abkontaffeiung eines Stände und Situationen. Garn wurden Festtage und öffentliche Akte komisch geschildert, die Hochzeit, der 1. März, Pantalon Wahlkandidat, ebenso fremde Nationalitäten, die trans-alpenischen Gallia, die Syria, vor allem häufig erschienen auf den Brettern die einzelnen Gewerbe, der Küste, der Wahrsager, der Vogelschauer, der Arzt, der Zöller, der Maler, Fischer, Bäcker, gingen über die Bühne. Die Ausrufer hatten viel zu leiden und mehr noch die Valker, die in der römischen Narrenwelt die Rolle unserer Schneider gespielt zu haben scheinen. Wenn also dem mannigfaltigen städtischen Leben sein Recht geschah, so war auch der Bauer mit seinen Leiden und Freuden nach allen Seiten dargestellt. Von der Fülle dieses ländlichen Repertoirs geben eine Ahnung die zahlreichen derartigen Titel wie zum Beispiel die Kuh, der Esel, das Zicklein, die Sau, das Schwein, das Krankeschwein, der Bauer, der Landmann, Pantalon Landmann, der Ründerknecht, die Winzer, der Feigensammler, das Holzmachen, das Behacken, der Hühnerhof. Immer noch waren es in diesen Stücken die stehenden Figuren des dummen und des pfiffigen Dinas, des guten Alten, des weißen Mannes, die das Publikum ergötzten. Namentlich der Erste durfte nicht fehlen, der Pulsinell dieser Passe, der gefressige, unflätige, ausstaffiert hässliche und dabei ewig verliebte Makos, immer im Begriff über seine eigenen Füße zu fallen, von allen mit Hohen und mit Prügeln bedacht, und endlich am Schluss der regelmäßige Sündenborg. Die Titel Pulsinell Soldat, Pulsinell Wörth, Jungfrau Pulsinell, Pulsinell in der Verbannung, die beiden Pulsinelle, mögen dem gut gelaunten Leser eine Ahnung davon geben, wie manigfaltig es auf der römischen Mummenschanz herging. Obwohl diese Passen wenigstens seit sie geschrieben wurden, den allgemeinen Gesetzen der Literatur sich frühgten und in den Fachsmaßen zum Beispiel der griechischen Bühne sich anschlossen, so hielten sie doch sich natürlicherweise bei weitem latinischer und volkstümlicher als selbst das nationale Lustspiel. In die griechische Welt begab sich die Passe nur in der Form der travestierten Tragödie, und auch dies generell scheint erst von Novius und überhaupt nicht sehr häufig kultiviert worden zu sein. Die Passe dieses Dichters wagte sich auch schon, wo nicht bis in den Olymp, doch wenigstens bis zu den Menschlisten der Götter, dem Harkules. Er schrieb einen Harkules Auktionator, dass der Ton nicht der feinste war, versteht sich. Sehr unzweideutige Zweideutigkeiten, grobkarnige Bauernzoten, kinderschreckende und gelegentlich fressende Gespenster gehörten hier einmal mit dazu und persönliche Anzüglichkeiten sogar mit Nennung der Namen schlüpften nicht selten durch. Aber es fehlt auch nicht an lebendiger Schilderung, an Gottesken Einfällen, schlagenden Späßen, karnigen Sprüchen, und die Hale Kinade gewann sich rasch eine nicht unansehnliche Stellung im Bühnenleben der Hauptstadt und selbst in der Literatur. Was endlich die Entwicklung des Bühnenwesens anlangt, so sind wir nicht im Stande, im Einzelnen darzulegen, was im Ganzen klar erhält, dass das allgemeine Interesse an den Bühnenspielen beständig im Steigen war und dieselben immer häufiger und immer prachtvoller wurden. Nicht bloß ward jetzt wohl kaum ein ordentliches oder außerordentliches Volksfest ohne Bühnenspiele begangen. Auch in den Landstätten und Privathäusern wurden Vorstellungen gemieteter Schauspieler-Truppen gewöhnlich. Zwar entwerte, während wahrscheinlich manche Municipalstadt schon in dieser Zeit ein steinendes Theater besaß, die Hauptstadt ein solches noch immer. Den schon verdunnenen Theaterbau hatte der Senat im Jahre 185 auf Veranlassung des Publius Scipio Nazica wieder inhibiert. Es war das Ganz im Geist der scheinheiligen Politik dieser Zeit, dass man aus Respekt vor den Sitten der Väter die Erbauung eines stehenden Theaters verhinderte. Aber nichts desto weniger die Theaterspiele reißend zunehmen und ja aus ja ein ungeheure Summen verschwenden ließ, um Brettergerüste für dieselben aufzuschlagen und zu dekorieren. Die Bühneinrichtungen hoben sich zusehends. Die verbesserte Inszenierung und die Wiedereinführung der Masken um die Zeit des Trends hängt wohl ohne Zweifel damit zusammen, dass die Einrichtung und Instandhaltung der Bühne und des Bühnen Apparats im Jahre 74 auf die Staatskasse übernommen war. Epochenmachend in der Theatergeschichte wurden die Spiele Vigilusius mummius nach der Einnahme von Corrent gab 145. Wahrscheinlich wurde damals zuerst ein nach rischischer Art akustisch gebautes und mit Sitzplätzen versehendes Theater aufgeschlagen und überhaupt auf die Spiele mehr Sorgfalt verwandt. Nun ist auch von Erteilung eines Siegespreises, also von Konkurrenz mehrerer Stücke, von lebhafter Parteinahme des Publikums, früher und gegen die Hauptschauspieler, von Klick und Klag mehrfach die Rede. Dekorationen und Maschinerie wurden verbessert, kunstmäßig gemahlte Kulissen und hörbare Theaterdonner kamen unter der Edilität des Gaius Claudius Pulcher 99 auf, 20 Jahre später 79, unter der Edilität der Brüder Lucius und Marcus Loculus die Verwandlung der Dekorationen durch Umdrehung der Kulissen. Dem Ende dieser Epoche gehört der größte römische Schauspieler an, der freigelassene Quintus Roschius, gestorben um 62 Hochbejahrt, durch mehrere Generationen hindurch der Schmuck und Stolz der römischen Bühne. So las freund und garngesehener Tischgenosse, auf den noch später zurückzukommen sein wird.