 El mundo entero está lleno de estatus y monumentos que glorifican y exaltan momentos históricos marcados por el genocidio, la tortura, la explotación y la esclavitud, sino por las consecuencias concretas y reales que sigue teniendo este colonialismo o neocolonialismo en los países del sur global, porque vemos que se siguen enriqueciendo unos pocos países a costa de el empobrecimiento de una mayoría de países del sur global y todo esto marcado, digamos, o sea relacionado directamente con el racismo estructural imperante en el actual sistema mundo. Bueno, como les decía, voy a moderar la mesa América y África y sus relaciones con Europa, para ello voy a contar en primer lugar con Caroline Silveira Bauer, ella es doctora en historia por la Universidad Federal de Rio Grande de Sul y por la Universidad de Barcelona, Caroline es profesora del Departamento de Historia y del programa de posgrado en historia de la Universidad Federal de Rio Grande de Sul y de la maestría profesional en didáctica de la historia. Además, es fundadora y miembro del laboratorio de estudios sobre usos políticos del pasado. Investiga las dictaduras del cono sur y temas relacionados como la representación de pasados traumáticos, la elaboración de políticas de memoria y los usos políticos y públicos del pasado. Es autora del libro, ¿Cómo será el pasado? Historia, historiadores y la Comisión Nacional de la Verdad. Entonces, Carolina, si te parece bien, convienzas tu ponencia y luego hasta el final dejamos un turno para preguntas. Muy bien. Buenas tardes a todos y todos. Gracias por la presentación, Paula. Es un placer estar aquí con con nosotros y me gustaría agradecerles la invitación y mi nombre y el nombre del laboratorio de estudios sobre los usos políticos del pasado en lupa. Y me gustaría agradecerles también la oportunidad de hablarles desde una perspectiva latinoamericana sobre las memorias coloniales y el necesario enfrentamiento a la colonialidad y al latinocentrismo que enargen muchas de nuestras relaciones con nuestro pasado colonial y esclavista. Bueno, tal como África, América es un continente y cuando hablamos de memorias coloniales de América, además de las diferencias entre los procesos de colonización español, francés, inglés, portugués, corremos el riesgo de incurrir en generalizaciones y ignorando las especificidades culturales de cada una de las regiones desde el largo espacio geográfico. Sin embargo, si hay un punto en común en la experiencia colonial de América, es sin duda de manera general el abuso y la violencia y de manera particular la esclavitud. La experiencia esclavista y la posterior racialización y la artización racial de la sociedad son insociables de la memoria colonial por la experiencia del pasado y porque se actualizan en presente debido a la manutención de un relato exluyente y antidemocrático en el espacio público. De esta forma, cuando hablamos de memorias coloniales, nos referimos a las distintas formas en que el pasado se ha transmitido a nuestras generaciones. Bien sea desde la perspectiva de los relatos oficiales o de la historia de la conquista y dominación, bien sea desde la perspectiva de la resistencia. Como el autoritarismo, la desigualdad y la violencia no son fenómenos limitados al pasado colonial y se actualizan en nuevas formas de explotación de medidas y cuerpos latinoamericanos. Estos recuerdos también se actualizan, replantean y exigen medidas concretas para el presente con otra perspectiva de futuro. Por eso me gustaría hablarles de cuatro distintas situaciones ocurridas en distintos países americanos que nos sugieren discusiones sobre la memoria colonial. Uno, Canadá 2008. En Canadá fue creada la comisión de la verdad y reconciliación en 2008 con el objetivo de investigar las políticas públicas de asimilación forzada de niños de diferentes pueblos originarios desarrollados por el estado canadiense entre 1870 y 1970 y compensar a sus víctimas por los abusos cometidos. Su foco de investigación estuvo en las llamadas escuelas residenciales indígenas, espacios donde los niños fueron educados desde un modelo ocidental bajo la responsabilidad de la iglesia católica prohibiendo sus idiomas y el contacto con sus familias. La comisión llegó a la conclusión que más de 150.000 indígenas fueron trasladados a estas escuelas y además de un genocidio cultural se produjeron con una serie de abusos físicos y sexuales que resultaron en 3.200 muertes. Estas escuelas de sus políticas racistas de asimilación solo pueden ser comprendidas si recuperamos la histórica violencia contra los pueblos originarios basada en la supuesta inferioridad. Como propuesta, el caso canadiense no se distingue de otras tantas políticas de memoria que objetivan el reconocimiento y la reparación. Pero en este caso, la demanda de las víctimas ha sido completamente distinta de la que suele suceder. Una vez finalizado los trabajos de dicha comisión, el Superior Tribunal canadiense aceptó una solicitud de varias instituciones de los pueblos originarios y ordenó la destrucción del material producido por la comisión. La destrucción de estos registros está programada para el 19 de septiembre de 20 27 y sólo los declarantes pueden reclamar la conservación del audio de la grabación y de la transversión de sus testigos y el fallo judicial de sus casos. Este ejemplo nos demuestra que el deber de memoria y el recuerdo como obligación y la memoria monumentalización y sacralización del pasado sirven para determinadas culturas, pero no son valores universales por poseer distintas concepciones y formas de relacionarse con la historia y la memoria, además de tener distintas formas de organización temporal para los pueblos originarios conservar sus relatos de violaciones de derechos humanos es una nueva forma de violencia. El caso canadiense nos recuerda que, en separatando de la memoria social, nada es obvio o natural. Dos, México 2019. El marzo de 2019, el presidente mexicano Andrés Manuel López Obrador envió una carta al rey de España, Felipe Cespo y otra al Papa Francisco, solicitando que pidieron perdón a los pueblos originarios por los abusos y crímenes cometidos durante la promesa. El gobierno español, que a través de un comunicado divulgado por la Moncloa, afirmó lamentar profundamente, perdón, lamentar profundamente la carta enviada cuyo contenido rechazaron con toda la rotunidad. El comunicado sigue con estos términos y osito. La llegada hace 500 años de los españoles a las actuales tierras mexicanas no puede juzgarse a la luz de consideraciones contemporáneas. Nuestros pueblos hermanos han sabido siempre leer nuestro pasado con partido sin ira y con una perspectiva construcida en la situación. López Obrador hizo la solicitud como parte de su plan de un calendario de celebraciones y commemoraciones y planté a convertir el año de 2021 en el año de la gran reconciliación. Ya que esta fecha se celebran 500 años de la caída de la noche titulada y los 200 años de la independencia de México. Igualmente, su gobierno también ha cambiado la relación del Estado con los pueblos originarios, históricamente discriminados en el proyecto de la nación del país y también con la población negra, que por la primera vez ha respondido en un edificio de 2020 si se considera negra afro-mexicana o afrodescindida. Aunque el pedido del perdón sea un acto simbólico de reconocimiento por parte de España, el abuso y la violencia del proceso de conquista, sabemos que su demanda parte de un referente cultural no necesariamente compartido por los pueblos originarios de América Central, para quienes celebrar el bicentenario de la independencia puede significar la continuidad de los procesos de violencia del período coloniano. Hablemos también de la respuesta de la Montlor y su crítica al pedido de perdón en su concepción anacrónico. El anacronismo que acusan a los mexicanos no se sustenta, ya que los mexicanos no parecen negar ni tampoco intentar reescribir la historia de la conquista. Hernán Cortés no dejará de existir. La crítica se centra en las comemoraciones y en los homenajes contemporáneos. Implicitamente, los mexicanos preguntan a su ex metrópoli como un mensaje. Perdona, como un espejo. El 12 de octubre seguirá como el día de la raza o el día de la hispanidad. Qué identidad es esta que impone reconciliación a todos sus pasados desde los más lejanos hasta el siglo veinte. Tres, Chile, dos mil diecinueve. En octubre de dos mil diecinueve, estalló en Chile la llamada revolución de los 30 pesos. Aunque sus demandas fueron por reformas políticas sociales profundas, los manifestantes han derribado o resignificado elementos comemorativos presentes en el espacio público, principalmente de colonizadores, dictadores, intelectuales, supremacistas y tratantes enriquecidos. Las minorías y los de abajo reivindicaron su narrativa de la nación, de la nación, pero, por lo menos, 329 monumentos destruidos o resignificados en poco más de tres meses. Algunos actos fueron organizados por organizaciones indígenas de distintos pueblos, Macuche, Amaral, Quechua y Rafa Nui. Sin embargo, no se trata solamente de una reparación histórica del proceso de conquista y colonización, sino de una aproximación entre el contexto de la violencia colonial y las precarias condiciones de vida de la población bajo casi cinco décadas de un régimen neoliberal. El movimiento iconoflasta chileno se expandió para otras regiones de América y la iconoflastía de América fue impulsada después del asesinato de George Floyd. Con la muerte de Floyd, el derribo de estatus y la crítica, comemoraciones y homenajes públicos intentó especificar cómo el colonialismo es indisociable del racismo. Y un segundo punto, no se trata de destrucción del patrimonio, pero, como dijo Ricardo Niñas, de construcción de nuevo relato. Yo cito, si derribaron al mismo tiempo, ergieron un monumental y extenso texturbano, su texto, y lo hicieron con su gramática, su lenguaje y su escritura. Es su narración de la nación y de las revelaciones humanas. Cuatro Brasil 2020. Hablando de Brasil, entecemos por quién numbra nuestra jornada Cristóbal Colombo y de qué manera su biografía tensiona la memoria social sobre la conquista, la colonización y el colonialismo en Brasil. En un rápido vistazo al catálogo de córidos postales brasileños, encontramos al menos 250 avenidas y calles con este nombre, es decir, 250 homenajes al navegador Genoves. En cuanto a Pedro Álvarez Cabral, el descubridor de Brasil, tenemos 267 registros de lugares públicos. Y son tantos tratantes y otros tantos que se beneficiaron del proceso de colonización que paro por aquí para no aburrirlos. La América portuguesa y posteriormente el Imperio de Brasil fue el destino de la mayoría de los africanos esclavizados durante más de tres siglos, totalizando aproximadamente seis millones de personas. Además de todos los reproches morales que podemos hacer sobre la esclavitud, es importante recordar que en el siglo XIX la trata, aunque estaba prohibida, se dio sucediendo y la ilegalidad de estas prácticas fue tolerada por las autoridades brasileñas debido a los beneficios económicos derivados del comercio y de la explotación del trabajo africano esclavizado. Otra dimensión de la memoria colonial que debe mencionarse es la política negacionista del pasado esclavista brasileño llevada a cabo por el gobierno de Jair Bolsonaro. Además de sus numerosas declaraciones racistas, Bolsonaro y sus ministros y secretarios defienden una interpretación de la formación de la sociedad brasileña a partir del llamado mito de la democracia racial. Es una formulación compleja que intentaré resumir conceptual y históricamente muy brevemente. En el siglo XIX y después de la independencia de Brasil fue necesario crear una historia y una memoria para el nuevo Estado independiente. En el proceso de construcción de esta nación y nacionalidad los desafíos no fueron pocos. Era necesario marcar diferencias en relación con Portugal, la antigua metrópoli, pero sin desligarse de los ideales y elizadores y del progreso provenientes de Europa que guiaron a las élites económicas e intelectuales brasileñas. Asimismo, fue necesario definir que la identidad tenía del brasileño. Sin embargo, la composición étnica y cultural de la población parecía un obstáculo para este ideal debido a la presencia mayoritaria de africanos y afrodescendientes. De esta forma se elaboraron algunas lecturas históricas que negaban el papel de africanos y afro-brasileños en la composición cultural de la identidad nacional, así reproduciendo las narrativas pseudo-sintíficas sobre la raza que comenzara a desarrollarse a finales del siglo XIX. Tras la proclamación de la República, el Estado brasileño expandió las políticas de inmigración de los europeos a su territorio en una política de blanqueamiento de la población. En las primeras décadas del siglo XX los intelectuales autoritarios brasileños calcularon el tiempo necesario para que la población brasileña se tornara más blanca, a 30 o 40 años, más o menos. Igualmente, como una forma de negar o silenciar los conflictos y desigualdades en torno a los derechos civiles, políticos, sociales, existentes, se forjó la idea de una convivencia armónica entre los tres elementos que componían etnicamente la sociedad brasileña, los indígenas, los negros y los blancos. Se trataba de una democracia racial que permitió la perpetuación del privilegio de los blancos, la tutela de los indígenas por el Estado y el genocidio de la población negra. El último 19 de noviembre, un hombre negro ha sido muerto, asfixiado en mi ciudad, por dos vigilantes de un supermercado Cajifur, después de una discusión. Antes de morir, semejantemente a George Floyd, dijo su mujer, por favor, ayúdame, porque no podría respirar. Los días después, Bolsonaro, en su discurso durante la conferencia del Red Vinte, criticó la ola de protestas para denunciar la violencia racista de los vigilantes. El presidente afirmó que, y os cito, Brasil tiene una cultura diversa única entre las naciones. Somos un pueblo mezclado, blancos, negros e índios, y edificaron el cuerpo y el espíritu de un pueblo rico y maravilloso. En una única familia brasileña podemos contemplar una diversidad mayor que en países enteros, y fue la esencia desde el pueblo la que conquistó la simpatía del mundo, fin de la situación. Según Bolsonaro, los manifestantes están buscando destruir la esencia del pueblo brasileño. Y, de nuevo, cito el Bolsonaro. En su lugar, buscan colocar el conflito, el resentimiento, el odio y la división entre razas, siempre mascarados de lucha por la igualdad o de justicia social, pero todo en busca del poder. Miticó el presidente y cibo. No existe un color de piel mejor que otro. Lo que existe son seres humanos, buenos y malos. Son nuestras elecciones y valores que los que determinan de cuál de los dos grupos nos incluiremos. Pero aquellos que instigan el pueblo a la discordia, fabricando y promoviendo conflictos, atentan contra la nación y cuentan nuestra propia historia. Fin de la citación. Bolsonaro revive la idea de la democracia racial a firmar que no hay división de razas en Brasil, que solo existe la figura del brasileño, que es una negación de la realidad brasileña. Con intervención, espero haber llamado la atención sobre la inseparabilidad entre los debates sobre la memoria colonial, la racialización y el racismo. La memoria colonial, su carácter de aventura y tionismo para los colonizadores y de conquistas en los sídios y negacionismo para los colonizados, se actualiza en el presente, en el colonialismo y sus diversas facetas y en el racismo. Muchas gracias. Muchas gracias, Carolina. A ver, Métras, esperamos saber si hay preguntas de parte de las personas que están escuchando la ponencia. A mí me llamó la atención una cosa que comentabas. Esto de que instituciones de pueblos originarios de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de Canadá pidieron expresamente la destrucción del material que había recopilado esta comisión. A mí esto me hizo recordar el argumento que utiliza muchas personas que están en contra de la destrucción de estatuas y monumentos de esclavistas y colonizadores que dicen que es importante mantener esas estatuas y esos monumentos en pie, justamente para recordar ese periodo histórico. Y es como un argumento que utilizan en contra de la destrucción de estas estatuas. Con lo que tú nos comentas, claro, queda claro que esa es una mentalidad que podríamos llamar occidental, blanca, europea, que no tiene relación con la mentalidad de los pueblos originarios para los cuales tener estos monumentos y estas estatuas erigidos representa más bien un hecho doloroso ¿Cómo bestó esta incompatibilidad, digamos, de visiones por parte de unos y otros? Paula, creo que cada caso es un caso para decidirmos qué hacer con estas memorias, ¿no? Además de la diferencia que planteas entre el caso bueno de las estatuas, de su resonantación o destrucción en el espacio público, creo que en el caso canadiense el problema o lo que debemos debater es que la demanda viene de las víctimas. O sea, las personas que están directamente involucradas en el caso demandan la destrucción de sus registros. Pero hay muchas personas que, bueno, como la Suprema Corte de Canadiense ha autorizado que las personas digan si quieren o no que sus registros se conserven o no, se han creado asociaciones para que estos registros se conserven para la gente que quiso conservarlos. O sea, que hay la posibilidad de mantenerlos si a uno valora que es importante por una perspectiva histórica, por una perspectiva de la ciudadanía, por una perspectiva de la memoria social, se mantengan estos registros. Pero como política de reparación y mirando para estas víctimas en especial, creo que, bueno, son casos distintos. Pero igualmente, tu pregunta me hace plantear un poco quién son, para quién se dirigen las políticas de memoria. Si son exclusivamente para las víctimas, por ejemplo, los descendientes o para los pueblos originarios canadiense, esos descendientes, o para toda la sociedad canadiense. Y así, si se dirige a las víctimas o a toda la sociedad en general, debemos conservar estos registros o no, debemos destruirlos como se ha sido el período de las víctimas. No sé, es una pregunta... Es un debate interesante, la verdad. Bueno, tú como experta en este tema de memoria colonial en América, te quería preguntar cómo ves tú en general en los países del continente americano, el debate sobre la memoria del colonialismo. Si hay un debate, si se está haciendo ese trabajo, o es más bien algo de lo que no se quiere hablar, que se quiere mantener ahí bajo la alfombra. ¿Cómo lo ves? Bueno, creo que en... Bueno, las cosas cambian mucho de país a país, pero creo que tenemos olas en Latinoamérica. Hay olas más progresistas donde hacen un trabajo de enfrentarse al pasado. Y hay olas más conservadoras donde la gente quiere mirar al futuro. No sé, creo que tenemos olas y tenemos momentos donde se hace más sencillo, más donde hay una oportunidad en el espacio público para que se pueda debater sobre el pasado colonial. Creo que lo que sucedió en Chile el año pasado ha sido una buenísima oportunidad para que, bueno, en otros países se preguntaron sobre su pasado colonial, sobre su memoria colonial y sobre estos lumenajes y estas memorias en el espacio público. Después de Chile, bueno, se ha pasado algo en Paraguay, y en Argentina, y en Brasil, pero igualmente creo que hubo por mucho tiempo una hegemonía de las memorias sobre las dictaduras y todo el pasado traumático que hablábamos fuera el pasado de las dictaduras. El pasado más cercano de las dictaduras es los años 60 y 70. Así que el pasado colonial, el pasado del genocidio de los pueblos originarios estaba como cronológicamente muy lejos y además se parecía que no se podía desarrollar políticas públicas para este pasado. Y creo que también es una de las marcas del racismo, rebajar con la militancia del sesentista-sententista y no hablar de las poblaciones de los pueblos originarios, de la población negra en estos países. Así que creo que, bueno, el año 2019 fue un marco, sin duda, para estos nuevos críticas, estos nuevos debates sobre las memorias coloniales en el espacio público. Exacto. Bueno, y luego de la siguiente exposición, podemos retomar esto de que el colonialismo es que no es un hecho del pasado sobre el que no hay que hablar, porque es una cuestión que tiene consecuencias muy reales a día de hoy. Bueno, por... Por eso me gusta... Perdón, perdón. Sí, sí, no, no, cómetame. No, se decía por eso me gusta la idea de la colonialidad que hace a Níbal Quijano, porque además del proceso del colonialismo y de la experiencia colonialista desde el siglo XVI, digamos, la idea de la colonialidad, lo que sigue ocurriendo hasta el día de hoy con la interiorización de los procesos coloniales que se hacía metrópolicolonia internamente en estos países, reproduciendo la lógica de la disincuatadad, de la idea de la decisión... La colonialidad, el poder de la que habla Níbal Quijano. Bueno, voy a presentar ahora nuestro próximo oponente, LS en Búyica, Bundabadi. Dr. en Ciencias Políticas por la Universidad Complutense de Madrid y Licenciado en Ciencias Políticas y en Relaciones Internacionales por la Universidad de Lubumbashi de República Democrática del Congo. El actualidad es profesor y miembro del Instituto Internacional de Derechos Humanos de Estrasburgo y profesor y miembro del Grupo de Estudios Africanos de la Universidad Autónoma de Madrid. Sus principales temas de investigación son, entre otros, las relaciones interafricanas, África en el Sistema Internacional, África y la Cooperación Sur-Sur ha publicado más de un centenar de artículos en revistas especializadas y en obras colectivas sobre los problemas de integración regional, desarrollo, derechos humanos y conflictos en África. Entre sus obras destacan las ideologías unitaristas y desarrollistas en África, el nuevo conflicto del Congo, dimensión internacionalización y claves y los derechos humanos en África. Entonces, doy paso a en Búyica, Bundabadi, para que nos haga su ponencia y luego también tendremos un turno de preguntas. Vale, ¿se me oye? Sí, ¿se me ve? Sí, te oímos y te demos en Búyica. Vale, vale. Vale, perdona. Los problemas técnicos que se han planteado que no he podido entrar, bueno, por suerte que hemos podido arreglar el problema, ¿no? Bueno, quería hablar rápidamente del colonialismo en África remontando a la trata negra o a la esclavitud, no hiber en qué relación este problema se sigue planteando en el continente africano y al mismo tiempo también en la Tura América. Ya, como saben ustedes, el balance que se puede hacer hoy por hoy de la esclavitud, bueno, no quiero entrar en la guerra de las cifras, ¿no? Los historiadores hablan de 10 a 12 millones de africanos que sacaron del continente africano, mientras que el profesor Josep Kizervo, conocido por su rigor académico, habla de 200 millones, porque hay que referirse a cuatro siglos de esclavitud que duró la trata negrera. Bueno, la realidad es que sería más o menos 17 millones en la trata de este líndico y 25 millones desde la trata transatrántico, sumando unos 42 millones de esclavos fueron sacados del continente africano. Y ello es un problema bastante serio en la medida en que una de las causas del subdesarrollo del continente africano es precisamente la esclavitud, porque se golpeó a África en su razón de ser que es el ser humano. No quiero entrar, como he dicho, y vuelvo a reiterar, no quiero entrar en la guerra de las cifras. Volviendo a la colonización de África, esta colonización empezó a finales del siglo XIX, justo cuando los países latinoamericanos acababan de salir de la colonización, tanto española como portuguesa, con una diferencia de casi 60 años. Por lo tanto, la colonización, yo la considero personalmente como la hija de Occidente y de su civilización industrial del siglo XIX. Y puede definirse como la definición de unos pueblos que generalmente habían dominado las técnicas sobre otros pueblos que no habían dominado las mismas. Y en África, la colonización europea llevó a cabo una colonización totalmente distinta de lo que llamaría los cibericos, es decir, portugueses y españoles, lo que llevaron en el Nuevo Mundo o en Latinoamérica. En África se llevó a cabo una colonización de explotación, es decir, todo lo que salía del suelo y subsuelo africano estaba destinado a la exportación. Mientras que en Latinoamérica, tanto los portugueses como los españoles se mezclaron, dando lugar a los criollos que más tarde van a asegurar los gobiernos locales. Esa es una gran diferencia que se había establecido. Pero fundamentalmente en África, la colonización fue muy agresiva, que sea la colonización indirecta británica o la colonización basada en el asimilacionismo de los franceses o la política del paternalismo, el colonialismo paternalista de los belgas y de los españoles o el ultracolonialismo portugués. Todas estas formas de colonialismo tenían un denominador común que era la deshumanización y la cosificación, mejor dicho, de los africanos. Por lo tanto, la colonización europea en el continente africano fue una dominación política porque se gobernaba a estas colonias desde la metrópoli y fue también una explotación económica, un dexfolio. Y esto se llevó tanto en África como en Latinoamérica. Y por último, fue un genocidio cultural, que en muchos casos, es decir, el etnocidio, que en muchos casos se acompañó del etnocidio. Por lo tanto, se había destruido completamente a través de la colonización las culturas oriundas de los pueblos tanto de África como de Latinoamérica. Y ahora bien, después de esto se plantea un serio problema que es el de las reparaciones. Pero como decía al principio, la cultura africana como la cultura de muchos pueblos latinoamericanos fueron destruidas. Se llevó a cabo una trata negrera o la esclavitud junto a la colonización. Esto necesita una cierta reparación. Y siguiendo a Frans Fanon, que mejor planteó el problema, esta reparación tiene que tener dos dimensiones. Una que es mental, que consiste en rehabilitar el hombre o rehabilitar a la persona. Y al mismo tiempo, esta rehabilitación, compensación tiene que ser también material mediante, por ejemplo, la supresión de la deuda externa de los países del sur, latinoamericanos y africanos, o la ayuda al desarrollo para poder resolver todas las crisis que el colonialismo europeo había creado en estos continentes. Por lo tanto, se trata al fin y al cabo de restituir las riquezas saqueadas por la colonización europea o la Europa colonizadora. Tiene que restituir esto a estos pueblos. Por lo tanto, rápidamente, yo diría que la colonización tal que se llevó tanto en África como en Latinoamérica por haber destruido el futuro de estos pueblos ya ha llegado la hora de devolver, como decía ahora, lo robado a estos pueblos. Porque, como decía, Eduardo Galeano se robó a África, se robó a las personas a África para ir a trabajar a las tierras robadas a los amerindios o a los indios, los pueblos indígenas. Y ahora se trata de devolver estas riquezas robadas. Por lo tanto, los crímenes que se han cometido pueden definirse en torno a tres o cuatro principales. En primer lugar, el colonialismo o la colonización europea. En segundo lugar, la trata, la trata de esclavo sobre la esclavitud. Y en tercer lugar, el neocolonialismo. Porque al terminar la colonización en África y en Latinoamérica, lo que se instauró, era una colonización bis o una forma de dominación mucho más sutil que consistía en dar tanto a los africanos como a los latinoamericanos una soberanía tanto interna como externa ficticia. Pero en el fondo, la antigua metrópoli o durante la Guerra Fría, una potencia que no tenía un pasado colonial, seguía explotando los recursos de estos países. Por lo tanto, yo diría para resumir rápidamente que África en el marco del neocolonialismo es para Francia lo que Latinoamérica es para los Estados Unidos. Por lo tanto, se ha impuesto a los históricamente, a estos pueblos la esclavitud, el colonialismo, el neocolonialismo y en la actualidad el neoliberalismo. El neoliberalismo es una forma de dominación a mano de las instituciones financieras internacionales, como el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional que imponen una terapia de choque, o mejor dicho, recetas asesinas a los pueblos tanto de África como de Latinoamérica. Por lo tanto, diría y voy concluyendo que las relaciones de dominación histórica entre el norte y el sur, entre Europa, Estados Unidos por una parte y África y Latinoamérica por otra no han terminado todavía y siguen a través del modelo neoliberal. De ahí la única manera, porque se están históricamente saqueados a estos pueblos y en la actualidad se siguen con estas prácticas asimétricas que todo lo que consiguen es el empobrecimiento de los pueblos tanto de África y de Latinoamérica. Por lo tanto, de ahí como la colega que me había precedido lo dejó muy claro ha llegado la hora de proceder a las reparaciones. Reparaciones que Europa y Estados Unidos deben asumir sus responsabilidades históricas de haber colonizado a estos pueblos. Muchas gracias. Quizás si hay preguntas podría contestar a uno u otro aspecto que he explicado en el aire. Gracias, Embuye. Bueno, mientras esperamos a ver si surge alguna pregunta por parte de las personas asistentes, te quería hacer una pregunta yo. A ver, mencionabas a Franz Fanon y claro, se me vino a la mente esto que habla Fanon de la jerarquización racial, de la zona del ser y de la zona del no ser y vemos que, a pesar de todo el tiempo que ha pasado desde que él teorizó sobre estos temas, la situación no ha cambiado. Es decir, existen poblaciones subalternizadas, inferiorizadas, racialmente que siguen siendo situadas en esta zona del no ser, del que hablaba Fanon. Y a raíz de esto, y pensando en el tema del neocolonianismo, recordé que te he escuchado hablar a ti alguna vez de una segunda descolonización. ¿En qué consistiría esa segunda descolonización según tu forma de ver? Muchas gracias. Se me había acertado precisamente que, contrariamente a Latinoamérica, que ha dado un paso muy importante al decir no. Por ejemplo, al modelo neoliberal. Se ha visto claramente, por ejemplo, en la década de los 90 líderes como Hugo Chávez, Lula, Evo Morales, o los Kirchner, Cristina y Néstor. Bueno, estos líderes dijeron no al modelo neoliberal, mientras que en África es lo que llama mucho la atención. Hay un entreguismo total al modelo, al modelo neoliberal, como había dicho, que había provocado, creado tragos en el continente africano. Por eso he dicho que África necesita una segunda descolonización. ¿Por qué la primera, tal y como se llevó a cabo, no consistió nada más en cambiar las formas? En el fondo, todo sigue igual. Por lo tanto, ha llegado ya la hora de decir no a los programas de ajuste estructural y por extrapolación al consenso de Washington, que, como he dicho en mi intervención, este trato de hecho que lo que ha podido hacer es añadir en África la austeridad a la miseria. Los pueblos africanos están pagando un alto precio, porque todos los mecanismos a través de la esclavitud, colonialismo, neocolonialismo, neoliberalismo, consenso de Washington, es toda una cadena de prácticas cuyo objetivo es empobrecer a los pobres del sur, a favor del centro. Como decía Samir Amin y los teóricos de la dependencia, son ricos porque nosotros somos pobres. ¿Pero cómo sería posible llegar a esta segunda descolonización? Tomando en cuenta que, en general, las élites políticas y económicas de los países del sur global son élites muy occidentalizadas, digamos, que han asumido la cosmovisión occidental como propia y como un ideal al alcanzar y que, por lo tanto, están siempre mirando a Europa y a Occidente como ese ideal, ese punto de llegada. ¿Cómo, tomando en cuenta esto, ¿cómo se podría producir esa segunda descolonización? No sé, con una generación de personas jóvenes nuevas con otro ímpeto u otra mentalidad. ¿Se trata de la segunda descolonización y, al mismo tiempo, lo que podría llamar también la segunda liberación? Porque la primera se ha producido contra la colonización y la segunda debe producirse contra el neoliberalismo. De dos maneras, yo creo que, por una parte, ya ha empezado a surgir en el sur, empezó precisamente en Latinoamérica, una nueva clase de dirigentes mucho más consciente de los intereses de sus pueblos y decididos a defender estos intereses. Mientras que en África es el único continente donde el imperialismo y el neocolonialismo han sido muy agresivos. Si ha visto, por ejemplo, los líderes que han intentado servir los intereses de sus pueblos, pienso en particular en líderes como Patricio Lumumba, el primer, primer ministro de la República Democrática del Congo, el caso de Los Aguíefos Cuamencruma en Ghana o de Amed Secuture en Guinea Conakry, estos líderes intentaron cambiar, poner las economías de sus países al servicio de sus pueblos. Fueron o el caso también de Mandela en Sudáfrica, cuando le enviaron 28 años a la cárcel. Estos dirigentes han intentado cambiar desgraciadamente o les han aislado diplomáticamente o les han enviado a la cárcel, otros que han tenido la mala suerte les habían asesinado. Pienso en particular en el joven capitán Tomás Sankara, Tomás Sankara en Burkina Faso, que quiso cambiar y qué destino le habían reservado el asesinato. Por lo tanto, Occidente ha matado a una o dos, tres personas, pero están naciendo otros Lumumba, están naciendo otros Tomás Sankara, que tarde o temprano, porque la incusticia no puede mantenerse durante mucho tiempo y en todas partes. Habrá y ha empezado a nacer ya una clase de dirigentes africanos, de dirigentes latinoamericanos que van a contracorriente de estos intereses. Resumiría diciendo que la crisis africana, antes que económica, antes que política, es una crisis de liderazgo. Porque los líderes que tienen ahora los países africanos que no se merecen, son unos gobernadores del norte en el sur, encargado por el Banco Mundial, el Fondo Humanitario Internacional de salvaguardar los intereses de Europa y de Estados Unidos. Perfecto. Tengo una pregunta, bueno, por parte del público. Hay una pregunta para Embuyi sobre las políticas de memoria y de restitución impulsadas por Europa y las demandas africanas. Dice, ¿se ha establecido un diálogo sobre la devolución del patrimonio? No, el problema se planteó ya en Durban. Yo creo que era en 1992 donde los países africanos a manos de el Yoruba Moshoud Aviola, que era el jefe de la oposición a la dictadura militar en este país, planteó que se debería llevar a cabo las reparaciones históricas. Y cuando se planteó esto en Durban, Estados Unidos e Israel abandonaron la conferencia, diciendo que no podrían dar una satisfacción a este planteamiento y ha empezado a surgir un discurso muy peligroso, un discurso muy peligroso que consistió en el primer lugar a decir que los propios africanos habían contribuido a la esclavitud, vendiendo a sus hermanos por una parte y por otra parte, los dirigentes africanos tienen una parte de responsabilidad en el subdesarrollo del continente. Por lo tanto, deben responder de eso. Yo creo que es una estrategia, un planteamiento que consiste en una huida hacia adelante, para perder de vista estos crímenes históricos que cumplieron. Por eso yo suele decir, Occidente debe proceder inmediatamente a estas reparaciones por una parte y por su parte los dirigentes africanos por no haber liberado a sus pueblos, por no haber desarrollado a estos pueblos. Ellos también tienen el deber, el deber de reparar el subdesarrollo, la violación de los derechos humanos que han llevado a cabo en sus países. Gracias, Envoy. Bueno, hay una persona que hace un comentario por el chat, no sé si las personas ponentes lo quieren leer, porque no es una pregunta probablemente tal, sino un comentario. Yo te quería preguntar, Carolina, mencionabas hace un rato a Aníbal Quijano, que es uno de los fundadores, por decirlo de alguna manera, del pensamiento de colonial que surge en América Latina. Aníbal Quijano trabajó un concepto muy interesante, que es el de la colonialidad del poder, y a mí me gustaría para las personas que a lo mejor aquí no han escuchado hablar sobre este término, que nos expliques un poco en qué consistiría esto y a qué haría alusión, a qué se referiría. Muy bien. Primeramente, el comentario que hace en el chat, creo que, bueno, es sobre la situación de la Comisión de la Verdad de Canadá. Creo que ha impactado a la gente esta política por el olvido, ¿no? Porque hablamos mucho de políticas por la memoria, y la demanda es una demanda por olvido. Creo que es importante plantearmos el derecho al olvido, porque hablamos mucho de la importancia para que la gente hable de las experiencias traumáticas y, bueno, como una forma de construir un planteamiento ético y moral compartido por una ciudadanía, pero a las vítimas también tienen su derecho al olvido, ¿no? Y creo, bueno, es difícil porque hablamos de nuevo del caso de la reparación colectiva, de la reparación de las vítimas, lo que es para la colectividad, lo que es para la colectividad de las vítimas, y creo que es distinto, pero es un planteamiento muy interesante con la idea del patrimonio y de un autor francés, creo. Ahora me se me olvidé el nombre. Estaba planteado ahí Tunisio Bainby. Bueno, no lo conozco, pero bueno, creo que es una idea muy, muy interesante, el entirro simbólico al colonialismo. Me parece muy interesante. Bueno, la colonialidad del poder, de una forma muy, muy resunida, creo que es lo que hablábamos antes, de que el proceso del colonialismo estabilició una relación entre la metrópolis y las colonias, donde había una hierarchización de poderes, de sociedad, de razas, y después de los procesos de independencia de América en el siglo XIX, hubo una transferencia de esta estructura a las élites económicas y intelectuales de América, que reproducieron esta estructura de poder creada por el colonialismo internamente. O sea, y bueno, esta estructura de poder construida por el colonialismo y después reproducida por las élites locales en sus países en Latinoamérica, sigue hasta los días de hoy, cuando por ejemplo decimos que, como en Brasil no existe racismo, o que en Brasil no existen las razas, existe el brasileño, es un ser sin raza, ¿no? Y bueno, creo que hay otras formas de comprender la colonialidad, podemos hablar de la colonialidad del saber también, o sea, de la forma como interpretamos nuestras realidades en África o en América, según lecturas de intelectuales europeos o estadounidenses, como se fueran las únicas posibilidades para comprendermos nuestras realidades, ¿no? O sea, que la colonialidad tiene este aspecto del poder, el poder de Estado, el poder más visible de las instituciones, del poder estatal, pero hay otras formas de poder menos visibles, más difusas, ¿qué son las colonialidades del saber, la colonialidad de las relaciones raciales que se reproducen en nuestras sociedades? El epistemicidio también, como menciona Boventora de Samosa Santos, que tiene que ver ahí con la colonialidad del saber. A ver, hay una pregunta para... tanto para Embuye como para Carolina, ¿qué impacto creéis que tiene el activismo o movimientos como el Black Lives Matter en las políticas de memoria, ¿se influye o no en ellas? Yo creo que, añadiendo un poco a lo que acababa de decir ahora, Carolina, se debe proceder rápidamente a fomentar, como decía Boventora de Samosa Santos, fomentar las epistemologías del sur. Ha llegado la hora ya de proceder a la descolonización de las mentes y ello en el sentido del fortalecimiento de los saberes y prácticas centógenos. Entidad, es una clave para permitir precisamente apartarse de estos dirigentes, en el caso de África, que se han aliado completamente con el imperialismo y con el neocolonialismo. ¿Vo lo que ha sucedido con esos movimientos de los negros a raíz de lo que llamaría el racismo agresivo institucional que se encuentra en las raíces del Estado nacional o estfaliano occidental? Es una manifestación una vez más del no respeto de los derechos históricos, tanto de los negros como de los pueblos indígenas. Se ha visto claramente lo que pasó en Estados Unidos con George Floyd y en la semana pasada en Francia. Las agresiones contra los negros o en Latinoamérica contra los pueblos indígenas. Es una manifestación más de la actitud de desigualdad entre el norte y el sur y de exclusión de los pueblos de esta parte. Por lo tanto, ya es hora de poner fin a este racismo institucional, a este racismo estructural que se lleva a cabo a partir del aparato del Estado. Carolina. Claro, desde Brasil tenemos muchos investigadores que plantean la idea de nosotros personas blancas hablamos de la negritud, de la cultura negra, hablamos también de la blankitud, o sea, de resaltarnos el papel que tuvimos nosotros, personas blancas, en este proceso todo, y hablar de la forma como el racismo impacta a nosotros los blancos también. Claro, de distintas maneras, pero sí que nos privilegía y nos mantiene una estructura de reproducción de la desigualdad social. Pero creo que la pregunta es importante del Black Lives Matter y de qué forma impacta este activismo en las políticas de memoria. Pero creo que tenemos que tener cuidado con una perspectiva muchas veces presentista que pone el protagonismo solamente en estos movimientos más contemporáneos. En Brasil, por ejemplo, el movimiento negro está organizado desde los años 60 y 70 y ha sido por el protagonismo del movimiento negro brasileño que nosotros tuvimos leyes que pudieron promover la obligación por parte del Estado brasileño de la enseñanza de la historia de África y de la cultura africana, que no era una de las asignaturas escolares en Brasil, y también de la ley de las cotas raciales a la universidad. O sea, debido a este histórico movimiento negro brasileño, desde sus asociaciones del pos fin de la esclavitud en Brasil, que debemos de estas políticas de memoria a la historia colonial brasileña. El movimiento Black Lives Matter es importante porque además tiene un protagonismo en las redes sociales, en el mundo digital, pero esta luta es histórica, tiene una histórica de hace muchas décadas ya. Sí, quizás el movimiento Black Lives Matter lo que permite es poner sobre la mesa un debate de una manera masiva, que quizás con otros movimientos que tienen una trayectoria histórica mayor no se ha conseguido. Está ahí esa como dualidad, porque es como que se vuelve una moda, un hashtag de moda, pero bueno, pero por otro lado permite poner sobre la mesa un tema que a veces cuesta debatir. Una pregunta para Embuji desde el chat. ¿Qué décadas consideras que se pasó del control neocolonial y al control neoliberal? ¿Cómo se pasó del control neocolonial al control neoliberal? ¿Qué décadas consideras que se pasó del control neoliberal? Muchas gracias por la pregunta, perfecto. ¿Qué pasó del neocolonialismo al neoliberalismo a finales de la década de los 80? Bueno, las instituciones financieras internacionales aprovechando la crisis económica, la crisis de la deuda que había afectado a muchos países en toda la década de los 80, que se suele considerar como la década perdida. Se aprovecharon de este vacío y también de las corrientes contra las políticas que inesianas. De ahí empezaron a elaborar el caso, por ejemplo, de Margaret Thatcher o de Ronald Reagan. Decían que no existía ninguna otra alternativa al modelo neoliberal a lo que llamaría yo el modelo ultra-liberal que llevaron a cabo. Era precisamente a partir de la década de los 80 que empiezan a aplicar las políticas de ajuste estructural, cuyo principal objetivo consistía en el achicamiento del Estado y la destrucción del sector privado. A favor, la destrucción que era decir del Estado y del sector público a favor del sector privado. Es lo que llevaron a cabo y que explica que se ha pasado de los programas de ajuste estructural hoy por hoy para llegar al consenso de Washington. Es la misma idea, la misma ideología que consiste en favorecer el comercio internacional siguiendo las reglas concebidas por y para los ricos y al mismo tiempo convertir el sector privado en el motor del desarrollo. Perfecto, muy gracias. Para Carolina, ¿cómo movimientos de extrema derecha como el de Bolsonaro afectan la gestión de este pasado? Sí, sí que afecta, afecta mucho porque ellos creen que todas las demandas que son demandas que podríamos llamar identitarias, que tiene que ver con raza, son demandas de segregación de esta unidad nacional. O sea que todo que se plantea como políticas de acciones afirmativas que son políticas que hacen lo que llamamos una discriminación positiva creen que es una forma de beneficiar determinados sectores de la sociedad que creo que creen que es una pronta al principio del estado de la igualdad de todos perante la ley. O sea que se hacen cotas raciales en la universidad es una discriminación a la población blanca porque no tiene esta ventaja frente a los demás. O sea que es algo muy débil desde la argumentación pero que para grandes sectores de la sociedad brasileña sí que tiene una gran aceptación porque creo que la idea de la mezcla de la población brasileña de el mestizaje brasileño es algo que dice es difícil para alguien que va a ser beneficiar de una política de reparación o no. Así que sí, toda la política de ultradirexista de la cual Bolsonaro está junto, no empieza con Bolsonaro, pero él revive esta idea de la democracia racial que es algo que está presente en la sociedad brasileña desde el siglo XIX. Justamente por empezar en el siglo XIX esta idea de la democracia racial ya sabemos que está muy próximo a una idea una interpretación histórica muy conservadora muy reaccionaria y muy cercana de una visión romántica de la sociedad. O sea, de la idea de la nación como esta unidad con esta indivisibilidad que sabemos que es una autotopia para Brasil que no existe en Brasil. Y bueno, yo añadiría que además de una visión romántica es una visión como interesada también de la realidad. Esta frase que tú citabas en tu ponencia no existe un color de piel mejor que otro que es una frase de Bolsonaro es una frase que yo también he escuchado en los movimientos sociales aquí en el estado español de yo no veo colores, yo veo personas que es una frase que en realidad lo que hace es negar la existencia del racismo como opresión. O sea, claro, niegas e invisibilizas toda una experiencia de opresión dividida por personas migrantes y racializadas con una frase que pretende ser una frase buena... Políticamente correcta. Exactamente, una frase políticamente correcta. Es más, algunas personas utilizan esta frase para definir... Mira, yo no soy racista, tanto así que yo no veo colores y lo que hacen es justamente negar e invisibilizar la experiencia del racismo. Bolsonaro dijo que solo ve el color amarillo y verde que son los colores de la bandera de Brasil. Es un recurso muy interesado. Claro, y como historiadora creo que es importante decir que esto es negacionismo, que es importante decir las cosas por sus nombres, y esto es negacionismo, es un negacionismo histórico. Exacto, es negacionismo. Es importante plantear... Sí, sí, y es una violencia además. Esa es violencia. Es más, como dice Carolina, que es correcto y se trata además de una manipulación e instrumentalización. Se trata de movimientos e ideas populistas cuyo objetivo es distraer a la población de los verdaderos problemas dentro de la sociedad. Y con ello quería añadir también que pienso que Latinoamérica teniendo una fuerte presencia africana histórica debería también asumir esta tercera dimensión africana de su cultura. No referirse exclusivamente, por ejemplo, a la cultura blanca que vino de Europa y desde luego la indígena tiene todo el respecto y se la debe promover, promover por qué históricamente han violado los derechos de los amerindios de los pueblos indígenas. Y ha llegado la hora también de respetar estas aportaciones africanas que constituyen desde mi punto de vista la tercera dimensión de la cultura latinoamericana de la identidad latinoamericana que se ve claramente, por ejemplo, en la macumba o el candomblé, o en la santería cubana o el voodoo haitiana que África está en Latinoamérica. Lo que estamos esperando y lo sugiero ya que tiene Carolina es la presencia de Latinoamérica en África y ello mediante la cooperación sur-sur. Enbuyi, tengo otra pregunta para ti. ¿Qué papel puede tener la afrocentricidad en la reparación del pasado colonial? La afrocentricidad es fundamental tal y como lo llevó a cabo luchadores tales como el profesor Jacques Cantadiop que consiste, bueno, no es una ideología como el eurocentrismo con un carácter negativo de destrucción sino se trata de un planteamiento con dimensiones exclusivamente positivas cuyo objetivo consiste en fortalecer la capacidad de actuación y actuación de los africanos, la endogenesis lo tenía también previsto en mi intervención fortalecer la capacidad de los africanos de contar con sus propias fuerzas porque como África ha dado tanto al mundo sus brazos, sus materias primas África también está en el derecho de esperar de este mundo, por lo tanto el afro la afrocentricidad o el afrocentrismo tal y como le concibo yo personalmente y sus teóricos, no, consiste en plazar a África y a los africanos en el centro de la acción todo ello teniendo como objetivo luchar contra el subdesarrollo en el continente africano mejorar el futuro de este continente es eso la esencia del afrocentrismo Perfecto, hay una pregunta para ambos ¿Cómo ven este revisionismo historiográfico que intenta revalorizar el colonialismo y el imperialismo español en América como algo positivo y algo menos malo que otros colonialismos? Interesante pregunta porque este es otro argumento que se suele utilizar incluso por parte de personas de movimientos sociales No sé quién quiere gustar Carolina Bueno, primero creo que es importante decir que no se trata de revisionismo histórico Revisionismo como dijo el historiador francés Francois Bedagida se trata de la forma como los negacionistas se suelen llamar para no decirles negacionistas O sea, no existe el revisionismo Bueno, nosotros historiadores sí que practicamos revisionismo como algo que fuera normal en nuestro trabajo de revisar historiográficamente las interpretaciones, las narrativas del pasado Pero, de esto que estamos hablando que se trata del negacionismo, de los usos del pasado con finalidades políticas, se trata del negacionismo, no revisionismo histórico Revisionismo, bueno, como dijo se trata de como los negacionistas se llaman Y creo que, bueno, sí nosotros en los últimos 4, 5 años desde el golpe contra la expresidenta Dilma Rousseff estamos viviendo un período donde se vuelve al siglo XIX no solamente la experiencia positivando la experiencia del colonialismo de la esclavitud, pero también de la experiencia del imperio de Brasil Bueno, es preciso aclarar un poco las cosas Brasil se hizo independiente en 1822 y se convirtió en un imperio y una monarquía, no una república La experiencia republicana en Brasil empieza casi en el fin del siglo XIX en 1889 Así que para muchos se creen que la república en Brasil ha sido un fracaso total y que hay que volver a la monarquía y a la experiencia del imperio y la experiencia del imperio de la familia real portuguesa que se debe volver como la fuente del poder de Brasil y bueno, además de toda la experiencia que tuvo el imperio brasileño de la esclavitud, de las relaciones sociales de la gestión de la sociedad hay como una vuelta al pasado al siglo XIX, como se fuera ahí el origen de nuestros males el fin del siglo XIX y la experiencia republicana y volver ahí como se fuera bueno una recuperar en el pasado la ejemplaridad la ejemplaridad la ejemplaridad del siglo XIX para ahora, para el Brasil del siglo XXI porque como una respuesta a las políticas sociales y los avances que han tenido en Brasil en los últimos 20 años es una respuesta a los gobiernos progresistas de los trabajadores y sus políticas públicas que han sido políticas que implementaron en Brasil un poco más de justicia social pero nada suficiente para justificar un movimiento contrarrevolucionario como estamos viviendo desde hace unos cuatro o cinco años totalmente de acuerdo con Carolina no se trata de revisionismo sino de negacionismo, correcto entra en la propaganda de los discursos ultraderechistas cuyo objetivo consiste en presentar los hechos históricos negativos convertirlos en positivos y Sarkozy llevó esta política por ejemplo en Francia donde se empezaba a considerar que todo lo que se hizo en África no era malo que la colonización francesa en África había construido escuelas había construido hospitales y formado agente pero esta lectura me parece un discurso muy peligroso porque si se empieza a justificar hoy por hoy el colonialismo con este planteamiento mañana que nos dice que no van a empezar a intentar justificar el nazismo por ejemplo por tanto hay que parar esto completamente y se trata de un discurso xenófobo un discurso muy peligroso un discurso cuyo objetivo es justificar las agresiones contra otros pueblos y esto no tiene cabida en la historia se debe condenar con la máxima energía y rechazarlo completamente la colonización la presencia colonial tanto española como de Francia y otros países europeos en el sur ha sido una agresión y no es hacer obra moralizadora sino hacer una comprobación objetiva ilusiva En Buye te quería preguntar tu has hablado en algunas ocasiones de que la cooperación internacional ha sido utilizada por los países del norte como una política exterior para conseguir beneficios económicos comerciales incluso geopolíticos nos podría desarrollar un poco más este concepto tomando en cuenta que para muchas personas el concepto de la cooperación internacional es como sacrosanto es como una de las grandes herramientas que tienen los países ricos para ayudar a los países en pobrecidos en realidad muy bien hacer este planteamiento porque lo tenía previsto en mi intervención volver sobre ello y se ve claramente por ejemplo que se ha utilizado la cooperación o la ayuda al desarrollo para conseguir objetivos no declarados pero lo más claro ha sido el de Francia que a través de su política de cooperación al desarrollo Francia es el país que más fondo dedica al desarrollo a la cooperación en el continente africano pero de este 70% dirigido hacia el continente africano llega solamente el 5% y el resto se queda en el camino por lo tanto se ha creado lo que llamo la Francia africano la cooperación entre África y Francia o este club de mafiosos franceses y africanos cuyo objetivo para unos el caso de Francia es conseguir fondos africanos para el enriquecimiento personal o para financiar la campaña electoral de los partidos franceses y para los africanos para mantenerse en el poder pero se trata de una red una red opaca de dominación política, económica, cultural, militar e incluso financiera a través de instrumentos tales como la organización internacional de la francofonía la Francocefa que siga una moneda colonial que Francia ha mantenido en sus colonias o las redes tales como las intervenciones militares o las bases militares que siguen existiendo en el continente africano por tanto se ha utilizado la cooperación al desarrollo para conseguir objetivos totalmente ocultos porque por eso yo suele decir que esta ayuda al desarrollo, esta cooperación haciendo el balance de 60 años de su existencia es de un fracaso rotundo porque siendo África el continente más fondos ha recibido sigue siendo el continente más subdesarrollado porque en África la ayuda o la cooperación al desarrollo ha servido para todo salvo para el desarrollo el enriquecimiento de las nomenclaturas de los altos cargos de los países donantes de los países del norte y los que han perdido son los pueblos africanos y sus dirigentes de este luego se han también enriquecido con la cooperación al desarrollo no se trata de una cooperación muy torpe una cooperación cuyo objetivo ha consistido en convertir África y Latinoamérica también en mercados para los productos, los bienes producidos en el norte y se ha utilizado la cooperación al desarrollo como una tapaderra como una distracción la cooperación internacional como esta herramienta por parte del norte global para en el fondo conseguir beneficios económicos y comerciales no, yo creo como dijo un bui antes que es una herramienta muy importante parte de las propuestas de reparación desde la reparación ¿de escuchas? Sí, yo creo que ha sido una herramienta muy importante de reparación material yo creo que es muy importante y además es importante por veces no necesariamente la relación estados en este nivel pero el nivel por ejemplo en la financiación de investigadores de los intercambios institucionales de universidades que estamos haciendo aquí y que hablamos desde puntos distintos y que se pueden compartir otras ideas y otros perspectivas sobre el tema Bueno, escuchando ambas ponencias nos queda claro que existe un neocolonialismo que sigue afectando a día de hoy a los mismos países subalternizados e inferiorizados de siempre, desde 1492 cuando surge la modernidad y todo su proyecto falsamente civilizatorio a mí me gustaría preguntarles a ambos ¿Cómo vincularían la situación del colonialismo con el racismo estructural? ¿Cómo se podría hacer esa unión en la reflexión de lo que ocurre a día de hoy? El colonialismo y el racismo van de la mano por eso en la conferencia de Bandung de 1965 los países y los líderes progresistas de la época del tercer mundo tales como Zwen Lai, el chino Zwen Lai el egipcio Gamal Abdel Nasser o el mariscal Tito el Yugoslavo, consideraron el racismo y el colonialismo ¿Por qué estos instrumentos han sido utilizados para soguzgar y dominar a los pueblos del sur? No es una casualidad que se ha visto claramente incluso durante la Guerra Fría los países que han intervenido en el África austral han apoyado los países occidentales, han apoyado a la parte en África del Sur y también la agresión de la rodesia rebelde donde los descendientes británicos habían proclamado una república una minoría blanca había proclamado una república y recibió toda la ayuda de Gran Bretaña y de los países del norte por lo tanto, vuelva a repetir el racismo y el colonialismo siempre han ido de la mano son aliados soy totalmente de acuerdo y además hay unas propuestas de liberales latinoamericanos y brasileños que dicen que defienden un capitalismo soft un capitalismo sin racismo pero esto es imposible esto es totalmente imposible porque el sistema es un sistema de hierarquización de la gente y una de las hierarquizaciones es la racial o sea, imposible es que es incompatible son como dos caras de la misma moneda efectivamente bueno, a día de hoy es posible hablar de racismo algunas personas lo pueden aceptar como una categoría de opresión sin embargo, cuando hablamos de colonialismo parece que hablamos de algo que ya pasó hace tanto tiempo que qué hace esta gente hablando de colonialismo bueno, yo nada agradecerles a ambos su participación no sé si quieren agregar para ir terminando ya agregar alguna cosa que quieran añadir que no se les haya preguntado a mí me gustaría hacer una provocación pero es algo un poco feo de hacer ahora que estamos finalizando todo porque me gustaría mucho escuchar a la gente que me contestara algo como eso la oportunidad de vivir dos años en Barcelona mientras hacía mi tesis doutoral y después una estancia post doutoral bueno, creo que he aprendido mucho viviendo en una esmetrófole que fue mi primera experiencia de estar en Europa y viviendo en un país que fuera una metrófole colonial lo que me gustaría, bueno, y creo que todos los planteamientos que se están haciendo acerca de la memoria de Colombia son todos muy, muy, muy importantes y creo que es muy importante para una ciudad que se presenta con una ciudad que está que recibe inmigrantes de todas las partes del mundo y creo que eso es muy, muy importante y es necesario plantearlo pero creo que me gustaría invitar a todas las personas blancas españolas, catalanas o bueno, que nos escuchan a qué problematiza la monarquía española porque no ha sido esta monarquía que está ahí la que se benefició del colonialismo pero porque fue una casa una familia específica de Castela que lo hizo pero creo que la monarquía española es una continuidad del colonialismo y creo que es necesario plantearlo si desde la transición, la imposición de la monarquía como régimen impolítico de España, si eso debe proseguir o no porque creo que las intervenciones que hacemos siempre son para el futuro, el pasado no se cambia pero el presente y el futuro nosotros podremos cambiar o sea que esta es la pregunta la monarquía española no es una continuidad del colonialismo y no tenemos que cambiarlo para que las cosas se tornen más democráticas Perfecto, dejamos la pregunta ahí en el aire Bueno, si, efectivamente, bueno, lo que diría es que hay que proceder inmediatamente en el continente africano sobre todo para acabar con esta alianza que existe entre el imperialismo a escala internacional y la endocolonización o el colonialismo interno porque ahí también hay una conexión se trata de poner fin una vez por todas al pacto colonial un pacto colonial que consistía en llevar a los países africanos especializarse en su papel de granero o reserva de materias primas, ningún país en el mundo se ha desarrollado a partir de las materias primas todo lo que favorece esta economía agrup, minera, esta economía rentista es permitir a occidente, al imperialismo occidental tenía acceso a las materias primas africanas y latinoamericanas a precio de saldo por lo tanto, hay que romper el cordón umbilical de la dependencia de la extroversión de estas economías, por una parte y por otra parte, ya es hora de apoyar fomentar los movimientos indigemistas en Latinoamérica para permitir a los pueblos indígenas cuyos derechos históricos habían sido pisoteados permitir a estos pueblos llegar a satisfacer sus necesidades básicas y ello mediante, según mi modo de ver poniendo fin a las desigualdades reducir las desigualdades que existen entre estos pueblos y los pueblos no indígenas de origen europeo por ejemplo, pienso en el caso por ejemplo de Bolivia o el caso de Guatemala incluso de Brasil donde existen importantes poblaciones indígenas completamente excluidas al igual que los afrodesemientes Perfecto, bueno, una vez más muchas gracias Enbuy muchas gracias Carolina gracias a los organizadores de las jornadas y nada, a seguir descolonizándonos Muchas gracias, adiós Hola, bien, finalizamos hoy las sesiones retomamos mañana a las 5 de la tarde y a los asistentes pues recordarles el método de conexión y que nos vemos mañana la misma hora y invitaros a vosotros también si queréis asistir al resto de ponencias y de días pues estaremos encantados Hola, mucho gusto, muchas gracias Hasta mañana, gracias a todo el mundo Gracias a todos