 Bueno, soy Julián Bonder, soy arquitecto, profesora de arquitectura, graduado de Buenos Aires y enseño y vivo en Cambridge, en Massachusetts, en Estados Unidos. Parte de lo que he estado trabajando durante los últimos años es intentar encontrar formas de conectar el espacio y la memoria o, en realidad, intentar entender la relación entre el espacio y la memoria. Y eso se centra en los temas de la historia y las conexiones entre historias dramáticas y espacios públicos. Así que esa es parte de lo que hemos estado haciendo, tanto en la enseñanza y practicación de arquitectura. Empecé este proceso de mirar la historia de la memoria de la Holocaust. Me interesó en entender la relación entre los lugares en Europa de la historia y de cómo las personas recuerdan en el espacio. Cómo las historias pueden ser explicadas y las cosas son, en realidad, casi sin la oportunidad de ser explicadas. Entonces, me pregunté, ¿qué pasa que vemos el espacio y conectamos el espacio y la memoria? Eso es cómo empezamos. Hacemos proyectos en Argentina, en Buenos Aires, en Estados Unidos, y también en Europa, varios proyectos. Empecé con eso, casi como un interés de investigación en el espacio y la memoria, la relación entre la historia y la memoria de la Holocaust. Entonces empecé y me invité a un proyecto para una memoria civil en Boston. Y me pregunté, ¿qué sé sobre la memoria civil? No tenía idea. Empecé a investigar la cuestión de la memoria civil. Y eso me llevó a otros proyectos y otros proyectos de relación, buscando la cuestión de la esclavidad y las razones para la guerra. Y luego empecé a hacer un proceso con un partner, un partner de diseño, artistes Cristófo Dichcon, que se convirtió en hacer un proyecto en Francia, que es la memoria de la evolución de la esclavidad, la memoria real de la evolución de la esclavidad y no. Eso es básicamente un proceso que tomó mucho tiempo, porque era un proyecto público, un proyecto muy grande, entonces empezamos ese proceso en 2003. Y el espacio público empezó en 2012, para el público. Así que eso fue parte del proceso en términos de algunos proyectos. Otros proyectos que he trabajado en los Estados Unidos son el Centro de la Holocaust y los estudios genocídicos, la Universidad de la Universidad, el proyecto de Buenos Aires Holocaust Museum. He tenido otros proyectos, con la historia de septiembre 11 en los Estados Unidos. Pero me interesa en mirar estos proyectos, aunque algunos de ellos son memoriares. No se trata de memoria como un objeto, pero en realidad me interesa en el nombre de memoria. Entendiendo memoria como un verbo, memoria como una acción, memoria no como un objeto, pero como un verbo que es conectado a lo que hacemos en el presente. No me interesa en el nombre de memoria o la contemplación del pasado, pero en realidad pensando en el pasado nos ayuda a entender el presente. Así que eso es como se convierte en una condición de vida. Eso es parte de lo que he estado haciendo. Creo que es, porque en una cierta manera, cuando hablamos de espacio público, estamos buscando la cuestión de la democracia. El espacio público y el mundo público están conectados a la democracia en nuestras sociedades. Y muchas sociedades, parte de la dificultad es entender la democracia como un proceso y un proyecto. Un proyecto para la democracia, es nunca terminado, y la democracia es basada en una incertidum. No es solo algo que está fixado. Así que para nosotros, o para mí, básicamente hay una conexión muy profunda entre los valores democráticos y el espacio público. Es decir, la democracia es legitimizada por la conversa, por la conversa en el público. Y es siempre la pregunta de quién se habla. Sabemos que la historia, los espacios públicos o los monumentos generalmente son relacionados con la historia de las víctimas. Estoy interesado en otra historia, que es la historia de los que no tienen voz en el espacio público. Entonces, ¿cómo invito eso a estar con nosotros? ¿Y cómo permitimos, digamos, en un buen sentido, esas historias que interrotan, son impresionantes. ¿Cómo no solo aceptamos el hecho de que otros son lo importante para entender a nosotros en la democracia? ¿Quién son estos otros, que a veces no sabemos, pero no queremos ver? ¿Quién son esos que realmente hacen la democracia posible? Es siempre basado en otros. Y eso conecta la memoria del espacio y la etica, en una forma muy poderosa. La etica es basada en la relación con el otro. Y, a algún nivel, si no entendemos que el otro es más importante que nosotros, tal vez no vamos a tener atención a el significado real de la vida democrática. Entonces, os gustaría, os gustaría entender lo que intentamos hacer en el espacio es crear instrumentos que relacionan con la cultura democrática y la vida democrática. Es interesante pensar que, cuando hicimos el propósito, siempre insistimos que el proyecto no debería ser solo la memoria del pasado, de la ciudad de Nantes, que era el capital de la tradición francesa. Era no solo la idea de mirar el pasado, sino de pensar en el presente. El proyecto es basado en invitar a la gente, especialmente a jóvenes, para reflectir en las condiciones de presentación. Por ejemplo, ¿qué sobre el tráfico humano de hoy? Es una parte de este proyecto. La segunda parte es entender que la ciudad, que su economía creó tremendamente a través de la tradición francesa y a través de la transportación, pero también a través de la sugera. Es una parte de la tradición francesa controlada. Es una parte de la tradición triángola. Es una parte de la historia de no. Pero la idea aquí es que descubrimos, cuando hicimos el propósito, hicimos un propósito para inhibir el espacio que nadie ha visto, que es el subterráneo, fue el embankment de los puertos y se construyó en muchos lugares en Europa como residuos, uno por encima del otro. Entonces, hicimos ese espacio y decidimos proposar que este espacio se adapte y transforma en el memorial. Es un espacio muy largo, un memorial de 400 metros. Es toda la costa de la Lua River en el centro de la ciudad. Hay dos issues políticos aquí. Uno es que el espacio público es siempre político, que determina lo que hacer en el espacio público. Entonces, el hecho de no aceptar el propósito y de hecho, bienvenido a la idea de que transformamos 400 metros en el centro de la ciudad en una memoria de su propia historia fue bastante fuerte. Hay mucha resistencia a eso, de otros grupos que no querían ver como no una ciudad guilta. Pero básicamente, esto no es sobre guilta, es sobre la reconocimiento de una historia y es sobre crear algo unico en Europa. Y eso es cómo el mayor, quien luego se convirtió en el ministro de Francia, Jean-Marc Carreau, embrace el proyecto. Y eso es cómo fue posible hacerlo. En términos de su construcción, es muy complexo porque es un espacio en el espacio, en los flores, en la frontera de agua. Así que básicamente tuvimos que construir como un cubelage, lo que se llama en francés, para protegerlo de las 4 metros de tides de la ría de la Lua. Entonces, la complexidad de construcción, hay ideas sobre el espacio, pero hay algo que ocurra cuando se abre. El proyecto fue embrado por la ciudad, por todos los ciudadanos, al punto en el que todos los miembros de la familia a Nantes, los traen a la memoria. Entonces, por lo tanto, se dice que es un abrigo de 600 personas cada día en la memoria. Y por lo tanto, hay 700.000 personas que visitaron la memoria y fueron como un concepto de desplazar la paz y de pensar en la memoria en su propio corazón. Estamos tratando de crear un espacio para la memoria para ser entendido por dentro de nosotros, para conectar con otros en conversación. Es un espacio quieto. No es un espacio de exaltación, no es un espacio de agresión. No es un espacio que trata de representar el horror o de representar a los víctimas. Es un espacio que trata de dar voz a las personas que lucharon contra el desplazamiento, para abolir el desplazamiento. No solo en el pasado, pero en el presente. Hay una larga cadena que viene de la subterránea y que emerge en la ciudad. Es un espacio de 10 metros longo y que incluye textos. Son solo textos. Y hay textos que vienen de 5 continentes y 5 centros de las personas que lucharon contra el desplazamiento. Así que tienes voz como Guida Equiano para San Lover Tour pero también tienes voz como Tony Morrison o Marty Luther King o Bob Marley, que están inscribidas en esta cadena. Y las personas tocan mucho tiempo. Hay muchas experiencias de aprendizaje. Es que las personas viajan al espacio y tocan mucho tiempo para pensar sobre ello. Creo que hay muchos ejemplos de un trabajo muy interesante. Hay un gran dilema aquí. La representación del pasado que siempre es una proyección del presente al pasado. Siempre es problemático. Ethicamente es problemático porque en un nivel historiográfico básicamente en un nivel proyecta sobre el pasado del presente. Para mí, es un problema histórico de los museos históricos que me gusta ver pero hay un problema de pensar que la más te dices la historia o las más cosas que tienes sobre la historia la más personas aprenderán sobre ello. Y hay algo sobre la cuestión de aprendizaje en términos de entreprensos pedagogicos que no es tan claro porque estamos hablando de historias traumáticas y de historias traumáticas que no pueden ser mastertas y que no pueden ser tomadas en las líneas pedagogicas significa narración, cronología o cosas de eso. Y los museos históricos siempre tienen un problema que el público comprende la historia a través de los museos o de los libros pero hay un corte de historias una parte de la historia que ha sido contada. El narrador, el historiador o el curador en su mejor corazón tiene ideas de cómo representar el pasado. Esto es muy valioso pero muchos museos históricos piensan que cada una de las espacias que tienen tiene que ser cumplido con cosas. Entonces, la más espacios que tienes la más cosas que puedes mostrar la más personas aprenderán. Yo valgo el espacio de la emptie porque nos permite reflexión. No hay mucho el bombardeo de imágenes o material que nos permitirá entender la historia pero a veces deja el espacio para que eso suceda. Y en nuestra experiencia no, que no es un museo histórico uno de los valores es que la ciudad acepte que habrá casi nada ahí. Esto es una cosa interesante. Al otro curador de museos históricos dijo, ok, tenemos 100 metros de volto vamos a poner más materiales que podemos. Y hay siempre un dilema que es como las personas comprenden la historia a través de un museo, por ejemplo no se realiza que eso es solo una parte de lo que aprenden una parte de lo que sucedió. Entonces, estoy interesado en esta condición pero también estoy interesado en la condición de la especificidad de los sitios. Cómo un sitio puede ayudarnos a contar una historia. Sitios de memoria como hablábamos en Barcelona en Belarus en diferentes tipos de lugares son historias que tienen que ser contados que conectan un lugar a la gente. Y estoy muy interesado en eso. Es por eso que todos nuestros proyectos son muy site específicos derivados de lo que reademos en el site. Siempre digo que el grado tiene historias embedidas que tienen que ser contados. Y el grado que trabajamos es un archivo viviente y es una parte de lo que intentamos hacer. Y hay ejemplos de muy buenos museos de todo el mundo. Pero hay también ejemplos de este issue de surf, de memoria y de exceso de memoria. Así que tenemos que encontrar una manera de calmarlo para crear paréntesis. Como hablabamos en Benjamin para interrumpir la historia no para sentir nuestras imágenes con facturas en el presente. Y es por eso que estoy interesado en cómo la arte puede contribuir a la pensión sobre esto. Es, a mí, es una pregunta importante. La arte en el espacio público. Cómo podemos contribuir como arquitectos, artes, historias para un diálogo de lo que es el significado, la democracia, lo que es el significado del pasado. Y una cosa que no sé, tal vez me voy demasiado largo, pero una cosa que siempre he intentado es considerar nuestro trabajo una luz llena sobre el pasado. Como si pensé de una lampa que proyecta como un circulo sobre el pasado. No ves la totalidad, solo ve lo que estás iluminando. Pero el momento que iluminas algo, esa cosa que te iluminas es realmente llena de luz en ti. Que significa que te seas responsable de lo que veas, pero no puedes bloquear tus ojos cuando empezas a ver eso. Pero tienes que tener responsabilidad no para proyectar el significado del pasado, sino para dejar el pasado interrumpir tu presente con diferentes tipos de significado. Por ejemplo, cuando hablamos de los genocides, no estoy sólo interesado en la historia, la historia del holocaustro de Rwanda, estoy interesado en cómo la historia nos hace pensar sobre nuestro presente. ¿Es esta cosa continuando hoy? O el slavery? Sí, podemos hablar de el slavery transatlánico, el slavery saharan, y todo eso. ¿Pero cómo estamos discutiendo realmente lo que está pasando hoy? Con las mujeres en el tráfico. Muchos mujeres todos los días, más de 1,5 millones de mujeres cada año en el tráfico, solo por la causa del slavery sexo en el mundo. ¿Cómo estamos con eso? Con el labor del niño, ¿cómo estamos con eso? Si estos proyectos pueden contribuir de alguna manera, es para hacernos más acuerdos de nuestra fragilidad pero también de nuestra capacidad de cambiar el mundo. Y esto es lo que espero hacer. Es un gran desafío, porque, digamos, a muchos niveles todos venimos a este sujeto que es muy adecuado a todos que participan en este tipo de debates y democracia porque estamos interesados en esto porque nuestras historias personales por muchas razones, nos queremos participar en eso. Pero a algún nivel, también estamos haciendo lo que se llama la distancia segura. La distancia segura. Entonces, tenemos que entender que esa condición de distancia segura nos permite a todos engañar más, tomar más riscas para ayudar a la sociedad a ser mejor. Al final del día el espacio público nos puede ayudar. El espacio público y la vida democracia pueden hacer eso. Así que creo que hay proyectos muy importantes que todavía necesitan ser realizados porque, de nuevo, el proyecto democrático que claramente ahora no es terminado. Es en proceso. Siempre es ongo. Entonces, para mí, el gran desafío para nosotros como académicos, como arquitectos, como artistas, como filmmakers, como historias es para realmente hacer más engañar con el público y entender nuestra posición como público intelectual. Concernar a los miembros de la sociedad que puede afectar al público en muy respetantes formas, para concebir y discutir con otros. Y también para engañar en conversaciones con personas que piensan diferente. Porque, como ellos dicen, siempre hablamos de personas que piensan similar a nosotros, entonces, fue el objetivo, ¿no? Entonces, para mí, es un problema. ¿Qué es política? La política está en el corazón de todos. Políticas en el espacio público están totalmente conectadas. Políticas, la vida urbana está conectada a políticas. Y la política siempre está conectada a la agorra. Pero la agorra, yo creo, es más como un agon, un agon de memoria, un lugar en el que debemos debatir. No para intentar encontrar consensos, tal vez, como el Habermas, que intentó, sugería al público, pero, en realidad, para entender que los sensos y debatir son el key para la vida democrática, para el proceso de engañamiento. El espacio público es textual. No es solo smooth, pero engañar conversaciones con otros y intentar encontrar, no solo en el grado común, pero, en realidad, encontrar que, si, podemos ser diferentes, pero podemos coexistir y podemos embracing la diferencia. Es lo más importante, para intentar seguir trabajando. Bueno, la última pregunta tiene a Argentina, una persona americana. Puedes ver algo, puedes encontrar diferencias entre estas memoria y las memoria publicas que se usan entre este continente y el otro, en Europa. Dejando con los observatorios europeos. Sí, a mí, esto es algo muy interesante, porque... Tienes que repetirlo, porque mis preguntas no están en la... Ok, la pregunta de observar memoria europea y observatoria, es un entero fantástico, un entero. Es un entero, es una idea. Yo vengo de varios puntos de vista, pero uno de ellos, es que mi familia viene de Europa. Mi madre fue nacida en Berlín y la escupieron en la holocauda. Mi madre fue nacida en el 36 y la spentan un año y medio hasta que pudieron tener una visita para ir a Sudamérica. En el 38, se salieron de Marseille. Mi padre viene de una familia ucraniana. Así que, como muchas personas en Sudamérica, en Estados Unidos, las personas vienen de Europa. Para mí, es como una conexión profunda. Para mí, es como... Hay algo de una naturaleza similar, pero hay algo muy diferente. En términos de la vibración de el mundo nuevo, digamos, que es muy diferente de los estones que encontramos aquí. Pero cuando vengo a Europa, me siento en casa, en algún nivel. Yo nunca he nacido aquí, pero me siento en casa. Tal vez es mi hermana. Pero también siento, ¿qué pasa aquí? También me pregunté, ¿qué pasa aquí? ¿Por qué hay tan mucho hatred entre las personas? Y, de nuevo, no es para entender que lo que hago viene de solo la tradición de mi familia siendo parte de los asuntos. No es solo una clínica autobiográfica que estoy intentando hacer aquí, en todo. Y no es que mi trabajo es legitimar. Es legitimar porque de lo que sucedió mi familia. Estuve estudiando la dictatoria, mis amigos fueron desaparecidos, todo eso me marca como una persona, pero lo que hace es que me hace más responsable para lo que puedo hacer para otros en el público. Para ayudar. Para ayudar en conversaciones, para ayudar con proyectos, para ayudar a instituciones, para ayudar a instituciones de memoria en Europa y en América, para ver cómo podemos hacer muy quietas intervenciones en el espacio público o en los museos que están conducidas a esta conversación. Para mí, Europa y la observación, en revés, para empezar conectando lugares que están desconectados y que tienen esta historia de underlajamiento, pero una historia de underlajamiento que debería cambiar la presentación. Si solo se ve mirando el pasado no es la intención, entonces pero creo que el valor de esto es pensar en cómo el pasado va a cambiar nuestra presentación, va a ayudar a transformar nuestra presentación. Y creo que la observación es un gran potencial.