 C'est Louise de Miranda qui est à philosophie internationale et au tour de différents ouvrages et son ouvrage vous plus connu a été traduit en 10 langues. Louise de Miranda est chercheur à l'université du François et à partir de 2021 il va changer d'université. Nous lui souhaitons toute la réussite dans ces nouvelles entreprises. Merci d'être avec nous nous vous passons la parole. Merci. Alors je vais essayer de commencer en nous rappelant que nous célébrons la philosophie. Quelque chose qui est parfois vu comme étant un peu ancien. Moi je dirais au contraire que la philosophie est neuve, deux fois neuve. Il en observe l'évolution de la vie, l'évolution de l'humanité. On se rend compte que nous le moment n'est pas très loin où nous avons atteint ce point. Ce point où nous pouvons partager, évaluer, débattre de la vie autrement que par le prisme de la foi ou du dogme. Alors en ce qui concerne la santé je dirais que la philosophie est neuve et récente dans la mesure où on peut dire qu'il y a quelque chose qu'on appelle la santé philosophique et c'est ce que je vais essayer de vous montrer pendant dans les 15 prochaines minutes, essayer de vous expliquer ce qu'est cette philosophie mentale. On sait ce que c'est que la santé philosophique. On sait ce qu'est la santé physique, ce qu'est la santé mentale ou psychiatrique. En tout cas il y a un débat sur ce sujet. Il y a un domaine institutionnel qui existe consacré à la santé mentale. Mais quand on remonte dans le passé, même fort peu loin, on se rend compte que la santé physique et la santé mentale étaient un luxe, un luxe réservé à un petit nombre de personnes au début du 20e siècle par exemple. Très peu de gens avaient accès à la psychanalyse, à l'entraînement de leur coeur ou à un régime sain. La santé philosophique depuis l'agressantique était également réservée à un petit groupe d'élus. On peut espérer qu'avant la fin du siècle on arrive à travailler sur la santé philosophique pour le lien de la société dans son ensemble. Je voulais partager avec vous cinq valeurs typiques de la santé philosophique. D'abord, l'héroïne mentale. Vous verrez d'ailleurs que ce sont des cinq principes qui sont bien connus depuis l'agressantique. Je voudrais rappeler que je reprendrai ce que Pirado a dit dans son analyse de la philosophie comme mode de vie plutôt qu'une approche abstraite et isolée dans sa tour d'ivoire. Sans compter également ce que Foucault dit du soin que l'on accorde à sa personne ou à son âme. Donc oui, il faut être courageux pour se penser indépendamment. Tout au fil de l'histoire de la philosophie, on retrouve ce principe chez les grecs anciens mais également chez Kand qui a proposé trois maximes dans son anthropologie. Des maximes de la sagesse pratique d'abord, penser par soi-même, penser en se mettant à la place d'autrui et puis penser de façon cohérente avec soi-même. Donc on voit que l'héroïne mentale c'est évidemment résister, pouvoir résister aux opinions et aux craintes collectives que nous voyons aujourd'hui par exemple. Mais c'est également être capable d'empathie intellectuelle ce qui d'ailleurs est quelque chose de très différent de l'empathie émotionnelle. L'héroïne mentale, et c'est peut-être plus important, traite d'une cohérence entre nos croyances, nos convictions et notre vision du monde et nos actions. Et donc ce n'est pas juste un monde d'idéo mais plutôt une orientation dans la vie. Deuxième principe donc l'orientation au fond. On ne parle pas simplement d'avoir du courage mais également de découvrir donc ce qu'est notre voie, notre chemin et d'y être fidèle de même que à nos valeurs les plus élevées par exemple l'honnêteté ou la justice. La philosophie depuis de la Grèce antique dit qu'effectivement lorsqu'on suit une orientation profonde et bien cela une incidence concrète sur la vie sociale, sur la réalité. Il y a donc correspondance entre les idées et les actions que les idées sont les forces sociales. C'est pourquoi nos idées sont inscrites dans un réseau de responsabilités. Alors cela correspondant aux idées de prospérité, des closions, des capacités des uns et des autres, de chercher à se libérer du conflit et autres. Alors la philosophie en une situation idéale ne devrait pas être dogmatique, ne cherche pas à identifier la vérité d'ailleurs ici c'est secret. La philosophie c'est l'amour de la sagesse et cela donne une marge de manœuvre créatif et une critique respectueuse d'ailleurs c'est là le troisième principe. Dans les mots critiques on a l'origine grecque crisis. Moi qui suinais en 1971 j'entends depuis que je suinais qu'on est en situation de crise, crise après crise après crise d'après la presse les médias. Mais la crise, crisis en grecque, ce n'est pas qu'une crise comme on la connaît aujourd'hui, ce n'est pas une catastrophe, c'est lié au contraire au jugement à la capacité de discrimination et la capacité à distinguer ce qui est souhaité de ce qui ne l'est pas. C'est ce que les médecins ont utilisé d'ailleurs dans le domaine médical pour identifier précisément le moment critique ou une maladie pourrait évoluer en bien ou en mal. Alors pourquoi est-ce que je parle de critique créative ? Et bien parce que pour avoir une santé philosophique il faut pouvoir la capacité de recréer des situations critiques. En physiologie aujourd'hui par exemple certains chercheurs parlent de l'homéostasis n'est-ce pas ? De l'homéostase l'équilibre auquel un corps reviendrait mais également à l'hyperstasis c'est ce qu'on voit d'ailleurs tous les jours dans la vie quotidienne dans l'esprit également. Nos sociétés, les êtres humains sont en mesure de créer de nouveaux équilibres et pas nécessairement d'en revenir consciemment aux anciennes pratiques. Quatrième principe qui s'articule évidemment avec les autres et il n'y a pas de priorité parmi ce que j'évoquais c'est un cercle, un tour, un ensemble. C'est ce que j'appelle l'écoute profonde. Alors ça paraît évident et pourtant on le fait très rarement. Dès le début la philosophie a traité de dialogue de consolation avec autrui envers la nature et envers la vérité. C'est ça. On voit d'ailleurs au deuxième principe de Kant il faut évidemment chercher la vérité mais également être empathique envers les autres formes de vérité. Donc la philo devient plus importante que la sophie. Et donc comprendre le monde plutôt qu'affirmer un document par rapport à d'autres devient ce qui est important. Quand on écoute, eh bien on se rend compte qu'on revient à la question qu'on a évoqué tout à l'heure, à savoir la question de l'étoïe, de l'ouverture à l'écoute de l'être humain évidemment, mais de la vie dans son ensemble. En effet tout dans l'univers est lié. Ce n'est pas un dogme d'ailleurs que de dire ça. C'est une position philosophique logique. La philosophie s'est interrogée le tout ou plus exactement le soin accordé au tout. Et on peut se faisant être préoccupé par la production de richesses ou de technologies et oublier de ce fait le tout justement. Et je crois que l'aspect positif de ce que l'on vit cette année c'est que d'un coup soudainement on se retrouve à penser du tout. Alors parfois on a une vision un peu restrictive du tout par exemple en parlant de son pays, mais certains parlent du monde ou on parfois même une approche cosmologique du tout. Et cette vigilance, cette écoute est quelque chose que l'on retrouverait déjà dans la philosophie en temps antique, la vigilance, la présence de l'esprit, le soin pour ce qu'ils appelaient physique. C'est à dire la nature prise en tant qu'incarnation des possibilités absolues. Ce qui m'amène d'ailleurs au cinquième principe, la possibilité absolue. Qu'est-ce que j'entends par là ? Je ne parle pas évidemment de l'approche technologique ou néolibérale qui ferait que la technologie réglerait tous les problèmes. Non. En termes de santé philosophique, la possibilité absolue, c'est un sentiment a priori, intuitif, qui me renvoie au primum mobilé d'Aristote ou à l'un de Plotin. C'est ça la possibilité absolue qui est actualisée d'une façon ou d'une autre au niveau local. Et donc l'interaction avec la vie, avec la réalité est évidemment en situation d'urgence ou de contingence. Et donc cela nous renvoie d'ailleurs pour politique. Il n'y a pas donc qu'une seule façon de construire le monde. Il y a toute une variété de possibilités de le faire. Et donc on peut de ce fait interroger le monde tel qu'il existe par la critique créative. En conclusion, je dirais que la philosophie, c'est le soin pour le tout dans la mesure où le tout est en situation de changement créatif. Alors on nous dit souvent qu'il faut être réaliste, comme si le réalisme était la reconnaissance de la façon dans l'histoire évolue. Tous les changements au fil de l'histoire ne résultent pas du travail des réalistes, mais plutôt de ceux que j'appelle des réalistes, ceux qui n'oublient jamais l'impossible ou l'innoui, ceux qui ont parfois été chatiés ou critiqués pour avoir, pour s'être concentrés sur l'impossible et avoir cherché à le rendre possible alors que les réalistes leur disaient, mais regardez les chiffres, regardez les statistiques, regardez les réifications qui nous semblent nécessaires. Donc voilà ce que je voulais dire en conclusion, c'est-à-dire que les philosophes, les philosophes qui constituent un groupe en expansion, il n'y a pas de privilège à pouvoir penser, mais ils ont le privilège de pouvoir être dans le monde. Ce qui veut donc dire que nous pouvons sans doute pratiquer, appliquer la santé philosophique plus que nous l'avons fait de par le passé, en complément donc de la santé physique et mentale. Merci. Merci Louis. Merci pour ces idées extrêmement intéressantes qui nous renvoient au allécentiel. Merci. Je vais inviter le public à proposer des questions ou commentaires pour nos orateurs et puis évidemment si nos nos panélistes peuvent se poser des questions l'un à l'autre. Alors oui, une question qui nous vient de Russie, Sophie vous remercie. Elle se demandait si les principes que vous avez identifiés ne sont pas juste une mise à jour des principes d'Aristote. Alors oui un peu, mais je ne dirais pas seulement Aristote, mais également Platon et puis l'Estoïque et Aristote. Il y a dans la philosophie antique beaucoup d'éléments qui n'ont pas encore été actualisés dans notre société. C'est encore trop souvent considéré comme étant quelque chose d'intéressant, des exercices mentaux les plus intéressants, mais il y a un quelques exercices, quelques tentatives d'actualisation depuis une main d'année. Mais je crois que le projet est encore ouvert visant à inciter la société à intégrer la santé philosophique. J'ai commencé à étudier la philosophie. C'était presque considéré comme une maladie d'étudier la philosophie au début des années 90. Vous n'avez pas de travail, vous êtes déconnecté de la vie réelle, tous les clichés sur la philosophie. Les choses commencent un peu à changer maintenant, mais les principaux changements sont encore à venir. L'une des pratiques dans ma recherche, c'est le Conseil philosophique auprès d'individus et les aider à réfléchir, à leur vision du monde et leur engagement dans la vie. Je crois qu'on peut généraliser cette pratique du soin philosophique dans bien des aspects de la vie. J'ai commencé par exemple à travailler avec un médecin qui est spécialiste des blessures du dos et de l'épine dorsale. Les individus sont transformés parce que leur possibilité de bouger pour ces individus est profondément bouleversée, mais leur esprit continue à fonctionner parfaitement. Ils doivent retrouver une vie et leur façon de le faire, c'est par le biais du soin philosophique. Merci, nous avons une autre question. L'intervenant vous remercie et pose une question concernant la fin de vos propos. L'interprète n'a pas compris la question, malheureusement le son est très mauvais. Alors Nietzsche avait ce concept de grande santé liée à certains des principes que j'ai exposé. Malgré le romantisme de l'idée que c'est en surmontant sa condition, de s'effaler continuelle et d'autres difficultés qu'il rencontrait, il y a cette vision romantique que c'était un grand penseur qui pouvait surmonter cela et que sans ces difficultés, il aurait peut-être moins produit dans la vie, dans l'existence il est vrai que parfois, et j'en reviens aux conversations que j'ai eues sur les patients qui ont des blessures graves, c'est parfois suite à un accident que l'on s'éveille à une forme de vie différente. Ce que fait la santé philosophique, c'est qu'il n'est pas nécessaire d'avoir un accident ou d'en venir à la situation de santé de Nietzsche pour être en santé philosophique. On peut démocratiser le processus et le réaliser par anticipation. Je sais qu'il existe le cliché du philosophant. On philosophe quand tout le reste tourne mal et je préférerais que ce soit quelque chose que l'on fait même quand tout va bien. Merci, merci Louise. Ça fait une question de pétro-commerce. La vérité est-elle toujours dans le champ de la philosophie et non pas une question de peur ou de dégoût dans le cadre de la pandémie ? Je n'ai pas vu cette question, mais je crois que je comprends le sens de cette question, à savoir qu'il existe un consensus aujourd'hui sur la pandémie. Il est vrai que les philosophes sont très suspicious. En fait, j'allais dire ils sont suspicious vis-à-vis des pandémies, mais ils sont suspicious vis-à-vis du consensus qui est lui-même la pire pandémie, la contagion des idées et la première pandémie qui se déroule depuis toujours. Ce serait intéressant, je viens en Suède et j'ai pensé que la voix qui avait choisi la Suède donnait à chacun la responsabilité plutôt que d'imposer une biopolitique et des règles autoritaires et ça m'a semblé très sain. Malheureusement, la Suède a subi la pression de l'opinion dominante qui est anxiogène et aujourd'hui adopte des règles plus strictes. Ils ne sont toujours pas obligatoires, mais la santé philosophique permettrait à chacun et de manière collective d'être moins contrôlée par ses peurs, les idéologies ou les moyens d'interprétation qui peuvent empêcher la liberté de penser. Merci beaucoup Louis. Alors Sophia de Russie vous remercie de la réponse et pose une autre question. Qu'est-ce qui vous rend si optimiste sur l'expansion de cette santé philosophique dans la population ? Alors on a parfois l'impression que l'on vit dans un monde anti-intellectuel ou l'émotivité domine. Mais par le biais de ma pratique du Conseil philosophique, j'ai découvert avec grand plaisir qu'un bien plus grand nombre d'entre nous sommes prêts à considérer que penser est aussi important que respirer. La séparation traditionnelle que l'on effectue entre émotions et pensées est fallacieuse. Nous savons que la pensée c'est aussi une émotion, par exemple dans le cas de l'intuition. Je suis optimiste parce que j'ai vu dans ma vie qu'à chaque fois que j'ai appliqué ces principes, même si je l'ai fait d'une façon moins explicite qu'à présent, cela valait le coup. Pour tous ceux qui sont philosophiquement orientés et qui parfois sont désespérés à la vue du monde anti-intellectuel et ont le sentiment que les intellectuels sont une minorité persécutée dont on parle le moins, à cela je dis, cela en vaut la peine parce que c'est sain et cet équilibre entre santé physique, physique, psychologique et philosophique c'est la voie d'avenir. J'aime beaucoup votre optimisme que j'admire. Merci beaucoup. Alors nous avons une autre question de Jim Punk. Est-ce que Louis, vous pouvez nous expliquer un peu plus la relation entre la possibilité absolue et le concept aristothéicien du 1 ? Bien alors ce concept est plus présent chez Platon mais je voudrais dire autre chose. J'ai fait une longue présentation hier sur les principes et je voudrais partager le lien de cette présentation en ligne avec l'ensemble des participants ici. J'ai aussi écrit sur ce concept de possibilité absolue que j'appelle le créel. On parle souvent du réel mais ce réel est pris même mobilé comme le diastote, le premier principe que nous pensions ou non, qu'il s'agit d'un principe éthique. C'est une pure multiplicité. Alors je ne vais pas trop développer mais c'est important de dire que la question du multiple et du 1 est fondamentale pour les Crèques. C'est l'idée que d'une part, oui, nous voyons la nature, le physique, le créel, les possibilités absolues sont infiniment multiples mais précisément du point de vue logique quand on pose l'infinité du multiple, on pose l'autre phase de la médaille qui est l'un. C'est là la relation et bien entendu cela prendrait une longue présentation pour entrer dans les complexités. Mais ce n'est pas une question sophistiquée, c'est une question politique et très actuelle. Comment avoir un monde cohérent et uni et néanmoins d'hiver, c'est ce à quoi réfléchissez déjà les Crèques. Merci. Nous avons une autre question qui demande est-ce que les visions aujourd'hui sont plus fonction des décisions médicales ou de la fonction sociale de la santé. Nous savons que ces décisions sont dans un réseau idéologique politique national du point de vue de ces raisons mais aussi de raisons biomédicales dans le sens où ils se font sur des statistiques par exemple. L'une des choses que dit la philosophie d'une décennie, c'est que nous devenons de façon très dangereuse un monde et c'est ce que je disais à propos du réalisme un monde dans lequel les chiffres sont l'élément ultime décisionnel. Alors parfois c'est présenté de façon tout à fait candide et parfois de façon idéologique comme une manipulation et c'est presque comme si du point de vue de la santé philosophique. Ce monde, le monde actuel doit être diagnostiqué avec une arithmomanie. C'est la maladie de tout compter, de penser que si on a les chiffres, si on a les statistiques, si l'on peut démontrer avec un graphique, alors on prendra nécessairement la bonne décision. Ce qui me rappelle ce que disait Eagle à l'époque. Il y avait la pseudoscience de la phrenologie qui étudiait la taille du crâne et du cerveau pour en déduire le caractère des individus et est-ce qu'on pouvait prévoir qu'il deviendrait des criminels et ça peut s'appliquer aussi à l'intelligence artificielle, à toute l'analytique fondée sur les chiffres ce que disait Eagle à l'époque. Il ne croyait pas la phrenologie mais il disait même si la phrenologie avait raison. Il était vrai à un instant. Ces déductions fondées sur ces données, l'être humain prendra une décision demain ou maintenant qui transformera entièrement cette conclusion, cette réification de ce que nous pensons qui est en train de se passer. Donc je crois qu'on peut le transposer aujourd'hui. La pensée analytique doit être rééquilibrée non seulement par la pensée dialectique mais aussi créé dialectique, c'est-à-dire liée à l'idée de santé philosophique. Alors je n'ai pas le temps de rentrer en profondeur dans les détails de cette idée mais je l'ai déjà exposé ailleurs. Merci, merci Louis. Merci de toutes ces explications, ces réponses. Louis, oui alors brièvement je voudrais citer quelque chose que j'avais dit l'an passé à UNESCO lorsque je l'ençais l'idée de la santé philosophique dans le cadre de ce mouvement que l'on retrouve sur le site philosophie.el. Donc oui je me suis dit ce n'est pas très humble effectivement comme approche mais je cite la santé philosophique sera au XXIe siècle ce que la santé physique et mental était au siècle passé. Au début du siècle c'est un luxe pour un petit groupe mais en fin de siècle ce sera une nécessité pour chacun. La santé philosophique est un état de cohérence entre la réflexion et le discours des uns et des autres d'une part et les actions d'autre part de façon que la vie remplisse les objectifs et permet également la prospérité de chacun. Cela montre également que les causes et les buts de tout sont principalement alignés avec les idéaux les plus élevés tout en respectant l'avenir créal des partis au processus. Oui merci.