 me alegra. Bueno, me llamo Vera Bartolomé. Trabajo en la Fundación Rosa Luxemburgo en la Oficina de Madrid y nos hemos encargado de organizar esta presentación doble de dos textos que hemos titulado Reexistiendo Juntas y Revueltas, Conversación Colectiva sobre los Territorios de la Economía Feminista. La publicación que nos traemos a sacar y que va a estar muy pronto en nuestras webs, así como la de Sempre Vivo Organizazo Feminista y XXK, Feminismo, Pensamiento y Acción se llama Juntas y Revueltas, Explorando los Territorios de la Economía Feminista. Y por otro lado también vendrán las compiladoras de la obra Reexistiendo en Navia ya la desafíos de la economía feminista en tiempo de pandemias. Entramos en este diálogo sobre las economías feministas, también con muchas ganas de conectar con las compañeras del mundo anglo y del mundo sajón y tratar de establecer esos puentes entre las concepciones y las prácticas de la economía feminista que vienen desde el sur global y aquellas deliberaciones, debates que se están dando más en el norte global, como si eso forma distinción y no hubiera un continuo. Pero bueno, antes de nada, bienvenidas a todo el mundo, luego pondremos los links donde vais a poder ver todas las publicaciones en los cuatro idiomas, en inglés, en alemán, en castellano y en portugués, en el caso de la que hemos hecho desde la fundación, la que han hecho XXK y SOF, y en el caso de la de Madre Selva está en castellano únicamente De todas formas, veréis que durante la sesión vamos a ir dando la información necesaria tanto como acceder a las publicaciones, así como de sus contenidos y los debates que nos están surgiendo alrededor de ellas. Entonces, sin más preámbulos, le voy a dar la palabra ya a Nalu de siempre viva organización, organizado feminista, para que pueda pasar ya a materia y presentarnos directamente lo que es la sesión del día de hoy. Quedamos atentas tanto al Q&A como al chat, sobre todo al Q&A, por favor, que lo vais a ver abajo, que pone Q&A y ahí podéis poner vuestras preguntas a los temas que vayan saliendo y de cara al final de la sesión recogeremos esas preguntas y las intentaremos un poco de respuesta entre todas. Entonces, bienvenidas en cualquier momento a apuntar en el Q&A lo que consideréis. Y en el chat, en principio, lo podemos dejar para cosas más que tienen que ver con cosas técnicas o así, ¿vale? Entonces, nada, una bienvenida global a todo el mundo que sé que hay gente de Latinoamérica, de Europa, de Norteamérica, no sabemos si de Asia y de África, pero seguramente las compas también están por aquí. Así que un beso muy, muy grande y nada, buena sesión, un abrazo. Nalu, por favor. Buen día, Buenas tardes para todas. Es una alegría estar aquí con ustedes para que realizemos esta conversa coletiva. Muchos de nosotros que estamos aquí tenemos una trayectoria con puntos de encuentro y trayectoria conjuntas a más de 20 años, así que es muy interesante que podemos no sólo continuar con la trayectoria en relación a la economía feminista, los desafíos que tenemos en nuestras lutas y en nuestros territorios, pero también que podemos ampliar cada vez más este diálogo. Entonces, este momento que realizo esta conversa coletiva a partir de estas dos publicaciones, que como ya ya adiantó a primera publicación, una de ellas que es aquí, a Sofis, Xixisca, editó en apoyo, con apoyo de Radu Xemburgo, también teve previamente un seminario de elaboração coletiva que muchas de ustedes estiveron juntas y a publicación organizada por Cristina Carrasco, pela Verônica Díaz, Natalia Quiroga, ditada pela Máver Selva, también envolve muchas de nos aquí, da América Latina, de muitos países y entonces justamente neste momento, en una conjuntura tão complexa como a gente está viviendo, es extremamente importante a gente realmente dar seguimiento a estos debates y siempre pensando na conversación con nuestro movimiento, con nuestra construcción de propósitos y de articulación. A nuestra conversa coletiva, hoy, va a estar organizada a partir de estas dos publicaciones, pero no centrando exactamente en los temas, en los capítulos de la publicación, más a partir de ella y nos vamos a organizar en dos blocos y después un tercero bloco de preguntas y comentarios. En el primer bloco, a gente va a ter la fala de Amaya Pérez, que va a estar nos hablando de conceitos básicos como conflicto capital vida y sustentabilidad de vida y nos vamos a tener 25 minutos por cada bloco, entonces Amaya va a tener 12 minutos para poder hablar su afala y los otros 12 minutos serán divididos entre Natalia y Cristina, que van a estar hablando justamente de olhar sobre el momento. Amaya es una compañera que todos conocen el economista feminista de Estados español, Cristina vive hoy en Chile, hoy está viviendo en Chile, Natalia de Argentina y después a gente va a tener un segundo bloco donde a gente va a estar conversando más sobre las propostas y lutas y ahí en el primer bloco, vamos a tener la verónica Díaz, hablando de propostas de Abiyayala y Amiria Nobre, va a estar hablando de la luta por recuperación del tiempo, cuerpo y territorio. Entonces, vamos y después a gente va a tener 25 minutos para preguntas y comentarios y es al final un encerramento hecho por la elección de la pelea de San Rosa de Schenburg. Entonces, vamos desde el inicio, en este primer bloco, con la fala de Amaya Pérez. Buenos días, buenas tardes a todos quienes nos acompañan. La verdad es que es un gusto bien grande dentro de las posibilidades que nos abre también estas nuevas tecnologías, uno de los elementos que nosotros hemos prestado especial atención en una de las publicaciones que se presentan hoy. Es un gusto grande, como decía, las posibilidades que nos abren las nuevas tecnologías para estar juntas desde lugares tan distintos del planeta. Yo voy a intentar ser muy breve, muy sintética de verdad y compartir un poco cómo leemos nosotras desde esta mirada de economía feminista construida en hilo de continuidad desde distintos lugares del planeta, cómo leemos el momento actual. Entonces, yo creo, o nosotras lo que diríamos como lectura principal que queremos compartir, a ver si es un poco la común de todas, leemos el momento actual como un momento de recrudecimiento de ese conflicto entre los procesos de acumulación de capital y los procesos de sostenimiento de la vida colectiva, ese conflicto que por resumir llamamos el conflicto capital vida. Entonces entendemos el momento de crisis multidimensional, sistémica, incluso civilizatoria como un momento de recrudecimiento del conflicto capital vida, fundamentado en dos procesos principales, en un proceso de mercantilización de la vida y en un proceso de vaciamiento de la comunidad y de nuclearización de la vida. Entonces, en primer lugar, creemos que estamos viviendo un contexto de profundización de ese proceso inerente al capitalismo de mercantilización de lo vivo, por lo cual los medios de reproducción de la vida colectiva se convierten en medios de producción de capital, es decir, de acumulación de capital en manos privadas. Este proceso implica que el conjunto de lo que somos, el conjunto de lo vivo, de los tiempos y por tanto los trabajos, de los cuerpos, de los territorios, se van convirtiendo en un instrumento para el despojo y para la explotación y para la generación de beneficios monetarios en manos privadas. Creemos que este es un proceso inerente al capitalismo que sigue hoy en marcha, que es siempre inacabado, que continúa y al que no estamos poniendo un freno adecuado, aunque podamos intentar resistirnos a él desde determinados ámbitos. Entonces, sigue en marcha a través de mecanismos clásicos como el proceso de acaparamiento de tierras, que es histórico, pero continúa, pero también mediante mecanismos que son más novedosos, de manera clave la digitalización y la datificación, procesos en manos del poder corporativo global hoy día o procesos que lo acompañan como la huberización o la plataformización del trabajo asalariado. Este proceso, que ya digo que es siempre inacabado, no sólo implica que cada vez más dimensiones de la vida se conviertan en mercancía, en nicho, digamos, de despojo y de negocio, sino que cada vez más están en menos manos, cada vez es un capital, un poder corporativo más concentrado. Entonces creemos que este es otro de los elementos clave actualmente, ese poder corporativo cada vez más fuerte y concentrado. Y por último creemos que este proceso de mercantilización profundizada de la vida está cada vez más apoyada en estados que están crecientemente centralizados, reforzados, con una militarización o securitización, en algunos casos más expresa y obvia en otros, más velada, pero que es también un territorio común a lo que está sucediendo, que además se relaciona con estados que están crecientemente capturados por el poder corporativo. Y en algunos casos la alianza entre las élites económicas y la extrema derecha es descarada, como por ejemplo en el caso de Brasil, de donde tantas de vosotras habitáis. El segundo proceso que da lugar a este recludecimiento del conflicto capital vida, creemos que es ese vaciamiento de la comunidad y nuclearización de los modos de vida cotidianos. Aquí entendemos que lo que está sucediendo es un proceso agudo de destrucción de las formas colectivas que nos permiten resolver las necesidades y la existencia. Y que este es un proceso que se aterriza de manera diferencial en distintos territorios, mientras que en el norte global tiene más que ver con el desmantelamiento del estado del bienestar, con la privatización de servicios públicos y todo lo sucedido en torno a cuidados, a la atención, a la dependencia con el COVID lo ha hecho especialmente visible. En el sur global está más directamente vinculado al proceso de despojo de los bienes comunes, del agua, de los bosques, de la biodiversidad y de ataque a las economías otras, a esas economías que escapan, digamos, al control del propio sistema capitalista, economías campesinas, economías comunitarias, trabajos, economías populares. Y esta desactivación de lo colectivo lo que implica es una sobrecarga, una responsabilidad intensificada que se pone en los hogares de intentar resolver esa vida que está siendo atacada porque se convierte en el elemento clave de despojo. Creemos que aquí es donde necesitamos leer mensajes que se lanzan con el COVID como la loa, el llamado a los hogares burbujas, al distanciamiento social, al quédate en casa sin entender que las casas son profundamente desiguales, que las casas están insertas en barrios, en comunidades, sin los cuales no podemos vivir. Y sabemos que esta sobre responsabilización de los hogares no habla de cualquier hogar, sino que habla de hogares heteropatriarcales nucleares, que son núcleo duro de la División Sexual del Trabajo, de la violencia machista, y que tampoco se pone en manos de cualquiera dentro de los hogares, sino en manos de las mujeres, convirtiendo esta responsabilidad de sacar adelante una vida atacada en un problema compartido por las mujeres, pero resuelto de manera radicalmente desigual, según la posición de cada una de nosotras. Y esta nuclearización de la vida implica también que estamos dando respuestas individuales a lo que son problemas colectivos. Es más, que el poder dar soluciones individuales implica que ni siquiera sentimos los problemas como colectivos, sino solamente como problemas individuales. E implica también que no nos hacemos responsables de las consecuencias colectivas que tienen nuestros modos individuales de dar respuesta a esos problemas. Esto lo hemos visto desde la economía feminista claramente con las cadenas globales de cuidados que solucionaban individualmente la crisis de cuidados a costa de la contratación de empleo de hogar, por ejemplo. Pero vemos que este problema se replica en otras cadenas, como por ejemplo las nuevas cadenas reproductivas que se están poniendo en marcha a nivel global con los mercados de reproducción asistida que están proliferando, por ejemplo. Es decir, es también un proceso inacabado. Y frente a esta individualización de los problemas colectivos y esta desresponsabilización de las consecuencias colectivas de nuestras acciones, en este contexto de recrudecimiento del conflicto capital vida, es donde entendemos que el problema colectivo al que tenemos que hacer colectivamente frente es ese arrinconamiento de los procesos de sostenibilidad de la vida. Entonces nuestra apuesta sería desde esa conciencia de un conflicto que se agudiza, hacer una renovada lucha por la sostenibilidad de la vida en común, de la vida en común en el planeta. Y aquí es donde leemos la economía feminista como una herramienta clave para la lucha colectiva y por eso querríamos compartirla con todas vosotras en este marco y en los que a futuro, ojalá surjan. Creemos que la economía feminista es una herramienta de lucha, primero porque nos permite entender lo que pasa y lo que nos pasa. Nos permite hablar de ese conflicto capital vida desde la preocupación por la sostenibilidad de la vida y nos permite entender este conflicto no como un conflicto abstracto, sino como un conflicto con rostros. Por un lado, porque el poder corporativo tiene un rostro que es blanco, que es burgues, que es varón, que es urbano, que es hetero, que es el rostro del sujeto privilegiado de este sistema donde confluyen los diversos ejes de desigualdad en clave de privilegio. Y tampoco es decir que no es un conflicto abstracto porque hay sujetos, hay rostros detrás y no es abstracto también porque se aterriza nuestras vidas concretas. Y por eso entendemos que la precariedad en nuestras vidas concretas, que nos instala en el miedo del que hablará Cristina, que nos roba la soberanía sobre nuestros proyectos vitales, individuales y colectivos, la precariedad en la vida, decía, se convierte en el régimen de existencia para las mayorías globales. Y para cada vez más vidas, ya ni siquiera es precariedad, sino que es directamente muerte, muerte porque hay vidas que molestan, como por ejemplo las de las defensoras, o muertes porque hay vidas que simplemente sobran, como las de las personas migradas y refugiadas que mueren en el camino a esa fortaleza llamada Europa. Entonces nos permite nombrar esto que sucede la economía feminista, pero nos permite también nombrar los espacios de resistencia y de existencia. Entonces nos permite nombrar la comunidad que no vemos desde las herramientas del poder, que necesitamos mirarla desde otro lugar para entenderla. Entonces nos permite nombrar esos procesos colectivos que están intentando hacerse cargo de la vida interdependiente, que están intentando dar respuesta a las necesidades básicas y comprometerse con la vida colectiva. Y es una herramienta de lucha construida, decimos desde y para un sujeto político que es diverso. Y por eso, hoy con esto acabo, decimos que estamos juntas y revueltas. Y este era título del evento en el que nos estamos unidas hoy. Estamos juntas porque tenemos una motivación común y una preocupación común, que es ese conflicto capital vida que nos une, porque es el conflicto global con la vida en el marco de un sistema biocida, pero al mismo tiempo sabemos también que es un problema que nos atraviesa de manera radicalmente desigual. Por eso decimos también que estamos revueltas, revueltas porque somos diversas, porque todas esas vidas que nos importan y nos juntan son diversas y leemos la diversidad como una potencia y un valor. Y también revueltas porque dentro de ese problema común entendemos que estamos colocadas en relaciones de desigualdad y porque con las herramientas de la economía feminista queremos atrevernos a mirar las desigualdades que nos atraviesan, a ponerlas nombre y a intentar desactivarlas. Y este proceso de construir saberes colectivos que se aterrizan de manera desigual en distintos territorios, de manera diversa en distintos territorios es lo que nos une y lo que nos revuelve y lo que queremos compartir en este ratito con vosotras. Yo ahí lo dejo de momento Nalu. Gracias Amaya, es realmente interesante, fuerte y que por supuesto que nos da una mirada bastante precisa de lo que estamos viviendo y vamos a seguir en este camino. Ahora tendremos a Natalia y Kiroga y Cristina. ¿Va a empezar Natalia? Hola a todas y todos, es un gusto poder conversar y desde tantos lugares diferentes. Bueno para nosotras el principal desafío al desarrollar el libro reexistiendo en la vía Ayala era pensar los retos para repensar la economía feminista en tiempos de pandemia. Así que uno de los principales retos con el que nos encontramos es repensar la categoría del extractivismo. Clásicamente se había pensado el extractivismo como un dúo indiso-lubre entre explotación de recursos naturales y exportación. Y una de los saldos que ha dejado la pandemia del COVID-19 es la profundización del proceso de reprimarización en América Latina. Lo que ha ocurrido es que en las exportaciones de América del Sur la inserción es radicaliza la inserción con materias primas dirigidas a China y mientras que Centroamérica y México intensifican una relación extractivista que no solamente tiene que ver con la exportación de su naturaleza sino que tiene que ver con la exportación de los trabajos y productos que hacen las mujeres en condiciones de mucha violencia en el proceso productivo como ocurre con las maquilas. Sin embargo nosotros nos preguntamos ¿Bueno qué podemos decir diferente? ¿Qué nos hace pensar esta pandemia diferente? Y lo que encontramos a lo largo de los distintos artículos que abordan estas preguntas tiene que ver con la manera como en los tiempos de pandemia hay una doble radicalización. La radicalización del proceso extractivo con una intensificación de los procesos de destrucción de la naturaleza y la apropiación de los espacios y de los territorios que han sido salvaguardados por procesos comunitarios y esto ocurre con tanta fuerza en los ámbitos urbanos como en los ámbitos rurales asistimos en las ciudades a procesos de desalojo de viviendas como asistimos en los ámbitos rurales a procesos de incendios y de cercamiento y de desplazamiento forzado y estas son realidades que atraviesan a toda América Latina. Otro de los elementos de este proceso extractivo es que con la pregunta de ¿Bueno quienes están sosteniendo la pandemia? ¿Quiénes son los que sostienen la pandemia? Lo que encontramos es que efectivamente se radicalizan procesos de jerarquización social en donde las mujeres racializadas y empobrecidas son las que más han sufrido este proceso porque este replicamiento sobre las fuerzas comunitarias y sobre las fuerzas del ámbito doméstico lo que han hecho es expandir no solamente los trabajos domésticos y los trabajos no remunerados y los trabajos de cuidado como muchas compañeras han planteado sino que además empieza a generarse una atención que describe de una manera muy interesante que Lipeña cuando analiza la situación de los pueblos que viven en los pueblos en aislamiento y lo que ella encuentra es que los pueblos en aislamiento que en Sudamérica son 66 no solamente están en aislamiento para el desarrollo de su proyecto de vida sino que han sido llevados a esa situación por los procesos extractivistas de manera histórica no solamente el caucho la explotación de madera es una mazolía sino que más recientemente todos los procesos de expansión de la frontera agrícola para satisfacer esa demanda creciente de comodities así como la explotación de coca ha hecho que estos pueblos estén siendo amenazados y muchos de ellos han tenido que abandonar sus territorios y lo que es muy interesante su definición de extractivismo porque lo plantea como el borramiento de los sistemas de simbolización y subjetivación que represen que y de representación que los pueblos tienen sobre sí mismos y lo que plantea este artículo es cómo las mujeres nunca están siendo disputadas a la vez que sus territorios están siendo objeto de desplazamiento forzado los cuerpos de las mujeres sufren una doble disputa la disputa de un proyecto colonial y colonizador donde las mujeres están espuestas a sufrir múltiples violencias y que les ofrecen una inserción en ese mundo de las violencias en ese mundo mestizo una violencia de la explotación de su cuerpo por su capacidad múltiple pero también la pelea que están dando las mujeres indígenas para reproducir y sostener los valores comunitarios y su red de relaciones que no son solamente humanas sino también espirituales y en las que se construye un parentesco en el cual muchos seres de la naturaleza hacen parte de ese parentesco y esa fuerza simbólica y esto que parece un caso muy excepcional nos lleva también a pensar cómo las mujeres súper explotadas de las economías de la plataforma también están siendo amenazadas porque las largas horas de trabajo rompen con su posibilidad de sostener sus proyectos de vida y sus relaciones sociales porque lo que encontramos es un doble aislamiento el aislamiento que implica el desarrollo de más actividades para compensar la caída drástica de los ingresos y para sostener las condiciones de vida en un contexto de estados neoliberales que como en el caso de colombia es capaz de presentar una reforma tributaria en el peor momento de la pandemia socavando las condiciones de reproducción de la población pero por otro lado estas economías que niegan la condición de trabajadores y trabajadoras a quienes se desempeñan en estos ámbitos pero además durante esas largas e individuales y solitarias y desprotegidas jornadas de trabajo que han expuesto a múltiples violencias y a múltiples procesos de aislamiento que también nos trajilizan así que cuando hablamos a cada activismo estamos reconociendo cómo la dimensión del cuerpo cobra un un espacio crucial no solamente para entender los avances de la explotación capitalista sobre los cuerpos de las mujeres y sobre sus espacios y cómo se intensifica durante la pandemia los procesos de concentración de la riqueza y de despojo de los territorios de los recursos de las posibilidades de las mujeres que habitan en el artículo sobre las mujeres mesoamericanas ellas plantean de manera muy interesante la idea de que el futuro ya fue y la idea de ese futuro ya fue reconoce que son las fuerzas de las mujeres la capacidad de construir entre ellas espacios para limitar y para no permitir la explotación infinita sobre el cuerpo de ellos la única posibilidad de construir una un presente en el que sus vidas puedan desarrollarse con un proyecto de vida que ellas mismas han elegido y una de las formas que en las que se expresa esta resistencia contra el extractivismo es disminuir drásticamente las obras de trabajo remuneradas y no remuneradas dejó acá para que Cristina continuó muchas gracias Natalia pasamos a Cristina un gusto escucharla bien buenas tardes buenos días a todas las compañeras y compañeras que están por ahí antes de comenzar queríamos desde el sur mandar un fraterno abrazo solidario a todas las compañeras colombianas por toda la terrible violencia y represión y asesinatos masivos que están sufriendo en estos momentos bien como el tiempo ya está claro que está muy acotado tengo mis sellos siete minutos y entonces hemos elegido un aspecto muy concreto que es universal porque de algunas particularidades para de la lectura del momento primero hemos pensado en tiempos y miedos pero los tiempos han sido un poco más trabajados por el movimiento y por tanto me voy a referir solo a los miedos porque consideramos que es una parte estructural del capitalismo heteropatriarcal y lo que voy a decir está muy bien situado también en el marco que planteó recién vaya los miedos han sido siempre una herramienta básica para el funcionamiento del sistema esto ha tenido un control a través de la legitimación ideológica etcétera pero también cuando esto no acaba de funcionar de una forma mucho más violenta es importante considerar los miedos primero porque en general en el feminismo no los hemos nombrado no a veces eso nos hace no ser conscientes y a veces sin darnos cuenta nos paralizan es humano sentir miedo naturalmente pero se trataría de estudiar las situaciones y que el miedo no nos paralice en el actuar y esto creemos que sólo se consigue de manera colectiva como lo hemos visto en muchísimos ejemplos todos los miedos son formas de control de diversas maneras pero siempre con dos objetivos tal como han dicho mis dos compañeras anteriormente por un lado facilitar la acumulación manos de esta minoría masculina blanca cada vez menor y facilitar la apropiación patriarcal del cuerpo de las mujeres hay miedos más visibles o más intuitivos porque somos conscientes de ellos porque los vamos viviendo cada día pero hay otros que casi no se perciben porque ya los tenemos interiorizados y naturalizados y esto habría que discutirlo el miedo más consciente y más tradicional por supuesto del capitalismo es el miedo a la santía al paro a perder el salario porque es la así la única forma de nuestra subsistencia no y toda la historia del capitalismo ha sido esa también hay otros miedos relacionados con la producción capitalista cuando se inició todo este sistema económico hubo que disciplinar al antiguo campesinado para que se acostumbrara a los ritmos de la máquina del reloj etcétera en eso participó mucho la iglesia con sus múltiples miedos porque todo ya casi todo es pecado pero hoy también seguimos con esto de la disciplina de las criaturas desde que empiezan a ir al colegio y ahí también trabajamos con horarios conjonadas etcétera y yo creo que en general tenemos miedo que nuestras hijas o hijos después no tengan la capacidad para integrarse bien en la sociedad si no hacemos todo este proceso es decir no los dejamos ser criaturas sino que ya los tratamos como adultos mayores en el capitalismo más reciente existe el miedo del control que están haciendo en nuestras vidas a través de la de la datificación pero aquí hay una contradicción porque también está el miedo de quedarnos desconectados no sino no podríamos hacer nada y esto ha quedado muy claro en ahora en la pandemia con todos los estudiantes que no tenían conexión en navia yala son muchos y por tanto ya es una marginalización de un sector de la población y después está el control de nuestro cuerpo a través del control de la reproducción en complicidad también con la iglesia se creó la famosa familia nuclear heterosexual con obligaciones de roles donde también nos han asignado una serie de culpas si no cumplíamos nuestro rol y las culpas se transforman en miedo y la presión sobre la reproducción asistida que nombró ya las compañeras anteriores para cumplir con el otro mandato de la maternidad todos estos son miedos si no se cumplen también por supuesto está el medio patriarcal que nos falta ni que así explicarlo en todas sus dimensiones tanto individuales como estructurales no todo tipo de violencia las que tenemos miedo y con razón sexuales económicas físicas psicológicas estatales organizadas del poder masculino etcétera ahora me voy a centrar un poquito más en la vía yala el miedo de los pueblos originarios a toda la expropiación que ha señalado muy bien natalia y todo el territorio con los extra activismo en particular en chile y en otros países vía yala la precarización ha desarrollado otros miedos otras inseguridades no por ejemplo el miedo hoy a no tener los mínimos cubiertos en aspecto básico como la salud hoy estamos encerradas los miedos se han agudizado por ejemplo muchísimas familias que no pueden pagar sus deudas el acoso de los bancos etcétera y el miedo patriarcal que ha aumentado al estar limitado en chile había una resignación bueno todas ya sabemos del del estallido del 2019 había como una resignación con miedo de todo lo que había pasado anteriormente y ahora se dice perdimos el miedo y había un lema bueno que decía en chile durante la revuelta se decían durante 30 años nos quitaron todo y hoy ya nos quitaron el miedo y esto yo creo que se pudo enfrentar o se sigue enfrentando porque se está siendo de manera colectiva todo lo anterior es consecuencia de nuestra vulnerabilidad pero no de la vulnerabilidad natural de la que hemos hablado desde el feminismo sino de la vulnerabilidad construida desde el poder no es decir por supuesto que nos sentimos vulnerables frente a este poder el capitalismo tal como explicaba las compañeras es cada vez más violento los miedos se van agudizando el covid ha sido un arma enorme y poderosa no quiero ningún caso por favor volarme de la enfermedad ni de las personas que le están sufriendo de hecho tengo un hijo que lo está sufriendo pero han manipulado nuestras libertades globales las vidas la violencia la economía y sobre todo por supuesto el gran negocio de la farmacéutica por eso que nos podríamos hacer las preguntas como situamos los como enfrentamos primero estos miedos si decimos en colectivo pero como vidas en común de acuerdo y cómo vamos desarrollando ya tenemos algunos ejemplos que han sido nombrados no pero es muy importante como situamos los miedos en nuestra propuesta de sostenibilidad a la vida una vida sin miedos sin miedos construidos hay un miedo humano por supuesto por dónde podrá intentar continuar este capitalismo el nivel de control nuestros cuerpos nuestro tiempo y nuestros territorios bien lo dejo ahí muchas gracias gracias Cristina bueno tuvimos un primer bloque al perdón gracias Cristina nos tivemos realmente un primer bloco de esa nuestra conversa colectiva es extremamente rico donde a gente pude realmente ejercitar o que a Maya nos falaba da economía feminista como uma ferramenta que nos permite olhar para a realidad entender esta realidad mas también nos pensar como sujeitos políticos para transformar esta realidad en cada una de las falas a gente pude ir percebendo y sabiendo de que las estaban ancoradas justamente no que que a resistencia dos povos y en particular de las mujeres a este es la agudização de este conflicto capital vida y toda a luta por existir y resistir y por esta construcción dos espaços comunes né então com isso nós vamos a pasar ao segundo bloco onde a gente está conversando justamente das nossas propostas y lutas para isso a gente vai ter duas falas uma da verônica dias e depois da Miranobri tem 12 minutos hola buenos días buenas tardes bueno voy a arrancar por corregir que mi apellido es dis vivo toda una vida aclarando que no me llamo días bueno vamos a ver importante primero agradecer que me hayan invitado a participar en este seminario que creo que es muy necesario e quisiera arrancar contando un poco desde el nombre de nuestro trabajo no el trabajo que hicimos desde editorial madre selva junto a cristina y natalia no y bueno contarles que porque hemos elegido precisamente el concepto de reexistiendo y no de resistencia resistencia nos parecía que evocaba a la oposición a soportar a aguantar a ser en función de la oposición a otro o al sistema no en este caso y nos parecía que el concepto de reexistencia nos afirmaba nos afirmaba en la vida que queremos vivir y en los deseos que tenemos de cambiar el paradigma por entero y no homeramente reformarlo entonces estábamos en marzo del 2020 con el proyecto desde editorial madre selva de seguir continuar con la colección de economía feminista que fuimos armando desde los desde unos años atrás y pensamos que era momento de que se escuche la producción de la economía feminista de avia yala no que es de larga data y que por otra parte nos parecía que había muchas experiencias de de organización en el continente que valía la pena que estas sean amplificadas y estábamos en esta charla con cristina cuando bueno la crisis del covid puso un poco en suspenso como continuar no no queríamos hacer un libro que sea meramente coyuntural pero bueno también pensamos que era insolable la presencia del del covid entonces y sobre todo teniendo en cuenta las las expresiones de las revueltas populares en ecuador primero y en chile después donde la presencia del feminismo fue tan importante no es tan importante entonces bueno nos lanzamos a cristina y natalia se lanzaron a a buscar los artículos que forman este libro y quisiera comenzar o como punta pie podría ser el título del trabajo de nuestra querida amiga corina rodríguez enriquez no ella titula se pregunta desde su trabajo habla de una profecía autocumplida que la economía feminista venía anunciando desde hace rato y se pregunta si puede ser la pandemia un punto de inflexión para construir otra economía entonces nos toca hablar de los desafíos y de las propuestas entonces nos parece necesario o hacer un recorrido por las experiencias que vivimos en el continente frente a la crisis del covid porque pensamos que es una experiencia que nos puede servir de pie para mirar hacia el futuro no que como decía tika moreno ya tita torres perdón el futuro ya fue pero bueno lo tenemos adelante no entonces quisiera también decir que una centralidad en todo el el trabajo es la fortaleza del territorio no que como lo cuentan las compañeras en alufaría miran nobre y tika moreno de brasil es en ese en ese país tan vasto a nivel territorial en donde fue precisamente la asociación de diversos movimientos sociales y años de organización en torno de la soberanía alimentaria lo que permitió resolver la crisis de la de la emergencia de la distribución de elementos de higiene y sobre todo alimentos de calidad y que sean de calidad me me gustaría resaltarlo no porque eso son es el fruto de años de construcción de la soberanía alimentaria por otro lado andrea sato cuando se refiere a la realidad de chile bueno habla de esta organización territorial masiva que se dio en todo el territorio chileno pero que se núcleo en territorios más pequeños a partir de los cabildos abiertos y las asambleas territoriales que se construyeron como respuesta a la represión pero también como una posibilidad del pedido de una nueva constitución no que desembocó en un en un proceso constituyente que tuvo una impronta tan feminista que podemos pensar hoy con los resultados de las elecciones en la mano que terminó o concluyó con una enorme cantidad de mujeres como candidatas que hoy ya son nuevas constituyentes para escribir una nueva constitución en chile no y por otro lado tita torres de meso americanas en resistencia por una vida digna me si algo en su trabajo es muy interesante ella afirma que la organización fue un feminista fue un protector del impacto y una estrategia de autocuidado y cuidado mutuo y haciendo un hilo conductor de este con este concepto con otro trabajo me gustaría acá traerlo esto no lo que fue la organización como una estrategia de autocuidado para mencionar el trabajo de la asamblea de vivian de vivinorman sobre la asamblea trabajadoras en tiempo de pandemia que se desarrolló en argentina no porque a pesar de que estábamos hartas de la virtualidad usamos esa herramienta para organizarnos y primero fue una experiencia de contención y de cuidado y desde ahí es que pudimos organizarnos para seguir participando reclamando derechos como el derecho al aborto legal en argentina pese al confinamiento no pudimos hacer desde la asamblea y también para para oponernos o protestar cuando intentó cuando se hizo una ley expres de trabajo remoto no entonces dejamos de sentirnos aisladas y la fortaleza estuvo en la organización de la asamblea precisamente este y en ese sentido fue a nivel territorial fue distinta las demás experiencias porque como era virtual pudimos abarcar territorios grandes de la argentina y estar conectadas con compañeras de otros países por otra parte en donde los donde el conflicto capital vía es más agudo como ya mencionaron las compañeras que me precedieron por ejemplo como en ecuador en mesomérica y en brasil las compañeras que escribieron sobre estos trabajos como anamorales y anacastillo en el caso de ecuador y guatemala se hace muy evidente la necesidad de rescatar las cosmovisiones de los pueblos originarios no y retomar prácticas agrícolas y de soberanía alimentaria esa como una herramienta que sirvió para sobrellevar la crisis y que se ve con perspectiva de futuro no en el trabajo en el libro como ya mencionó natalia hay un caso está el caso muy particular del norte de la amazonía colombiana no en donde la tensión de los cuerpos territorios llega al extremo en donde las niñas son son tomadas para por la violencia por la violencia se exista no y si hablamos de los cuerpos también está el trabajo de licepérez y de amaranta el cornejo de méxico que ellas cuentan cómo la producción científica no paró en pandemia y el teletrabajo impuso unos tiempos infinitos y donde las superposiciones de las tareas con las tareas de reproducción de la vida dejaron marcas en los cuerpos no y acá lo vuelvo a unir con lo que con la asamblea de trabajadoras en tiempo de pandemia que es algo que también ha relevado la asamblea y para cerrar me gustaría justamente hoy 31 de mayo mencionar que se está llevando a cabo en ecuador una huelga de repartidores de plataformas digitales y que esa experiencia de vivis de distintas huelgas internacionales fue llevada adelante por trabajadores y trabajadoras de que hacen reparto a través de las de las aplicaciones es un artículo escrito por crustaña y dalgo por Belén valencia y por flor aparteño que justamente este conflicto muestra como quienes están más precarizados y son vistos o vistas como esenciales como también está mencionado en el artículo de brasil en donde se los se las menciona como las personas que llevan en su en sus espaldas comida con los estómagos vacíos bueno en estos territorios urbanos estas trabajadoras que son las más precarizadas están siendo justamente explotadas por aquellas empresas más que más capital concentraron que son como las de aplicaciones en este momento entonces es interesante ver donde hubo una tensión tan fuerte como han retomado estas trabajadoras una herramienta tradicional de lucha como es la huelga internacional entonces poniendo en diálogo en nuestro trabajo de resistiendo en había ya la con el de juntas y revuelta hemos encontrado esta coincidencia no de compartir que las transformaciones que creemos necesarias deben realizarse necesariamente con el eje puesto en los cuerpos en los territorios y en el tiempo porque desde ahí venimos trabajando desde hace años y la emergencia y la pandemia nos mostró que era un camino posible no entonces pensamos que este proyecto de transformación va a ser de larga duración y que su construcción necesariamente obliga a una interacción de micro resistencias en territorios muy concretos pero que tienen que estar organizados y articulados con otros sin perder el diálogo con la economía social con la ecología con la soberanía alimentaria con la educación popular y sobre todo no abandonar jamás y profundizar todavía más los espacios de formación teórica pero también en los espacios vitales no porque creemos que encarnando estas nuevas vidas que decíamos vivir es la herramienta más potente que tenemos para enfrentar un sistema que tiene un enorme poder de propaganda con el que intenta convencernos de que estas vidas que nos está ofreciendo de muerte de espojo está bien y que además nos gusta entonces dejó el diálogo abierto y el intercambio no porque los desafíos son enormes nos exceden y las propuestas y deseamos que sean construidas entre todas muchas gracias gracias verónica dice aprendí es sólo antes de pasar mía un recadinho las personas que quisieren hacer preguntas tienen que hacer a través del chat que está aquí abajo con las letras que y a no no adianta levantar la mano las preguntas son pelo chat então só pedindo para todo mundo escrever suas preguntas está ahora pasamos a mía nobre oi compas vou falar en português está bom muito obrigada y as interprets por permitir a gente falar na nossa nossa própria es y gracias también verónica porque de ella ya abrió el camino y yo continuo en estas pistas que a gente fue discutiendo para concretizar o que que es la sustentabilidad de la vida en común a partir de las lutas donde a gente está entonces a gente fue siguiendo estas pistas ahí del cuerpo tempo y territorio y la construcción de los comuns y más como la Cristina la Cristina tiene una historia de nos instigar reflexión entonces es posible para mí comenzar a hablar no haciendo referencia a la cuestión que ella traes y no la relación entre miedos y tiempos de cómo son utilizados en el control y las nuestras vidas y entonces me lembrei del señor al mí la que era presidente del sindicato de trabajadores son sonjón doraguaya que me enseñó cómo lidar con los miedos cuando yo fui en el bico de papagaio que es una región de conflicto agrária permanente aquí en brasil a muchos años atrás cuando el conflicto era más duro él me enseñó el siguiente que cuando a gente i a las comunidades a gente precisaba sentir si la comunidad no tenía miedo, necesitábamos tener miedo, podía ficar tranquilo, hacer lo que tenía que hacer, si la comunidad estaba con miedo, si el miedo estaba presente ahí, hay que entender lo que estaba viendo, lo que eran las condiciones de la gente conseguirse defender y podría ser que llegamos a la conclusión de que no conseguimos hacer nada en aquel momento y que hay que salir corriendo de ahí, fugiendo de ahí, pero en cuanto a eso, mucha cosa sucedió y yo entendí exactamente qué él quería decir porque a gente fue con un casal de coceiros que tenía sido expuso de su tierra, voltamos a la tierra de ellos para ver qué condiciones tenía de reorganizar la luta en aquella comunidad y en cuanto estaba se fazendo una reunión con los coceiros en volta para ver qué eran las condiciones de segurança para permanecer ahí, las mujeres correron y conseguiron colar el feijón y salir y a gente salió de ahí corriendo, mas carregando el feijón, el resultado del trabajo de aquella familia y eso tiene a ver entonces con una de las pistas que a gente levantó en relación al tiempo que es a gente reconocer la existencia de otras temporalidades. A gente conseguir perceber y fincar nuestra vida en las temporalidades de la naturaleza y de las relaciones entre las personas y para gente conseguir hacer eso y tener un carácter tan de confrontar el tiempo productivista del capital que es tan violento y positivo sobre nosotros que necesita de una organización coletiva y comunitaria, como en este caso que conté que conseguimos estar presentes en el tiempo de la coleta del feijón exigió una organización no solo de aquella comunidad como a gente que estaba viendo de fuera y garantía aquella situación. Y en esta cosa del tiempo de conseguirmos tener organización suficiente para expandir y en cuanto a eso de una otra temporalidad, también reflejamos en esta conversa y en el conjunto que hicimos envolviendo mucha gente que también necesitamos refletir sobre estas nociones de presentes pasado y que es bueno que las compañeras trajeron esta discusión del futuro, que el futuro ya fue. Pero este asunto del presente estaba muy pensando como el trabajo alienado, como esta repetición, el jeito del capitalismo extrair nuestra fuerza de trabajo quebrando nuestra creatividad y inclusive diminuindo lo que es la necesidad de pensamiento que tenemos para que ese trabajo continúe siendo hecho, nos apresiona el presente y como esta situación fue reforzada en este periodo de la pandemia. Hemos hablado también de como este racismo cotidiano que confrontamos, nos remete inmediatamente al pasado colonial, trae el pasado colonial para una vivencia que tenemos ahora. Entonces, ¿cómo podemos superar estos apresionamientos del presente y del pasado reinventando una posibilidad de que nos movimos por el tiempo, reinventando este futuro y consiguiendo perceber y estar presentes en lo que está sucediendo ahora, pero también rescatando lo que es nuestra ancestralidad. Y esta vivencia del tiempo que sientimos mucho en nuestro cuerpo, porque también vimos mucho en este periodo de la pandemia como la sobrecarga emocional y de trabajo de las mujeres en relación al cuidado que sientimos físicamente en nuestro cuerpo, nos coloca obviamente en contraposición a esta idea de una razón desencarnada que es una idea fuerza, es una expresión de la masculinidad hegemónica, de la branquitud del antropocentrismo. En esta idea pienso, logo, existo, como si la vida pudiese existir de forma desencarnada. Entonces, ¿cómo recuperamos este cuerpo nuestro? ¿Cómo recuperamos este cuerpo nuestro? Reconheciendo que somos la naturaleza y que estamos en continuidad con la tierra, con la agua y muchas de nosotros que están mergulhadas en experiencias de construir, de defender una alimentación que nos recuerda que nuestro cuerpo es naturaleza. Entonces, cuando construimos estos procesos de alimentación agroecológica, no sé qué nombre podemos dar, de las culturas tradicionales y tal, vamos superando esta separación y esta fragmentación, inclusive una disminución que nos sientimos en la sociedad actual de la utilización de nuestro cuerpo y de las varias posibilidades de utilización de nuestro cuerpo y de los sentidos como forma de aprender la vida en ese momento en el que estamos. Entonces, da un negocio, en la gente, perceber que es uno de los síntomas de la COVID y la perdida del facto, porque ya vemos tantas veces perdiendo el facto como una forma de distanciar, incluso de olhar a nuestro miedo, porque a veces sientimos miedo primero en el facto, pero, por el lado positivo, vemos como, por ejemplo, las agricultores utilizan como un criterio de conservar variedades, de cambiar variedades a selección por el gusto, justamente frente a esta erosión de saberes, sabores y cheiros que esta mercantilización de la vida en el capitalismo nos impone. Y en esta recuperación del cuerpo, claro que también tenemos que hacer las pases con nuestro cuerpo, reconocer la belleza del cuerpo que trabaja y sentir más fuerte en esta luta toda para que se afirma no solo como un cuerpo normalizado más a parte de la reproducción, sino como integramos todo esto y conseguimos tener, inclusive, condiciones legales y sociales para vivir con un soberanín en nuestro cuerpo, con la luta permanente por la legalización de la bolsa en muchos de nuestros países. Este es nuestro cuerpo aterrando a nosotros en determinados espacios, tiempos, así que nos llamamos de territorios para justamente expresar esta co-evolución entre la naturaleza y la comunidad que allí están. Entonces, nosotros hemos reparado como que asentamos los pies en el territorio donde estamos, nos coloca a romper las dicotomías entre lo que es la cultura y la naturaleza, lo que es urbano y rural, y nosotros intentamos pensar, por ejemplo, lo que es la recuperación de la naturaleza en el espacio urbano, que fue, por ejemplo, aprisionando el camino de las aguas, enterrando las aguas, considerando los cursos de agua como cursos de contaminação y de doencia. Entonces, también toda esta visión higienista que fue siendo imposta en la ciudad, nos negando de estar en contacto con la naturaleza, artificializando y nos adueciendo por esta artificialización. Y ahí, cuando vamos rescatando esta línea de espacio-tempo de los territorios, vamos percibiendo que, como en el caso de Brasil, Beatriz Nascimento escribió tan bonito, como que la luta de las comunidades tradicionales que son las comunidades afrodescendentes, están permanentes en comunidades aquí, en las áreas de la ciudad, cuando vamos a encontrar comunidades que resisten y se organizan y se acolhem en esos espacios. Pero cuando estas comunidades son totalmente desterritorializadas, ¿cómo pueden vivir y sentir esta presencia en situaciones, por ejemplo, restritas en el tiempo? Por ejemplo, cuando una escuela de samba que tiene control de la comunidad ocupa la avenida y expresa y no sólo rencena como si fuese una imagen, pero vive lo que es la ocupación de un territorio con una ancestralidad, con una forma de relación que viene desde África y que se mantiene en la diósfera africana. Y nosotros vivimos cosas bacanas también de sentir el territorio, cuando vemos cómo las agricultores reconstruyen la fertilidad del sol, el manejo que hacen es encantador. Y es interesante porque esta era toda la preocupación que Marx tenía, que los fiapos que buscamos en la obra de Marx para entender la relación con la naturaleza y la relación con la tierra en la construcción del valor, que esta recuperación de la fertilidad era una gran cuestión. Y ahí encontramos hasta hoy en las comunidades, en las comunidades también de camponesas, como que, mayoritariamente, las mujeres están atentas a esto y refazen este ciclo de regeneração de la naturaleza, ajustando estos tiempos, como estaba hablando antes. Y ahí estamos en la obra, desde que comenzamos, creo que todos están hablando de esto, como esta esfera de los comunes, de la organización colectiva y comunitaria, es esta costura que nos coloca en la construcción de alternativas. Este trabajo, que es poco visível, pero que encontramos en varias comunidades, inclusive con diferentes nombres. La gente se llama de mutirán, a veces aquí, pero en las comunidades hay millones de nombres para describir diferentes procesos, pero que todos tienen esta cosa de garantizar la sustentación de la vida y terminar con festa, con celebración, con partilha de comida, música y alegría. Hablamos de esto, inclusive, en la respuesta al proceso de digitalización, como que la construcción conjunta y comunitaria, tanto de desenvolvedores de programas como de usuarios del programa, es construcción de común y como esto, inclusive, nos demanda tiempo a dedicar a esto. Sólo, entonces, fue una pasada. En los textos, creo que hay mucho más cosas que se coloca el debate común para resgatarmos esta indissociabilidad de vivir y expandir otras temporalidades que recuperan las ancestralidades y proyectan un futuro, recupera este nosso continuo entre el cuerpo y la naturaleza y nos pone a liberar y defender territorios liberados con fortalecimiento comunitario donde quede, que a gente esteja y a todo momento. Gracias. Gracias, Miria. Realmente, bastante inspiradoras, todas las palabras tenemos muchas cosas en la cabeza y pensando y sientiendo. Primero, antes de ver las preguntas, quería registrar un poco las presencias que tenemos aquí. Tenemos aquí personas de Argentina, de Alemania, de África del Sul, de Ucrania, de Venezuela, de Brasil, de Turquía, de México, de Estados español, de Estados Unidos, de Bosnia, de Uruguay, de Nicaragua, de Chile, de Perú, de Guatemala, de Uganda, de Quebec, de Cuba. Y puede ser que haya más gente que no conseguimos registrar. Aquí en el chat, algunas informaciones también fueron colocadas a lo largo de las palabras. Vera ya nos ha comentado en el inicio que la publicación organizada por Cristina, de Verónica y Natalia está en español, publicada por Madre Selva, y que la publicación, juntas y misturadas, explorando juntos territorios de la economía feminista apoyada por Rosa Luxemburgo, en breve estará disponibilizada en la página, en español, portugués, inglesa y alemán. Así que podemos también leer las publicaciones y seguir este debate en nuestros espacios, en nuestros territorios, en nuestros movimientos. Ya en este momento, antes de pasar las preguntas, agradecer a muchas de nuestras palestrantes que realmente hicieron excelentes exposiciones, todas muy disciplinadas, con tiempo. Agradecer también a nuestras intérpretes. Realmente es muy bueno estar aquí podiendo escuchar en varios idiomas. Y en realidad, recolvimos cuatro preguntas. Voy a leer las cuatro preguntas y creo que podemos pasar para los expositores comentar. Y también podemos ir a partir de las preguntas específicas. Este momento es un momento que también puede aprofundar el diálogo a partir de las varias exposiciones. Me olvidé hacer un comentario aquí, que la chica me ha pedido que hoy, justamente, tenemos un extrato en el capítulo sobre este tema del conflicto capital vida. Bueno, las preguntas son cuatro. Primero, dialogando con reflexión del conflicto capital vida y el poder corporativo, Corina Toledo, hace el siguiente comentario. En China, el poder estatal es muy poderoso y influyente en la acumulación del capital del biocidio, o sea, la aniquilación de todo lo que es vivo. Un comentario, un segundo comentario viene de Mônica Brito, que dice que esta discusión tiene mucha ver con la economía solidaria y que es un desafío para las mujeres negras de las periferías urbanas. Entonces, todo este debate que estamos trazando aquí como ver relacionado con estos procesos. A Deonara, do Brasil, pergunta. Construir o son de uma sociedade socialista e feminista não seria uma forma de superar os medos. Y uma quarta questão coloco o seguinte. Todas as reflexões são muito interessantes. Escutando os apostes de Cristina sobre integrar a diminuição dos medos em nossa análise, seria interessante integrar o medo, al enverrecimiento y a muerte nas reflexões feministas sobre a sustentabilidade de vida. Fue posible comprender todas. Preciso repetir, ok? Podemos comenzar una rodada de comentarios. ¿Quién quiere comenzar? Hemos hecho una orden. Realmente no pensamos ni eso. Nos tenemos unos minutos, nos tenemos para este tema. Nos tenemos 25 minutos. Nos somos cinco palestrantes. Entonces, podíamos pasar cinco minutos para cada una. Podemos comenzar en la misma orden que ahí, por lo menos, vamos lá. No, Natalia quiere comenzar. Sí, cinco minutos. Yo creo que lo lindo es que entre todas vamos a poder, vamos a poder dar una vuelta. Yo creo que una de las cosas más interesantes es que frente a la radicalización de las violencias, que significó la pandemia, también las mujeres y los procesos comunitarios y las luchas por la reproducción de la vida han logrado reconstruir espacios de solidaridad, de construcción de lo común. Creo que se ha roto el aislamiento, que impone una lógica, que intenta que la respuesta a la pandemia, sobre todo en los países, en donde el modelo neoliberal es tan radical, una respuesta a la pandemia que volcaba a los sujetos sobre sus recursos más íntimos. Y esto es muy grave en un continente tan desigual, en donde hay una concentración radical de los recursos y de las tierras. Y creo que en las luchas por las condiciones de la reproducción de la vida, que se radicaliza en países como Colombia, en donde de manera muy valerosa está la población saliendo a la calle en defensa de los territorios y en defensa de una vida que valga la pena ser vivida, también tienen a las mujeres como protagonistas, y vemos cómo las jóvenes y las mujeres que son madres de primera línea, son también una salvaguarda que reconstruye un vínculo comunitario en un contexto neoliberal que intentaba replicar a las familias aún salvese quien pueda y a seguir sosteniendo con sus menguados recursos las políticas de ajuste. Y estas luchas por la reproducción son fundamentales para una economía feminista que en clave emancipatoria reconoce cómo estas luchas no pueden ser anunciadas desde una mirada universal, sino que tienen que partir de los territorios concretos y reconocer la manera audaz, inteligente y creativa en la que, por ejemplo, en Colombia, uno de los elementos fundamentales para entender esa lucha por la reproducción es la lucha contra un modelo autoritario encarnada en una respuesta belicista que tienen las armas y en los procesos autoritarios y en figuras masculinas que fundamentan su poder en el narcotráfico y en la concentración de la tierra y en la concentración de los poderes su capacidad de destrucción social. Y aún así es muy interesante porque hay una crítica fundamental desde las más diversas identidades a esas figuras autoritarias que encarnan una economía de muerte. Por eso en las marchas en el paro de Colombia vemos el protagonismo de las trans que corren las fuerzas policiales bailando. Vemos a las madres que politizan su lugar de cuidar y de sostener y que ponen su cuerpo una vez más para ponerle un límite moral a las fuerzas de represión. Vemos a las jóvenes y a los jóvenes que encarnan desde lo artístico expresiones múltiples la presencia de la guardia indígena que es tan importante para mostrarnos como hay otras maneras de generar procesos de coordinación e incluso de ordenar el proceso de paro, el proceso de marcha y a los pueblos afros que desde la música, el baile, la poesía, el tanto han estado tan presentes. Yo creo que en esas luchas de reproducción hay una, esas luchas por la reproducción hay una interpelación fundamental al modelo autoritario patriarcal y a las economías de la muerte. Y a esas economías de la muerte se les está contestando desde una afirmación radical de la vida que tienen la diversidad de cuerpos que habitan los territorios una fuerza fundamental. Gracias. Lucharon más dos preguntas. La chica sugerió que pasemos dos rondas, dos voltas. Pero, vamos a ver, ya voy a decir las preguntas nuevas que llegaron que ahí las que vamos a hablar pueden incorporar esta próxima rodada y ahí la gente intenta, então, cada uma a falar tres minutos para sobrar un tiempo para un segundo momento de comentarios, né? Além das quatro que eu havia mencionado tem uma que a Sara de Hore comentou o seguinte, considerando tema do medo, do tempo, que podemos pensar sobre o papel das mulheres no manejo do luto como elemento a más do contexto de nucleação da vida e no meio da pandemia. Para que os governos não faça um cargo de suas responsabilidades sobre as vidas perdidas somos as mulheres que nos responsabilizamos pela tarefa de manejar as perdas e o luto. Outra questão é como sentimos que poderíamos ir reproduzindo este trabalho e a busca coletiva de viver vidas que merecen ser vividas. Hoje, trabalhando na comercialização de produtos da agricultura familiar tenho pensado muito no papel dos consumidores na sustentação das redes de comercialização direta como em grupos de consumo. Poderiam comentar sobre isso en suas lutas. ¿Quién que seguí? Hablo yo. Sí, Nalu. A ver, por las preguntas que hay o los comentarios que hay sobre los miedos, ¿no? A ver, yo primero distinguiría lo que es la vulnerabilidad natural de la que hemos hablado siempre desde el feminismo, ¿no? Somos todos y todas y todos muy vulnerables y por tanto de ahí viene nuestra interdependencia. Pero hay una vulnerabilidad distinta que es que yo nombre como la vulnerabilidad construida desde el poder, ¿no? Y entonces, por ejemplo, esta vulnerabilidad construida ha hecho muchísimas vidas precalles. Por ejemplo, más vulnerables en ese sentido pero por razones que se pueden evitar. Entonces, hay vulnerabilidades que podemos editar porque son construidas socialmente por el poder y hay vulnerabilidades que son parte de nuestra existencia, de nuestra condición humana. Entonces, en ese sentido, claro, hay una pregunta que decía si en una sociedad feminista, socialista, se eliminarían los miedos, ¿no? Bueno, ¿qué significaría socialista, ¿no? Esto, bueno, pero supongamos que sea eliminar todo el poder capitalista, todo el poder patriarcal, todo el poder, es decir, el poder de lo masculino blanco y que no tengamos desigualdades ni por clases, ni por género, ni por territorio, ni por raza, ni por nada. Entonces, creo que es una sociedad utópica en este momento. Entonces, creo que nos podría quedar naturalmente la vulnerabilidad natural que a lo mejor podrían disminuir los miedos según como lo podamos tratar, ¿no? Y aquí yo creo que se engancha con la otra pregunta o comentario sobre el miedo a la muerte y el miedo al envejecimiento. Si existía en algunas comunidades anteriores, el saber que la vida es un ciclo, el saber que vamos a tener una muerte digna, el saber que, etcétera, ¿no? O sea, esto puede disminuir muchísimo los miedos. Ahora, ¿te pueden existir? Sí, que se te enferme una criatura pequeña y no puedas hacer nada así, ¿no? O sea, los miedos a todo lo que significa vivir las vidas, ¿no? Esto pueden ser miedos naturales, ¿no? Que se pueden reducir según como lo sepamos tratar, ¿no? Y los otros miedos, los miedos construidos, claro, si lo asocias otra, por supuesto que no deberían existir. Ahora, para llegar hasta allá, todavía tenemos una transición larga, ¿no? Y después, bueno, estoy de acuerdo con el comentario que alcance a leer sobre el luto, ¿no? O sea, yo creo que aquí, cuando los estados no han asumido, incluso en cualquier situación, ¿no? Con otras dificultades. Pero yo creo que las mujeres, lo que hacemos cuando hay la situación de muerte y del luto, es intentar sanar el dolor, ¿no? Sanar de la mejor manera posible, es decir, hay que vivir un duelo, cómo se vive, cómo se puede vivir en compañía, en colectividad, etc. O sea, que esto es cuando yo creo que, claro, si viviéramos en otra sociedad, es posible que esto fuera diferente, ¿no? Y por eso que yo decía que tenemos que pensar y reflexionar colectivamente todos los miedos que estamos viviendo, sobre todo los construidos. Yo creo que la interdependencia y toda esta relación nos ayuda mucho en los miedos naturales, pero los construidos, cómo los podemos enfrentar, de qué manera se pueden ir enfrentando en, siempre como digo, en común, en colectivo, en qué tipo de organizaciones, cómo, ¿no? Yo creo que, como todo, así cuando hablamos de la vulnerabilidad natural, la vida en solitario no es viable, ¿no? Y yo creo que los miedos en solitario tampoco. Por ejemplo, bueno, ya lo dijo Amaya, lo han dicho otras cuando se desarrolló esta pandemia o cuando decían quédate en casa, no se tuvieron en cuenta, Amaya lo dijo, muchas cosas. Y en las que no se tuvieron en cuenta, entre ellas fue el mío patriarcal que se iba a crear en espacios pequeños con mucha atención, sin plata en general, etcétera, ¿no? Y aquí hicieron lo que pudieron, pues, las colectivas feministas que estaban por ahí, ¿no? Es decir, yo recuerdo aquí situaciones donde se avisaba y se intentaba hacer una funa o alguna situación para colaborar con la persona, o sea, cosas que tendrían que haber sido políticas específicas, ¿no? Para defender a las mujeres, pues aquí se hizo lo que se podía estando en cuarentenas, ¿no? Pero bueno, yo creo que básicamente tenemos que distinguir los tipos de vulnerabilidad y los miedos creados, y esos son los que analizar y discutir como enfrentarlos, ¿no? Y eso. Y nos en la luz y brillada de China. Amaya, ¿qué eres? Sí. Sí, por cerrar el ciclo de las que éramos el primer turno, la primera ronda. Yo, cuatro cositas. En primer lugar y enganchando con el tema de los miedos también. En un colectivo del que yo formo parte, que he visto que además está alguna compañera hoy aquí utilizábamos como dos palabras distintas para referirnos a esa vulnerabilidad de la vida que decimos que es consustancial al hecho de vivir y que además no es algo negativo, sino que es una potencia, porque el hecho de ser todas vulnerables es lo que nos permite reconocernos en las otras y reconocer la necesidad de la vida compartida. Y luego distinguíamos esto de la precariedad como ese hecho de hacer la vida incierta, de hacer que la vida no dependa, no está en tus manos, de que sea insegura, de no hacerla posible, ese miedo construido que decías Cristina, que decíamos que surge cuando no hay redes colectivas para hacer frente a la vulnerabilidad precisamente. Entonces, vulnerabilidad por un lado, precariedad es precisamente construido fruto de un determinado modelo de organización socioeconómica que no se hace cargo de la vida colectiva. Y, por tanto, el elemento central sería precisamente construir redes, construir estructuras colectivas que permitan sostener la vida. Eso sería lo que nos permita enfrentar uno de los elementos al menos que nos permita enfrentar los miedos. Si a esto lo llamamos una apuesta socialista y feminista, puede ser que a otras personas quieran darle otro nombre. Lo importante no es el nombre, sino lo que está detrás. Y me llevaba a recordar, aquí cuando fue en 2011 el movimiento de ocupar las calles, lo que aquí se llamó 15M, el Occupay en otros sitios, al principio se empezó a decirlo de el miedo tiene que cambiar de bando. No tiene que darnos miedo, un futuro distinto, sino que nos tiene que dar miedo a lo que hay hoy. No es cambiar de bando, es la confianza. No construir desde el sentimiento negativo, sino desde creer de verdad que la vida puede ser distinta y mejor. No en el sentido de mejor que la vida de otros o mejor que antes, sino mejor que este sistema viocida que tenemos. Yo vincularía la idea de los miedos con la confianza, unas en otras y con la confianza en esos mundos otros por los que peleamos. En segundo lugar, con el tema de lo de luto también y la muerte, yo creo que desde los feminismos hemos apostado mucho por pensar en la sostenibilidad de la vida, pero a veces no hemos terminado de hilar todos los momentos del ciclo vital. Creo que tenemos poco pensado los extremos, tenemos poco pensado el nacimiento, la reproducción, no logramos hilar bien, creo que es la lucha de los nombres y reproductivos en unos contextos del mundo con por ejemplo la crítica a los mercados de reproducción asistida en otros lugares. Entonces, que no logramos hacer una crítica fuerte a qué deseos de maternidad tenemos que al final reflejan son deseos muy intoxicados por las lógicas del sistema muchas veces y luego tampoco tenemos bien pensada la muerte. Como algo consustancial al vivir de lo que tenemos que hacernos cargo colectivamente para que no queden manos particulares como decía la compañera o como un sitio también desde el que hacer política. Por ejemplo, ¿cómo podemos construir política reconociéndonos como sujetos viejos que envejecen? Entonces, entendernos como mujeres viejas o que ojalá todas lleguemos a viejas. Podemos darle una perspectiva más de ciclo vital desde el comienzo hasta el final y en espiral. Desde esta idea del futuro ya fue la muerte renace. Por último, una pregunta que había sobre la posibilidad de masificar las economías otras. Estamos en un momento histórico donde hay una apuesta muy fuerte por lo local por el territorio y creemos que de verdad ahí está la clave pero ¿cómo articulamos estas luchas? Porque el poder corporativo no es local, es global. Tiene una capacidad de incidencia en el mundo entero enorme. Se mueve además muy rápido de unos territorios a otros y eso lo confiere un poder enorme. Tiene una noción del tiempo que también es distinta. Es extremadamente cortoplacista. Entonces, ¿cómo hacemos para tener esas articulaciones globales de verdad esa masificación? Aquí creo que en ese contexto a mucha gente en el mundo y más aún en el norte global nos toca cuestionar el destino urbano que parece que nos atraviesa. Somos capaces de imaginarnos fuera de las ciudades. Por ejemplo, en otra relación totalmente distinta con el territorio y ¿qué significa eso? Bueno, lo dejo. Gracias. Muchas gracias. Muchas gracias, Maia. ¿Quién quiere continuar? Verónica, Míria, ¿no? Sí. Y después tengo más tres preguntas para una segunda vuelta y creo que no vamos a conseguir todos los fondos, solo para saber. Pero vamos a terminar esto. ¿Está bien, Verónica, Virá? ¿Quién habló de esa idea de la relación entre las personas que producen alimentos y las personas en la ciudad que están teniendo acceso a ese alimento? Aquí en Brasil estamos bastante preocupados en cómo organizar estas personas, cómo politizar esta participación y cómo dar este sentido de transformación. ¿Por qué también? ¿Qué significa esto? ¿Cómo articular las lutas? La cuestión es que la politización de la lucha en los territorios se da cuando se articulan, cuando toman una dimensión que reúne varias. ¿Cómo podemos politizar la lucha desde lo que hacemos en el territorio? Y esto demanda directamente la relación con otros colectivos. ¿Y cómo este colectivo se dispone a funcionar en otras maneras, en otras temporalidades, en otros entendimientos, inclusive aceitando la previsibilidad de la vida? Que, a veces, da a las personas esta sensación de la vulnerabilidad, de la vulnerabilidad construida. Entonces, quiero tener certeza, tengo muy pocas certezas en mi vida. Entonces, quiero abrir este pot de dulce de leche y ser siempre el mismo pot de dulce de leche. Pero la vaca no es la misma, el pasto no es la misma, la agricultura no es la misma, es imposible un alimento producido artesanalmente ser el mismo cada vez que se abre. Entonces, esta construcción de una otra logística envuelve a nosotros relacionar con las cosas como experimentación y abrir tiempo a la experimentación. Creo que esto también que Tika y nuestras compañeras de un mundo digital, RAC, se la conchama, también nos conviden que nos sientimos frente a un instrumento que nos amedrona en un sentido de experimentación, de intentar, de errar, de hablar de cómo estamos en el sentido de usar esto y no esperar que llegamos, que todo esté pronto. Entonces, esto que estoy usando como ejemplo es parte de los desafíos que tenemos en cómo construir estas articulações que sean más inspiradas y más alimentadas por los desafíos que encontramos en la luta en el territorio y en esta economía política de resistencia, como organizamos las condiciones materiales, no solo de reproducción de la vida, sino de reproducción de la luta. Y en eso creo que esta cuestión del luto que las compañeras trouxeron es un aprendizado porque sabemos que las mujeres negras, periféricas de Brasil pero imagino que de muchos otros lugares viven el luto de forma permanente porque el conflicto genocídio ya estaba instalado en la vida de ellas mucho antes de la pandemia. La pandemia escaló a nuevo esto en Brasil, independiente de la pandemia la policía continuó súper letal así como hablamos de los feminicídios y de las violencias Entonces, ¿qué estas mujeres inspiran en enseñar a gente dos cosas para terminar? Uno es que este proceso de regeneración es muy bueno verlo recuperar una relación con el tiempo que hace para que la gente quede presa en ese evento de nuestro dolor Entonces, cuando estas mujeres hacen agricultura urbana, por ejemplo cuando ellas empiezan a plantar todo lo que es vacío todo lo que es balde todo lo que es pineo que ellos encuentran tiene este sentido de perceber cómo la vida continúa y conseguimos salir de este aprisionamiento en el hecho que estamos Entonces, la regeneración es fundamental y la otra cosa es la justicia porque no es la toa este final de semana este domingo había una manifestación manifestaciones enormes aquí en Brasil finalmente conseguimos tener una sensación de que estamos recuperando la capacidad de expresar, de hablar, de ser ouvido de hacer eso coletivamente y en estas manifestaciones muchas personas estaban con el nombre de la querida y amada que que desapareció por esta situación de vulnerabilidad construida, no solo por el capital pero por este presidente genocido que tenemos aquí en Brasil Entonces, era una manifestación de empítima pero era una manifestación de justicia por todas aquellas personas que estaban presentes Entonces, de nuevo, esta cosa de la gente traer la memoria de todas estas personas para ir aquí. Verónica, sé que a falar o leo las tres preguntas que yo tengo Bueno, cortito solo para enlazar esta cuestión del miedo y de las vulnerabilidades que me parece que el miedo puede ser un punto de partida pensando en las propuestas que creo que muchas veces el feminismo ha entrado en esta concepción de la autonomía de la impotencia de que todo lo podemos Entonces, como si no tener miedo fuera posible y en realidad el miedo está en la naturaleza está hasta en los animales también en los humanos y en los no humanos Entonces, podemos pensar en el miedo como no como un enemigo sino como un amigo que si nosotras le ponemos luz sobre los miedos que tenemos y los escuchamos ahí está la respuesta de lo que podemos hacer Entonces escucharlos nos va a permitir no como decía Miriam escuchar los miedos de las comunidades escuchar los propios miedos compartirlos es lo que nos va a permitir trazar el futuro posible y que se llama ya sabernos vulnerables en un sentido no de alguien que puede ser vulnerada por un otro sino sabernos interdependientes en esa clave de la vulnerabilidad y otra cosa que también creo que salió acá y es importante rescatar esto de los dos puntas de la vida que el feminismo viene negando porque lo que no se quiere meter no con los inicios de la vida por lo menos en la vía Ayala el diagnóstico que hice durante muchos años fue que el feminismo no se metió con eso porque estábamos en la conquista del derecho al aborto legal entonces la maternidad estaba asociada algo con lo que no nos queríamos meter y en eso digamos hemos sido víctimas somos víctimas de violencia obstétrica como una pandemia y de esa pandemia no estamos hablando como tampoco está de las nuevas tecnologías para la reproducción y eso es algo con lo que hay que meterse y con lo que está enlazado todo esto que estamos hablando y también con el buen vivir del que hablan los pueblos originarios sobre todo de Ecuador que hasta lo han llevado a su constitución y el buen morir analizar ese miedo de estriparlo y enfrentarlo gracias muchas gracias muchas gracias muchas gracias Veronica ahora tengo un desafío para vosotros tengo tres cuestiones y no vamos a conseguir que todas responemos tres cuestiones voy a leer las tres cuestiones y ahí ustedes se candidatan para cuál va a responder más y en el final se nos sobra un tempi da para que tengamos un comentario para todas la primera pregunta viene de Joana Molina ella habla justamente de las experiencias de economía feminista y solidaria y ellas nacen desde la comunidad en los territorios frente a ausencia de los estados y de los gobiernos entonces ella pregunta es que ustedes ven una masificación de estas otras economías que pueden atravesar las decisiones políticas de los gobiernos locales y otras institucionalidades de nivel internacional la segunda pregunta tiene que ver con el último punto que Veronica estaba hablando me parece súper interesante continuar aprofundando la vinculación tiempo, miedo, cuerpo y en este sentido me lleva a pensar en Cacildas Rodríguez y la colocación sobre el parto como una cuestión de poder de despojo de los corpos y la internalización de la violencia y ella pregunta si podría vincular la economía feminista con la recuperación de los partos nacimientos como espacios de construcción finanza y libertad estamos aumentando las preguntas perdón gente como fue abordada la dimensión ambiental la equitapendencia en el texto preguntando en la publicación los trabajos forzados y formas de neoscravidad frente a la desaparición del salario en contextos como Venezuela que ocasiona migrações forzadas o tratas tráfico de mujeres me parece en temas muy importantes estos temas también fueron considerados en la publicación y por fin excelente excelentes presentaciones y por su vez muy contundentes sobre las condiciones de vida de la enorme una gran porción de la población en las presentaciones se coloca enfas en la situación de las mujeres y retomando lo que dice Cristina respecto a la vulnerabilidad construida desde el poder considero que es fundamental pensar cuáles son políticas con otras identidades oprimidas que además de las mujeres son violentamente vulnerabilizadas en el contexto del conflicto entre capital y vida podemos ver quien responde la primera de Joana que es sobre la economía ampliação de la economía feminista solidaria la segunda sobre la cuestión del parto, el nacimiento y la tercera sobre la cuestión ecológica y también de estos trabajos forzados en el que quisiera hablar un poquito de la economía es el retrosamiento entre la economía social y la economía feminista y la posibilidad de ampliar el espacio para esas otras economías y creo que un elemento central es posicionarnos en la disputa por la construcción de lo público porque lo que hemos encontrado y muchos de los países de la región los Estados han intervenido para salvar a las empresas más poderosas para salvar a quienes acaparan y concentran los mayores mayores de gobierno mientras insisten en prohibir los espacios de trabajo y los espacios de distribución de las economías populares y sociales entonces nos encontramos con que en buena parte de los países los almacenes de grandes superficies están abiertos mientras que las plazas, las ferias la venta callejera está siendo perseguida y prohibida y yo creo que un elemento central de la economía feminista es mostrar y politicizar ese proceso de concentración y monopolización de la riqueza que en América Latina es muy clara el 80% de la tierra en América Latina está concentrada y durante la pandemia lo que encontramos es que se radicalizó aún más la concentración de los ingresos y los estados han acompañado activamente con sus políticas públicas de protección a los monopolios esa concentración de los ingresos por el contrario las economías populares muchas de las economías sociales y solidarias están siendo hostigadas por las lógicas represivas y policiales y la clave que en nuestras agendas de la economía feminista podamos plantear cómo las economías que realmente están conectadas con la vida tienen que ver con esas economías en las que no hay explotación y la autonomía y los procesos organizativos que dan la oportunidad a las mujeres de poder decidir cómo usar sus tiempos de poder construir con otras y yo creo que hay un elemento central para interpelar el proceso crudo de protección del estado a los monopolios gracias seguimos seguimos un pequeño comentario en relación a eso concordando totalmente con lo que dice Natalia pero una pregunta más también cómo defende las otras economías sus lógicas, sus tiempos sus formas organizativas frente a la institucionalidad cómo ellos conseguen mudar la manera de la institucionalidad funcionar y no abrimos lo que es central de nuestra lógica en el sentido de la masificación entonces creo que hay una tarea inclusive de sistematizando y resgatando lo que tiene en el corazón de cada una de estas experiencias que tiene mucho a ver con el territorio donde están inseridas gracias Miria a seguir con otras respuestas verónica y después Cristina un poco para comentar esta pregunta en torno a los cuerpos y los partos es una buena pregunta un buen ejemplo de cómo debemos comunicarnos con luchas diversas que caminan hacia el feminismo pero en donde por ejemplo en mucho del movimiento respetado no entra la economía feminista no se lo ha propuesto no ha sucedido esa intersección, esa implicación entonces lo que vemos es que mucha de esa discusión está en sectores donde se puede pagar un parto distinto y entonces eso genera que quien tiene dinero puede elegir como parir y quien no tiene expulsado al sistema de violencia obstétrica entonces por lo menos la experiencia en Argentina es que podría haber cooperativas de parteras y en lugar de eso cada una quiere cobrar lo que le parece sin ponerlo sin hacerlo social sin pensar alternativas y por otra parte en otro extremo está el caso de las parteras tradicionales de Mesoamérica que sostienen cotidianamente la vida y todas las falencias del estado de salud en Aviala la sostienen estas parteras que además son vistas negativamente por el sistema no tienen jubilación han dado su vida la han puesto en peligro sin medio de transporte y ni siquiera tienen el derecho a una pensión ni a que su trabajo sea reconocido entonces yo creo que la economía feminista tiene mucho para dialogar y creo que esto reafirma lo que hayamos dicho antes que es necesaria esta interconexión entre distintas organizaciones y distintos distintos temas pero que podemos empezar a dialogar caminar interseccionar y creo que esa es la salida lo que pasa es que también lo habíamos dicho el tiempo es de larga duración y nos tenemos que tener paciencia pero creo que si miramos lo que hay para ver y estamos atentos lo vamos a lograr gracias Cristina y después y después y después a Maya para fechar Cristina si bueno, iba a juntar dos o tres cosas creo que bueno aquí no es sólo una opinión personal yo creo que los últimos acontecimientos en Chile han mostrado que realmente no nos fiamos para nada de este tipo de estados y por tanto haremos lo que podamos pero también aquí lo importante es ir construyendo en positivo otras alternativas y aquí venía bueno, yo creo que aquí tenemos las distintas economías que esto ya lo hemos dicho muchas veces la economía feminista, social y solidaria economía ecológica etc que tenemos que seguir profundizando diálogos que ya están es decir, esto que Sousa Santos llama la ecología de los saberes que esto también te permite recuperar muchos saberes antiguos y darle valor a todos los saberes y no estar siempre pendiente de los saberes que llaman científicos y entonces a partir de aquí cuando digo estas economías digo todas las prácticas que se están haciendo perdonar pero es que estoy con una malísima conexión y estoy con un teléfono que no funciona entonces digo eso que cada sector, cada economía cada pensamiento, cada práctica tiene sus particularidades donde profundiza donde ha profundizado y aquí tenemos que ir creando todos estos diálogos cada vez más fuertes para ir asumiendo los temas que por ejemplo el ecofeminismo ya creo que tenemos como muy asumido el conjunto de los elementos que vamos planteando y yo diría que a veces bueno pues son las teorías a veces más prácticas, a veces más acción política a veces etcétera y aquí estamos intentando hacer y plantear que cada vez, esto lo que ya se ha dicho aquí también que todo sea la colectiva, los comunes vamos creando todos estos espacios de estas maneras para trabajar en positivo y cuando se plantea el tema de los poderes oficiales también creemos que hay que empezar desde abajo hacia arriba y entonces aquí el desarrollo que empieza a ver de esto que se llaman los municipios comunitarios o el municipalismo comunitario es una idea muy interesante porque se puede trabajar con este poder digamos municipal en conjunto con las comunidades y entonces creando otras formas de enfrentar todos estos temas con respecto a lo del ciclo vital y que ha dicho la economía feminista en un momento trabajamos el nacimiento no el parto tampoco pero sí el tema de la muerte de la muerte digna y todas las características que puede tener una muerte digna y que la muerte digna o sea si yo no sé que puedo tener una muerte digna a lo mejor eso también me impide tener una vida digna porque ahí voy a tener un problema de como enfrento algo que no sé cómo va a ser en cambio si vamos desarrollando lo que podríamos llamar una muerte digna que fuera un derecho humano más permitiría a lo mejor no tener miedo a esto aceptar el ciclo vital y poder prepararnos a hacer este trabajo en común y bueno eso de momento dos cositas preguntaba una compañera no otras universalizar las economías otras también no sólo en lo local sino en las instituciones internacionales y yo aquí sólo quería dejar colocado un asunto que en el proceso de preparación de esta publicación salió que es la idea compartida de que nos enfrentamos a una nueva ola de ayudas desde organismos internacionales condicionadas a que se hagan bien los deberes que está sucediendo en la vía yala con la nueva ofensiva del Fondo Monetario Internacional que está detrás de cosas como la reforma tributaria de Colombia por ejemplo o lo sucedido en Ecuador y aquí en Europa con el tema de los fondos europeos por ejemplo que yo los interpretaría como una renuncia que hemos tenido ya los hemos asumido acríticamente como algo además potencialmente positivo creo que hay hemos tenido un problema que tenemos que revisar pero ya que están como los vamos a abordar que vamos a hacer con ellos creo que aquí necesitamos mucha colectividad feminista, ecologista, anticapitalista y luego sobre la pregunta con las formas de neoesclavitud ante la desaparición del salario a mí más bien creo que es una pregunta bien relevante pero a mí me llevaba también a pensar en los hilos de continuidad entre los trabajos forzosos del salario es colocar como desde los feminismos creo que ahora ya estamos en un punto donde entendemos el trabajo asalariado como un trabajo alienante no como una opción o un horizonte de emancipación y que es precisamente eso lo que nos coloca en esta búsqueda compartida por economías otras que descabalguen, descoloquen ese trabajo asalariado alienado propio del capitalismo tenemos que tiene ese otro oculto en todas esas formas periféricas de sostenimiento de la vida que estamos sacando a la luz y estamos entonces colocadas más allá digamos del trabajo asalariado y más allá de toda la institucionalidad que lo acompaña el estado del bienestar la negociación colectiva y creo que eso a quienes habitamos el norte global nos descoloca especialmente porque nos carecemos de herramientas de mucha política y por eso necesitamos tanto aprender de otras compañeras en otros lugares del mundo donde ha habido más esas economías otras no plenamente capturadas estamos en un momento fundamental donde hacer este contagio mutuo y este proceso de descentramiento quienes estamos en determinadas las zonas de acumulación del planeta ¿no? bueno agradecer a todos por sus contribuciones realmente fue un debate extremamente es potente y voy a pasar sin más delongas para Elis para cerrar porque ya estamos instaurando nuestro tiempo Elis de la fundación rosa de Schenburgo la verdad fue muy potente lo que discutimos el debate que discutimos ahora de muchas formas tanto las de los panelistas tanto los participantes de diferentes maneras o a través de preguntas o de las reflexiones que colabieron entonces en nombre de la fundación quería mencionar que esta conversa es una conversa coletiva es parte de un largo proceso de trabajo de diferentes organizaciones entre ellas y bueno el fruto es la publicación que, una de las que presentamos hoy, da SOFI com a XXK, que se llama Juntas y Mistoradas, Estorando os Territórios da Economia Feminista e que esta publicação foi apoiada pela Fundação Rosaluchinburgo, tanto pelo escritório, Escritório de Inlás, em Madrid como pelo escritório do Brasil e Paraguai. Y a outra publicação, como foi mencionada, é a publicação resistindo em Abia Ayala de Madri Selva e que traz também importantes reflexões para todo este processo de diálogo e que, na verdade, esta conversa se insere num contexto de ampliar o debate feminista entre o norte e o sul. Além, claramente, de possibilitar processos de reflexão e de resistencias, como hemos escuchado por parte de la Verônica, y resistencias, en sentido de refletir y resistir en los procesos de reproducimiento de acumulação del capital y de profundización de la mercantilización de la vida y de los bens comuns. Y, por último, en el nombre de los dos escritores de la Fundación, les invitamos a todos a leer las publicaciones que presentamos hoy que van a estar disponibles en nuestras páginas web. También vamos a poder ver la difusión de esta conversa en las redes sociales de los escritores de la Fundación. Y, por último, en el nombre de los dos escritores de la Fundación Rosa Luxemburgo, me gustaría agradecer a todos los participantes que nos acompañaron y participaron activamente. También me gustaría agradecer a Nalu, por la facilidad a nuestros compañeros que expusieron de forma abriente que nos trajeron reflexiones importantes y imprescindibles para este momento que estamos enfrentando en los diferentes territorios que estuvieron aquí presentes. Y, por último, mencionar que vamos a seguir pensando en conjunto formas de seguir este diálogo que, como mencioné anteriormente, es de largo período que vemos construyendo, pero vamos a seguir construyendo dentro de las herramientas y de las posibilidades que tenemos en esta difícil conjuntura pandémica que enfrentamos los costos de las vidas y de las mujeres de la subcarga de las mujeres que hemos perfectamente mencionado. Estamos muy abiertos al diálogo, pensando en cómo vamos a seguir este proceso de difusión y reflexión en conjunto y de encontro en un período tan complexo que siempre es bueno encontrarse incluso con la virtualidad a través de la virtualidad pero también tenemos que saber reconhecer que esto está trazando elementos importantes para seguir las trajeturas de resistencia y de lucha por un mundo mejor, más justo y más equitativo. Eso es todo. Muchas gracias a todos y nos vemos pronto. Muchas gracias a todos. Gracias a nuestras intérpretes. Una vez más. Nos encontramos, la reflexión y la lucha continuará.