 celebración de hoy, incluyendo la sensibilidad religiosa para recuperar el trauma para personas desplazadas. Buenos días, me llamo Paula Wajacabara y soy directora interina del programa de religión y sociedades inclusivas del Instituto de Paz de los Estados Unidos. La USP fue fundada en 1984 por el Congreso como un Instituto Nacional Independiente donde el propósito es conseguir la paz práctica esencial para la Seguridad Global de los Estados Unidos. Nosotros seguimos una visión de trabajo con alianzas locales donde le probemos a la gente, a las organizaciones y a los gobiernos, las herramientas, el jodosimiento y la capacitación para gestionar el conflicto. Se convierta en violencia. Nos complace muchísimo con convocar esta reunión con la oficina de religión estratégica del Departamento de Estado de los Estados Unidos. La USP practica ideas, instituciones para promover sociedades inclusivas y construir una paz sostenible y hacemos esto a través de la investigación y acciones directas, capacitación, confienso del mes, celebramos el día mundial de la salud y reconocemos que cuando hay violencia en los países la salud mental de los migrantes y las personas desplazadas es un enorme desafío para poder construir la paz. Las instituciones religiosas han tenido un papel importante en este espacio, no sólo los actores religiosos en el frente cuando responden a las necesidades de los migrantes y refugiados, pero el apoyo psicosocial también puede ofrecer una manera innovativa de permitir que las personas se recuperen. Las instituciones religiosas pueden ofrecer un enfoque nuevo para el apoyo psicosocial a aquellas personas que han sufrido desplazamiento en países como Colombia y Venezuela, donde hay mucha migración. Los actores religiosos han tenido una interacción positiva con los migrantes, han logrado resolver el trauma social de las personas y ayudar a reconstruir el tejido social. Este es un tema muy sensible porque como africana americana veo el papel importante que pueden tener los líderes religiosos en ayudar a la gente a recuperarse del trauma y estamos interesados en ver cuáles serían las mejores prácticas que se puedan aplicar. Tenemos hoy un excelente panel de expertos que están trabajando para desarrollar soluciones innovativas para prestar servicios psicosociales a los víctimas de trauma, incluyendo los refugiados y personas desplazadas. Esperamos escuchar las mejores prácticas en este campo. Me es un honor dar la bienvenida a mi colega en el departamento del Estado, Dan Nadel, de la oficina de Libertad Religiosa y Estatégica. Dan, gracias por estar con nosotros y gracias a todos por participar en esta conversación. Buenos días, Paloasha y gracias a todos por haber convocado esta conversión tan importante para celebrar el día internacional de la salud mental y por haberme imitado en representación del departamento de Estado. En la conversación hoy tenemos la oportunidad de cambiar el enfoque para grupos muy vulnerables, los refugiados y los migrantes. Según la CNUR, aproximadamente 82,4 millones de personas globalmente han sido desplazadas de sus hogares o sufren su conflicto o persecución y esta cifra se ha duplicado en la última década. Esta creciente población sigue pasando por altos niveles de presión, ansiedad y estrés posttraumático debido a las expresiencias y el desplazamiento. El impacto de la pandemia global ha amplificado este trauma y la investigación sugiere que el trauma psicológico, si no se trata, puede construir a múltiples problemas a largo plazo para personas, sus familias y la comunidad en general. Como tal, el resolver los problemas de salud mental para los refugiados y migrantes es crítico muy importante, pero los refugiados y migrantes también enfrentan enormes problemas y barreras para el tratamiento de la salud mental, la orientación y otro tipo de asistencia. Las personas desplazadas han sido separadas de sus redes de apoyo, las escuelas, la comunidad, las instituciones religiosas que le ayudaban a enriquecer su vida. Han perdido casi todos sus pertenencias y muchas veces son víctimas de salud y violaciones sociales. Aún cuando los servicios de salud mental son disponibles, hay el estigma social en mucha sociedad que no les permiten recibir apoyo. Frecuentemente el trauma individual recurre a sus creencias religiosas y prácticas para manejar su salud mental, pero aunque las personas religiosas tienen la experiencia, muchos no tienen conocimiento para ayudar personas que han sido traumatizadas extremamente y muchas veces las instituciones y los profesionales de salud no han sido capacitados para tomar en cuenta el aspecto espiritual y religioso de la víctima. Así que estas necesidades requieren cerrar la brecha entre los actores religiosos y los profesionales de la salud. Las alianzas entre los trabajadores de la salud y los de la fe pueden ayudar a recuperar la salud y la salud mental y le daría a los actores religiosos estrategias basadas en evidencia de tratamiento mental. La investigación ha encontrado que en tiempos de crisis, la región, la esperidad y la fe cuando se integran en los servicios de salud mental pueden ayudar a la persona en su duelo y adap y el proceso de adaptación. Le da una vista positiva del mundo, un sentido de propósito y le ayuda a restablecer la resiliencia. Quisiera felicitar a UCI por tomar este papel para involucrar a los varios actores en desarrollar las mejores prácticas para ligar la religión y la salud mental, incluyendo el mapeo psicosocial de los recursos disponibles en Colombia y Venezuela. El gobierno de Biden Harris se ha comprometido a apoyar el acceso a la salud mental para todos. Los refugiados y los migrantes sufren y vienen de muchas culturas y países. Tenemos que ser reflexibles y ágiles, no solamente para poder sobrevivir, sino para que puedan prosperar. A ustedes los vemos como un socio vital en este esfuerzo. Vamos a depender de sus conocimientos y experiencias en el campo de conflicto para establecer una una respuesta de salud mental efectiva a nivel global. Muchas gracias. Muchas gracias, Dan. Muchas gracias, Patricia. Y bienvenidos a todos. Muchas gracias por unirse a nosotros en esta discusión. Masa en la sensibilidad a la religión, en el tratamiento, el trama. Yo vengo de la oficina de libertad de la religión internacional con Andrés Martínez. Vamos a acolederar esa discusión. Quien es director de programas en USAID. Antes de comenzar, tengo el placer de presentarles a Alistair Eger. Compartir una visión de la sensibilidad religiosa en las intervenciones psicosociales. Alistair ha trabajado en el campo de salud global y desarrollo por 40 años. Después de haberse capacitado en en psicología, ha trabajado como consultor y investigador en su Africa de Sub-Sahara hacia el sur en el Medio Oriente Europa Norteamérica con varias agencias, incluyendo NICEF, ACNUR, OMS, COXFAM, Save the Children, World Vision, la Federación Nutriental Mundial y Islamic Relief Worldwide. Ha sido asesor adjunto científico principal de la DFID desde el 2017 al 2020 y fue designado fellow de la Sociedad Real de Edimburgo. Ha publicado más de 100 publicaciones académicas, incluyendo el libro que se llama FE, Secularismo y Participación Humanitaria. Alistair, tú tienes la palabra. Muchísimas gracias, Nida, por esa presentación. Y es un placer comenzar esta discusión sobre este tema tan importante y el tema de la sensibilidad religiosa recuperación del trauma para personas displazadas. Ese es el trabajo que yo he hecho en los últimos 15 años. Cuando comencé en Sudan con las personas displazadas que habían experienciado el trauma y encontré que los actores religiosos no tenía sensibilidad para estas personas. Luego trabajé con organizaciones para estudiar los niños. Y aunque consulté con los líderes religiosos, no estaba preparado para la discusión, para la importancia de establecer la importancia del bienestar de los niños. Niños, yo estaba consultando con estos grupos, pero no les estaba escuchando, quizás debido a mis propias faltas, el hecho de que yo no estaba preparado. Pero hace 15 años por eso es que me di cuenta con estas organizaciones que en ese momento no existía la posibilidad de discutir el papel que tiene la religión en la vida de las víctimas y que es un tema tan complejo que no participábamos en esto. Y me conflace mucho que en los últimos 15 años hemos cambiado y estamos en una situación mucho más positiva al involucrar la experiencia religiosa de las personas. Quisiera compartir dos o tres situaciones que me han demostrado la importancia. Estas experiencias en Dalfour me llevo a un estudio académico de por qué era que nosotros no queríamos tener discusiones religiosas. Tomando en cuenta que el 85 por ciento de las personas tienen una filiación religiosa. Quizás se debe a nuestra manera de pensar occidental que sabemos que la gente tiene creencias religiosas, pero las mantienen privadas. No es público y el hecho de que es marginalizábamos la religión no la tomábamos en cuenta. No la discutíamos, no nos sentíamos cómodos discutiéndolo. Y cuando la discutíamos tratábamos de usar los grupos de fe o grupos religiosos para que ellos dieran nuestro mensaje en vez de tomarlo en cuenta nosotros mismos. Así que sin esta fundación, sin este entendimiento, de cómo es que las instituciones seculares deben de tomar en cuenta la religión y deben de ser más pragmáticos en cuanto a las barreras que existen para impedir el involucramiento de los actores religiosos en la discusión. Y hace cinco años estudié la razón por la cual se debería o no se debería involucrar la religión en el apoyo psicosocial y la salud mental. Los argumentos a favor es que la religión es un recurso para lidiar con problemas en muchos casos. Y en muy, pero también en la Declaración de Derechos Internacionales de la Comisión de los Niños también se reconoce el papel de la fe y también que los actores religiosos tienen una ventaja en comparada con las organizaciones externas en ofrecer este apoyo. Y si queremos ser sensibles a esto. Y el hecho de que el mundo se está localizando mucho más y es que están estableciendo más alianzas es importante notar que deberíamos de abrir nuestras puertas a un diálogo de protección y interacción con la fe a nivel de las Naciones Unidas. La agencia alemana de asistencia y de los Estados Unidos han está establecido alianzas entre la religión y lo socio psicológico. Pero todavía hay que reconocer que hay renuencia a y por tres razones. Una es que creo que la fe puede ser una fuente efectiva para poder lidiar con problemas. Sabemos que a veces no se utiliza de manera correcta o para poder se usa para socavar el efecto de las agencias. Sabemos que hay usos negativos de la religión y tenemos que ser sensibles a esas prácticas. También entendemos que la lingüelocamamento de la religión tiene que ser imparcial. Una organización secular se presume es imparcial y no debe tener un sesgo religioso. Mientras que se presume que los actores religiosos son parciales hacia apoyar ciertos personas y no otros. Pero tenemos que pensar más allá en cuanto a qué quiere decir la palabra imparcial en cuanto a los actores religiosos y los trabajadores mentales. Pero la tercera razón es que conseguimos que muchos de los actores no querían utilizar la religión porque pensaban que puede afectar las prácticas. En realidad encontramos que el ambiente multicultural muy complejo le da una desventaja a la religión y cómo se involucra la religión en este tipo de caso. Nos dimos cuenta que los programas sensibles a la base eran útiles. Tengo tres comentarios sobre las pautas que hemos elaborado. Hemos visto que hay pautas basadas en la fe. Pero terminamos llamando las pautas con sensibilidad a la fe. Porque hay que tomar en cuenta las necesidades de las personas sensibles a las experiencias de la persona. No tiene que ver con darles o prestarles apoyo religioso, sino darles apoyo en general. Hay tres palabras muy importantes que hay que tomar en cuenta durante esta discusión cuando hablamos de estas ideas. Uno es el Comité Interagencial Permanente. Esto es importante porque estas no son guías diferentes que compiten con las nuestras. No es una competencia entre la religión y las ideas seculares. Más vale se elaboraron para utilizar en los conflictos humanitarios y de desarrollo. Y estas pautas abran del involucramiento de los actores religiosos. Y ellas apoyan eso, no compiten contra esto. Nos permiten hacerlo de manera sensible con las afiliadas religiosas. Así que no es una agencia de rivalidad, de competencia. Más vale tenemos que tomar en cuenta como que se apoya otras iniciativas y las iniciativas de los grupos religiosos locales. Segundo, si se fijan en estas guías, las palabras que se usan con frecuencia es mapeo, identificar, evaluar. O sea, tiene que ver con escuchar para ver qué existe ya en vez de entrar y ofrecer algo. Tiene que ver con buscar los recursos, las agendas, los intereses que ya existen en el campo para apoyar los demás. Y la tercera palabra es construir, compartir, involucrar. De tiene que ver con entender, entender la contribución que pueden hacer los actores seculares y los no-seculares trabajando conjuntamente. Así que les recomiendo que se fijen estas pautas y entiendan que son una combinación de una década de pensamientos sobre esto. Y nos da mucho optimismo, como dijo el video al comienzo, que tenemos que ser más sensibles a las barreras de la involucración efectiva para poder destruir estas barreras. Muchas gracias. Gracias, Alistair. Gracias por compartir estas pautas. Muy importante para todos nosotros. Pasemos ahora al panel. Vamos a comenzar con la discusión. Estamos entusiasmados de tener los siguientes expertos que podrá hablar de la salud mental basada en la religión y la salud del psicosocial para refugiados. Tenemos a Elena Fidian Kazmi, que es profesora en la Universidad College de Londres y directora de la iniciativa de Los Caminos. Es investigadora principal de un proyecto para refugiados examinando las respuestas de la comunidad local al desplazamiento de Siria, el Líbano y Turquía. Del 2017 al 2020 estuvo trabajando en un proyecto de religión y justicia social para refugiados visiones de Camerún, Grecia, Jordania, Líbano y México. La doctora Elena ha escrito sobre la intersección de religión y migración. El segundo panelista es Cristal Palacios, un psicóloga de Venezuela, consolidadora de la PAS y fundadora y directora de Psicodiáspora, una red de profesionales de salud mental en Venezuela, trabajando fuera de Venezuela. También está buscando graduarse en psicología, viendo las dimensiones psicosociales del cambio social y conflicto en Venezuela a través de la diáspora emergente. El tercer orador será Camilo Ramírez, que es el director de HIAS en Colombia. Camilo supervisa los esfuerzos de HIAS en Colombia para la prevención y evitar violencia basada en género y también en la inclusión económica de los reflejados y personas desplazadas. Camilo tiene 14 años de experiencia contribuyendo al crecimiento y éxito de organizaciones tales como el Consejo de Refugiados Noruegos y Save the Children y viendo temas relacionados con la crisis de refugiados y desplazados en Colombia, Ecuador, Venezuela, triángulo nórdico, Myanmar, Nigeria e Irak. Y por último tenemos a Wilson López. Desafortunadamente no ha podido unirse a nosotros hoy, ya que está realizando investigación en el campo en este tema tan importante. Pero sus comentarios serán compartidos a través de un video que daremos a escuchar a principio. Wilson López López es un investigador colombiano en el campo de psicología y consolidación de la paz. Ha trabajado en el conflicto armado. Perdón, reconciliación y consolidación de la paz. Me detengo aquí y vamos ahora a iniciar con la. Profesor Wilson López, muchas gracias por acompañarnos el día de hoy en este importante evento. Voy a empezar entonces con la primera pregunta. Cómo define usted el rol de la salud mental y el manejo del trauma en contextos de construcción de paz? Primero, muchas gracias por la invitación a este espacio. Creo que es su pregunta es muy pertinente porque desafortunadamente nosotros los países en conflicto no se priorizan los eventos políticos. Si los costos políticos que tienen los conflictos de larga duración o priorizan darle atención a las implicaciones económicas de esos conflictos. Pero es evidente que conflictos tan prolongados no solamente generan destrucción física de si la infraestructura de en muchas formas, sino que lo más complicado que lo más complejo generan heridas psicológicas. Y esto se vuelve más complicado aún porque las heridas psicológicas son difíciles de observar directamente. Eso es una cosa y segundos se van se van se van ampliando con el tiempo. Es decir, un problema que es menor inicialmente se vuelve un problema mayor. Y desafortunadamente, después terminamos viendo indicadores. Por ejemplo, el incremento de suicidio en algunas poblaciones. El incremento de la violencia intrafamiliar que, por ejemplo, muchas personas creen cuando hablan de salud mental que esto se refiere exclusivamente y más masivamente realmente los expertos si lo tienen claro en que en que la salud mental es mucho más que ansiedad de presión. Todas estas todos estos elementos hay numerosas investigaciones y el caso colombiano, pero que somos un laboratorio de de investigación social gigantesco. Prueban sistemáticamente que la violencia intrafamiliar que el suicidio que la violencia entre comunidades se convierten en un elemento frecuente, recurrente y evidentemente de ahí estamos hablando de temas de salud mental. Entonces, no solamente son los efectos del trauma generado por el son el estar sometidos a un contexto violento permanentemente que que genera no solamente el un miedo, un miedo que tiene sentido sentirlo, si genera unas sensaciones de incertidumbre permanente y la incertidumbre ya sabemos que genera muchísima ansiedad y la ansiedad está ligada en general para poderla para más para manejarla. Los las sociedades, por ejemplo, incrementan en la cantidad de consumo de alcohol y drogas y eso es lo que lo que acabamos de ver en los informes que ha sacado ahora la Organización Mundial de la Salud y en los informes que los países están sacando sobre cómo cómo han crecido este tipo de problemas en la vida de las personas. Ahora, como la salud mental no es solamente un tema de problemas hipatologizantes, es también un tema de bienestar psicológico, de bienestar, de calidad de vida. No también podemos ver que en ocasiones las comunidades construyen más solidaridad, por ejemplo, se construyen más identidad grupal y esa identidad grupal en general acabamos de terminar un estudio que casi está publicado. Ya se ha aprobado y está prepublicado en frontiers sobre, por ejemplo, identidad grupal en migrantes y salud y vindicable de salud en términos de bienestar. Y lo que hemos encontrado es que sí, que cuando la gente, por ejemplo, se siente más perteneciente a un grupo, esto puede ser un elemento favorecedor para que usted tenga mejores indicadores de bienestar. Estoy hablando para matizar y no solamente mostrar porque hay tal vez muchos más trabajos hechos en relación con todas las consecuencias negativas que tiene la salud mental en el contexto de conflicto prolongado. Y por otro lado, el que me parece muy interesante su pregunta es pues que cuando usted va a tratar temas como temas que cruzan la vida de todas de una sociedad marcada por este conflicto, la cruza con la paz, usted empieza a pensar, bueno, será que, por ejemplo, cuando si ya sabemos porque la mayor parte de estudios que hemos hecho, en particular mi equipo y con el profesor Etienne Moulet de Francia y tal sobre perdón y sobre reconciliación en diferentes tipos de grupos, encontramos que, por ejemplo, ese proceso de perdón, que es un proceso que está incrementando la probabilidad de reconciliación de que nos reconciliemos, está severamente afectado y que nosotros tenemos muy baja disposición a perdonar. Y la consecuencia de eso es que, pues, obviamente, seguramente tenemos más más más facilidad para que, por ejemplo, sentimientos de venganza o de violencia aparezcan de nuevo. Y ahí es donde su pregunta cobra todo el sentido, es decir, estas heridas psicológicas que nos anan, si esas heridas biosicosociales que nos anan, rápidamente se puede, cuando están tratando de curarse y que ya uno dice se están cicatrizando algunas de esas heridas, resulta que ocurre todo lo contrario. Resulta que se vuelven a extender y, por lo tanto, hay un vínculo directo entre la salud biosicosocial o mental con temas asociados a la paz, no solamente como las consecuencias del conflicto, sino también para poder hablar de una paz hacia el futuro. Volviendo al tema biosicosocial, ¿a qué se requiere exactamente usted cuando menciona lo biosicosocial? ¿Qué significa eso? Si, realmente, yo creo que es una batalla difícil de dar el que nosotros separemos la salud física y la salud mental. Yo creo que imagino en la evolución de la disciplina, en la medicina, se fracturó, se hizo fragmentos, el experto en un tema en el hígado, el experto en la piel, y hasta ahí no había problemas. El problema es cuando usted tiene varios problemas, entonces lo empiezan a remitir a uno y otro y otro especialista, como si usted fuera un montón de cosas de partes fracturadas. Y nosotros no estamos fracturados, nosotros somos unidades, unidades biológicas, unidades psicológicas y estamos en un contexto social. Eso que quiere decir que, por ejemplo, las variables, identidad grupal, que es una variable social, que empezó a trabajar un psicólogo social, TACFEL, hace ya los décadas de los 70s y tal, y con experimentos, pues encontró que cuando nosotros, que es fundamental que nosotros nos sentamos pertenecientes a un grupo, y cuando ese grupo nos acoge, nos da protección, nos da recursos con ese grupo, nos sentimos satisfechos, eso hicié directamente en, como me siento, en mis ideas y en mis emociones, es decir, en la forma como yo pienso el mundo y en la forma como siento el mundo, eso quiere decir que yo no puedo separar esos eventos sociales de los eventos emocionales y cognitivos con los que me refiero a esos temas sociales. Y además de eso, eso evidentemente tiene una base biológica, tanto en el cerebro como en el cuerpo. Entonces, pues sí, si usted, por ejemplo, no puede dormir bien, porque está angustiado, porque está angustiado por una pérdida o por la incertidumbre, a partir de una pérdida del empleo o cosas de ese estilo, es, y usted fuera de eso, no tiene una red de apoyo que lo pueda soportar, pues la probabilidad que eso lo afecte, su salud en términos biológicos es altísima. Y por eso es que encontramos un vínculo estrecho entre esas tres cosas. Por eso es que hablar de biosicosocial es necesario, que en el lenguaje nosotros permanentemente, en los investigadores, los que hacen política pública, de verdad tratemos de pensar que somos un... Gracias a todos y buenas tardes. Mi nombre es Andrés Martínez y soy el manejo de programas de U.S.A.P. Soy Andrés Martínez y soy administrador de programas de U.S.A.P. Ahora quisiera darle la bienvenida a Elena. Elena, puedes comenzar, por favor. Muchas gracias. La primera pregunta para ti, Elena, es la siguiente. ¿Nos podrías hablar sobre los papeles positivos que las realizaciones basadas en la P y las comunidades de la Fee tienen impacto? Bueno, en todas partes del mundo, las personas, los grupos, las organizaciones son guiadas por la Fee de manera implícita y explícita. La Fee tiene un papel muy importante. Muchas veces apoyan el acceso que tienen los refugiados a la asistencia y la protección. Y la investigación que he hecho en Líbano indica que el apoyo ha sido organizado por varios grupos de Fee locales. Han seleccionado donaciones para preparar, destruir comida donde las familias vulnerables pueden interrumpir el ramadán. Les da comida, pero también les permite seguir los rituales que le da sentido a sus vidas. Otro ejemplo es organizaciones religiosas y comunidades locales de Fee que abogan a favor de los derechos de los inmigrantes a nivel nacional e internacional y impugnan la discriminación que existe contra los refugiados a base de identidad religiosa. La investigación ha demostrado que las 72 migrantes y albergues para refugiados en México han creado un respeto y apoyo por la diversidad de inclusión en cuanto a género, edad y discriminación racial. También debido a la resistencia contra los inmigrantes por el temor de que van a ser enjuiciados y apoyan a los migrantes y refugiados, los 72 establecieron una escuela de derechos humanos para poder utilizar su red religiosa para organizar comunidades antitrionas y darles el conocimiento para apoyar los migrantes y refugiados. Es a través que a las 72 han asesorado a las comunidades sus derechos humanos de regales y inspiran a los participantes. También apoyan las comunidades antitrionas y ofrecen asistencia comunitaria pero también mejoran la resiliencia de las comunidades locales dándoles capacitación legal y cómo trabajar con las autoridades y defender sus derechos como ciudadanos. Pero no es solamente qué es lo que puede hacer una comunidad de fe, sino cómo lo hacen los diferentes enfoques que utilizan, responden de manera informal y permiten la dignidad, la práctica espiritual, apoyo espiritual, que parece mucho y menos burocrático y es más práctico para la persona recibiendo la asistencia y le ofrece un tipo de apoyo más dignificado. También la solidaridad de las respuestas permite hacer cosas con las personas en vez de hacerlo para o hacia la persona. Muchas gracias. Creo que esto conecta con la segunda pregunta como el día de celebrar la salud mental y hay nuevas maneras de prestar salud mental a las poblaciones migrantes. Tomando esto en cuenta, ¿por qué es importante conceptualizar las necesidades básicas de las comunidades? Bueno, las necesidades básicas tienen mucho que ver con la identidad religiosa o las creencias de los refugiados y estos conceptos locales superan las percepciones de las organizaciones seculares. Por ejemplo, la FNUAP notó que muchas mujeres musulmanas pensaban que el uso del pañuelo era esencial para ellas y era un requisito antes de recibir otros servicios. Así que aunque les entregaban paquetes a esas comunidades, las mujeres que no tenían un pañuelo no podían tener acceso. Así que el hijab se consideró una necesidad básica. Otro ejemplo para estos rituales locales es, por ejemplo, celebrar los rituales que tienen que ver con la vida y la dignidad que tiene que ver con la muerte. El poder enterrar a un seramado y con dignidad es sumamente importante y la comunidad internacional que ofrece esto es la comunidad religiosa. Y las organizaciones internacionales son renuentes o no quieren utilizar esto. Usan las carpas para lugares donde viven, en vez de utilizarlos como lugares donde puedan enterrar a sus seres amados hay el derecho de poder sufrir el duedo. Pasar por ese duelo para poder entender la vida tiene que tener el derecho a ser enterrados y ese derecho tiene que ser mantenido. Muchas gracias, Elena, sobre todo estos ejemplos concretos de cómo la religión tiene un papel importante en el apoyo psicosocial para migrantes. Para pasar a la próxima oradora, Cristina Palacios, quisiera pedir al público que hagan preguntas en el web y trataremos de responder. Al final, quisiera mencionar, si también menciones si quieren hacer la pregunta a uno de los expertos en particular y quisiera añadir que el público también puede hacer sus preguntas en español. Las pueden hacer o en español o en inglés. Tienen esa opción. Ahora le quisiera parar la palabra, la doctora Cristal Palacios. Cristal. Cristal, cómo es que los trabajadores de salud mental utilizan el impacto de la fe y la esperadualidad para mejorar la calidad y el uso a los servicios de salud mental. Muchas gracias por esa pregunta y la oportunidad de hablar sobre este tema. Yo voy a hablar como directora de Psicodiáspora y el trabajo que hemos hecho en ofrecer servicios de salud y apoyo social a migrantes en Venezuela, en niña y en persona, desde el 2017 hasta ahora. Una de las metas del apoyo psicosocial y buena salud mental es apoyar la persona, su familia y la comunidad. La personas con quien trabajamos están viviendo en condiciones extremas o difíciles que se han convertido en situaciones crónicas como las personas displazadas de Venezuela o de Colombia. Y para ayudarles a reforzar sus lazos, es lo que se dijo al comienzo del examinario. Hay que hacer un inventario de los recursos que existen en la comunidad para que los recursos de la persona, individualmente, la residencia, las prácticas, les puedan apoyar durante esta temporada difícil. Eso es lo que llamamos las prácticas psicosociales. Puede ser, por ejemplo, alimento, las comidas que les gusta comer, hacen sentirse en casa. También puede ser el lugar de cómo vivir conjuntamente en un espacio. Y la fe y la espiritualidad tienen un papel importante ahí. Una persona que ofrece apoyo psicosocial, que es diferente al apoyo mental, exclusivamente, les añaden a ver cómo pueden ir a la iglesia, confesar, ir al templo. Estoy hablando desde la perspectiva venezolana, porque es 70% de la población es católica. Pero cualquier práctica religiosa que les permita no sufrir y que le dé sentido a la vida y estructura a sus vidas, que es sumamente importante para poder aliviar el sufrimiento, la depresión y la ansiedad. Como dijo Camilo al comienzo, también hay que darle algún bienestar a la persona, porque esto le ofrece a la persona un sentido de normalidad y control, agencia de su propia situación. Las prácticas mentales y psicosociales deben de poder establecer alianzas con los actores religiosos en la comunidad. A través de estas alianzas podemos determinar si los servicios que ofrecemos se complementan o si hay limitación en alguno de los servicios. E identificar, como dicen las pautas mencionadas por Alistair, también nos permiten ver cuáles son los servicios que solapan para determinar y mejorar la calidad y mejorar el bienestar de la persona. Este es el enfoque hemos utilizado en Psicodiáspora. Está basado en capacitación, en intervención, en momentos de crisis, que es muy típico en las escuelas de psicología y cuando se ofrece apoyo psicosocial para la salud mental. Pero es muy importante tomar en cuenta que si se basa en la fe es también sensible al trauma, porque nos permite retener los valores que le dan sentido a la vida diaria cotidiana de la persona y a su existencia en esta tierra. Y también es sensible a la cultura. Esas son las dos maneras en que podemos combinar el trabajo de los actores religiosos y los trabajadores de salud mental para dar apoyo psicosocial. Gracias. La próxima pregunta y no creo que es fácil, pero es muy beneficiosa para los practicantes en el público. En su trabajo como psicóloga clínica, cómo reconcilia la estrategia espiritual y el modelo moderno, psicosocial, sobre todo trabajando con los mirantes venezolanos, como saben muchos tienen una perspectiva religiosa en sus vidas. Bueno, como dije anteriormente, quise hacer en capié sobre la idea que estamos hablando de la buena salud psicosocial y mental con buen apoyo psicosocial. Esa es la situación ideal. La realidad es que hay muchos otros actores en el campo y sobre todo en el campo de profesionales de salud mental. Hay mucha diferencia en cuanto a capacitación, antecedentes, experiencia. Y en el caso de Venezuela, y quizás Camilo puede hablar más sobre Colombia, pero creo que es parecido, la salud, el enfoque de la salud mental en un conflicto, desastre, etcétera, no es parte del currículo que se enseñan la mayoría de las civilidades en psicología. Quiere decir que sí los capacitan en intervenciones de psicoterapia, pero que no son adaptadas a una situación de emergencia, desplazo, o como la terapia psicodinámica que es mucho más importante y efectiva como intervención, pero no es la mejor para el tipo de trabajo que nosotros hacemos cuando trabajamos en este campo. Y el resultado es que si pensamos en el modelo IASC mencionado por Alistair, donde los profesionales de salud mental están en la cima de la pirámide, tenemos muchas personas que ejercen la profesión, incluyéndome a mí, piensan que solamente son eso, la cima de la pirámide, solamente ofrecen servicios especializados de salud mental. Pero en la realidad es que en el campo la presencia de apoyo psicosocial y salud mental y religioso es muy importante para ofrecer la asistencia completa. Así que para mí, en mi práctica, el trabajo que tratamos y hacer, esa cima no existe. En el campo damos capacitación a los miembros de la psicodiáspora y en las reuniones que tenemos con la diáspora venezolana para entrenar a los profesionales de la salud mental para que tengan mucho más acceso a capacitación específica en cuanto a apoyo psicosocial durante un conflicto. Y esto ocurre en Venezuela ahora, pero me aseguro que también se está haciendo lo mismo en Colombia. Muchas gracias, Cristo. Y gracias también por el importante trabajo realizado con nuestros hermanos y hermanos en Venezuela. Ahora quiero darle la bienvenida, Camilo Ríaz, Ramírez. Buenos días, Camilo. Gías en su trabajo en Colombia está caracterizado por su enfoque basado en la comunidad que le da mayor potencial a la espiritualidad. ¿Qué modelos siguen para asegurarse que los servicios sean sensibles a la religión al mismo tiempo que sean imparciales? Gracias, Andrés. Y gracias por la invitación a participar en este evento. Primero quiero decir que nosotros como Gías somos una organización humanitaria. Trabajamos en muchas comunidades religiosas con distintos antecedentes culturales y religiosos. Y esto refleja la variedad que afrontamos. Nuestra estrategia es que no vamos a afectar las creencias religiosas y culturales, pero cada vez somos más conscientes de la espiritualidad en la mente de aquellos que tratan de ayudar y dar un valor potencial explorando formas más eficaces para intervenir entre los actores y hacerlo en forma igual. Pero también hay una preocupación de cómo resolver estos temas sin afectar los principios humanitarios de imparcialidad y neutralidad y aumentando las tensiones entre las religiones. Básicamente en el campo estamos tratando de mejorar el proceso de recuperación mental y física a través de la espiritualidad y la resiliencia. Hemos obtenido excelentes resultados, especialmente en casos donde ofrecemos soluciones íntegras que aseguran la sostenibilidad. También quiero señalar algo que tiene que ver con las soluciones. El gobierno colombiano ha promulgado una ley para la protección de los venezolanos por 10 años. Esta es la clave para mantener estas soluciones, no solamente pensando en su bienestar basado en inclusión económica, pero también otros aspectos de salud mental. Es importante señalar esto en este proceso de encontrar soluciones. Es una fuerza que se está aplicando aquí en Colombia. Muchas gracias. ¿Qué consejos le daría a usted a los participantes en la audiencia que quisieran emprender un camino similar? Es decir, incorporar valores religiosos e historia en una forma que sea justa, con empatía y abierta. Tengo algunas ideas, pero en algunos contextos hay que incorporar el diálogo y las discusiones entre las distintas religiones, ver cómo hay que ayudar a los refugiados, cuáles son los temas en los cuales buscan ayuda del tipo de asistencia, el papel que cada uno juega para asistir a los refugiados en cada contexto. Hay que promover este tipo de diálogo interreligioso, considerando la importancia de los líderes religiosos en las comunidades. Es importante escucharles lo que hemos visto en la situación aquí en Colombia, dando asistencia a los migrantes y refugiados venezolanos. Tiene que ver con la importancia de escuchar a los beneficiarios. A veces, simplemente ampliamos modelos que han funcionado bien en otros contextos. Pero lo que debemos hacer es primero escuchar a los beneficiarios y adaptarnos a ese contexto. Yo estuve escuchando a Crystal sobre el porcentaje en Venezuela, que son parte de la comunidad católica, 71%. Y esto es un factor sumamente importante. Cuando determinamos incorporar una nueva iniciativa, una nueva metología, debemos contextualizarlo. Pero primero hay que escuchar a los refugiados. Gracias. Muchas gracias, Camilo. Pasemos ahora a la sección de preguntas de la audiencia. Y creo que esta pregunta probablemente la pueda contestar, Camilo, ya que tiene que ver con la violencia basada en el género y también diversidad. Y creo que eso es un componente muy importante del trabajo de Gias. La pregunta es la siguiente. ¿Puedes repetir la pregunta, por favor? Sí, creo que la pregunta se refiere a cómo se reconcilia conflictos potenciales entre la religión y cuestiones de diversidad e inclusión en la cultura. ¿Puedes repetir la pregunta, por favor? Sí, creo que la pregunta se refiere a cómo se reconcilia conflictos potenciales entre la religión y cuestiones de comunidad LGBTQ y entre los refugiados. Lo más importante de las acciones que hemos realizado es que no promovemos ningún tipo de religión dentro de nuestras acciones. Queremos mantenernos imparciales. Queremos simplemente suministrar y explicar a las comunidades y a los líderes religiosos de que es una acción de seres humanos. Es una actividad humanitaria en la comunidad. Es importante explicar esto. Nuestro papel no es el de determinar quién puede participar o no en las actividades basados en su orientación sexual. Por ejemplo, explicamos simplemente, es cuestión de promover los valores para proteger a los refugiados para darles soluciones en cuanto a sus necesidades como seres humanos. Y básicamente lo que les decimos es que no nos toca a nosotros decidir de nuestras acciones y que dependen de la orientación sexual. No, muy por el contrario. Nuestra organización quiere dar asistencia a cualquier individuo, sin importar la religión, la creencia, el credo, ni la orientación sexual. Está abierto para todos. Ese es el mensaje que queremos transmitir. Y lo seguimos compartiendo con las comunidades y los líderes religiosos dentro de las comunidades. Elena, ¿quieres añadir algo? Muchas gracias. Esta es una pregunta muy importante y que se ha visto en la investigación académica desde distintos ángulos. Lo que claramente se lee en la investigación cuidadosa sobre el tema es que ni las organizaciones religiosas, ni las organizaciones seculares, automáticamente son ya sea conservadores o progresistas en cuanto a sus comentarios en los roles de los géneres. Los dos tipos de organización religiosos o seculares pueden tener creencias y prácticas limitantes en cuanto a géneros. Pero los refugiados LGBT también en estudios se ha visto que hay que dar servicios a las personas LGBT. Y estos no tienen mejores o peores actitudes que las organizaciones seculares. Se piensa frecuentemente que la respuesta religiosa va a ser menos progresiva que las seculares. Pero esto no necesariamente se ve en el análisis de las respuestas ni en las perspectivas de personas recipientes de apoyo a través de estas organizaciones. El ejemplo que compartí antes de la 72 us una red de albergues específicamente intentó crear espacios que apoyan los refugiados inmigrantes LGBTQI. Hay muchos otros ejemplos. No es automático, pero tampoco se puede presumir que las respuestas basadas en la religión no van a ser apoyados. Debemos seguir explorando la relación en una manera abierta. Sí, absolutamente. Eso es muy importante. Tenemos aquí una pregunta de la audiencia para Alistair, la siguiente. ¿Cuáles son las mejores prácticas para los profesionales trabajando con distintos marcos religiosos para el bienestar general? Gracias, Andrés. Es una pregunta importante. Y estoy tratando de habilitar mi video aquí. Espero me puedan escuchar. Yo he estado trabajando en desarrollar un manual sobre conocimientos religiosos con otros colegas en el proyecto. Hemos aprendido dos cosas a través de este proceso. Por un lado, el alfabetismo religioso y conocer las tradiciones no tiene que ver con ya ser un entendimiento teológico del derecho a realizar estas prácticas religiosas o un curso base o introductorio de religión. Si no, se trata de ser abierto, de escuchar, de hacer preguntas, de participar. Y ese es el mensaje que hemos escuchado en el panel hoy. Entonces, en vez de considerar la tradición de la religión, hay que conocer aspectos importantes de la misma. Hay que sentirse cómodo de poder hacer preguntas sobre las y las cuestiones LGBT y es un aspecto importante. No hay que simplemente presumir, sino que hay que ser abiertos para poder hablar de estos temas. Debo decir, los elementos principales de este alfabetismo se trata de sentirse cómodo en situaciones incómodas cuando se tiene un grupo con opiniones diversas, opiniones con la cual uno no es familiar. Pero hay que ser abierto y participar. El segundo aspecto es claro, debemos conocer más acerca de cultura y religión a nivel local. Debemos aprender a lo largo del tiempo y evaluar el proyecto en términos de tener un entendimiento más profundo para no estar perpetuadamente en el papel de simplemente escuchar y formular preguntas básicas. Hay que aprender acerca de las tradiciones, de las prácticas, de las tradiciones, de las tensiones también. Hay una madurez que se desarrolla a lo largo del tiempo y un profundo conocimiento del contexto. Esto fue mencionado antes por Camilo. Es decir, la importancia de entender las intervenciones contextuales, en este caso es tener un entendimiento del contexto y cómo las creencias y tradiciones religiosas interactúan. Hay que escuchar y hay que aprender. Muchas gracias por esa explicación Alistair. Ahora le damos la bienvenida Jerry White. Jerry White es conocido por tener campañas de alto nivel, incluyendo para la eliminación de minas antipersonal y trabajar con personas con discapacidades. Ha sido, ha trabajado en el departamento de Estado y ha lanzado distintas operaciones. Practica, trabaja en la universidad de Virginia y él va a hacer unos comentarios de Sierra. Gracias, Jerry. Muchas gracias por haberme invitado. Me siento muy inspirado y motivado por los panelistas y la intención de USAID de unir un grupo de expertos para dar, para comenzar la última parte. Sí es muy importante escuchar a fondo para poder aprender de las comunidades religiosas con las cuales trabajamos. Y con las pautas que han crecido creadas, las guías, es muy útil. Porque cuando nosotros, yo trabajaba en el departamento de Estado y para ver cómo podíamos involucrar a los líderes, no teníamos esas guías. Elena, muchas gracias por tu experiencia que nos habla de los rituales locales y lo importante que es tomarlos en cuenta, incluyendo, aunque no se me había ocurrido antes, el ritual de acompañar las personas en su derecho a enterrar sus personas queridas. Esta es una parte muy importante de la fe de una persona. La fe comienza cuando uno es niño, pero termina también cuando lo entierran y continúa hasta cuando lo entierran. Así que es, me siento muy interesado en lo de la salud biocicosocial. Es muy importante tomar eso en cuenta cuando se quiere sanar el cuerpo. Así que la respuesta psicosocial es importante tomando en cuenta la espiritualidad. Y si se toma en cuenta lo que ocurre en el cuerpo biológico de la persona cristal, también muchas gracias por darnos una lista de todas las fuerzas psicosociales, la resiliencia de las tradiciones locales y entendiendo eso para poder trabajar en ese contexto y la importancia de mantener el respeto a los enfoques religiosos que nos permiten tener un sentido de ser parte de una entidad. Y cómo se pueden apoyar a los profesionales y a los capacitadores para que puedan ser más fuertes en este campo. También quisiera agradecerles por recordarnos la importancia de ser neutros e imparciales cuando trabajando en el campo de sexualidad. Me encanta que la USIP ha hecho estas conexiones. Mi trabajo de hace 20 años en zonas de conflicto donde no habían muchos profesionales psicosociales. Encontré que al trabajar con los sobrevientes de minas tuvimos que utilizar el apoyo de las redes de pares para poder alcanzar a otras personas que habían sido traumatizadas para usar la resiliencia de estas personas y capacitar los profesionales de la salud mental para que mejor entendieran los problemas de estas víctimas. Y que es importante buscar cuáles son los enfoques más efectivos y cómo podemos trabajar al nivel de la base. Lo que yo he aprendido en este trabajo es también lo que se aman los círculos indígenas, la conexión que existe con la tierra, con el espíritu, con las otras personas. Todo esto se encuentra en todas partes del mundo. Aún la investigación que se ha hecho en Yale indica que hay 10 temas principales que hay que tomar en cuenta para poder entender cómo la sociedad y la comunidad funciona comparada con los modelos occidentales de terapia. Y las claves son optimismo, altruismo, tener un compás moral, fe y espiritualidad, humor, muy importante en símbolo de resiliencia, tener un buen modelo, tener apoyo social de los pares de la familia, poder enfrentar los temores, tener una misión y, como ustedes dijeron, hay la necesidad de capacitar la gente en esto. Ahora, si nos preguntamos a dónde se encuentra esa resiliencia, no es en real y político. Es solamente se encuentra en la comunidad espiritual, la comunidad de fe. Y ahí es que es importante entender el valor de la religión para crear resiliencia que nos permite sobrevivir y resolver los problemas de la comunidad. Me comprase mucho lo que he escuchado hoy y tengo mucho respeto por la USAPA. Quisiera agradecer muchísimo a todos los miembros del panel que sigan con este diálogo. Por favor, sigan compartiendo su conocimiento. Y me refiero a lo que dijo Alistair, que hay que escuchar, construir y compartir. Pero también hay que tomar los pasos prácticos. Sigan compartiendo sus ideas. Eso es lo único que quiero decir. Gracias. Muchas gracias, Jerry, por estas palabras de cierre y compartir esos conceptos claves que voy a estudiar después de la sesión. Bueno, ya hemos llegado a la conclusión y sé que aquellos que están escuchando en vivo nos gustaría tener más tiempo para esta conversación. Hubo mucho interés en unirse a esta discusión de hoy que indica cuánto interés existe en trabajar conjuntamente sobre estos temas. Esperamos que esto sea el comienzo de una conversación que continuará sobre este tema. Y le agradecemos a cada uno de ustedes listas de los oradores por haberse unido a nosotros hoy y por haber compartido sus historias, sus experiencias sobre este tema. Muchas gracias a todos por estar aquí con nosotros hoy y en una conversación sobre temas muy importantes. Ahora le paso la palabra a mi colega Andrés, quien va a concluir. Andrés, gracias. Bueno, crear esta comunidad. Queremos invitarle a todo el público y a nuestros expertos y panelistas también que sigan participando y que sigan el trabajo que estamos haciendo en el sitio de nuestro boletín. Vamos a estar poniendo blogs y resultados de nuestras investigaciones. Muchísimas gracias a todos y que tengan un lindo día.