 Kapitel 6 von Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org Anmerkung des Vorlesers Der folgende Text enthält Zitate in Altgriechisch. Der Vorleser, welcher dieser Sprache nicht mächtig ist, lässt diese Zitate aus und trägt nur die deutsche Übersetzung vor. Französische Zitate gelesen von JC1 Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen. Von Wilhelm von Humboldt Kapitel 6 Sorgfalt des Staats für die Sicherheit der Bürger untereinander. Mittel, diesen Entzweck zu erreichen. Veranstaltungen, welche auf die Umformung des Geistes und Charakters der Bürger gerichtet sind. Öffentliche Erziehung Eine tiefere und ausführlichere Prüfung erfordert die Sorgfalt des Staats für die innere Sicherheit der Bürger untereinander, zu der ich mich jetzt wende. Denn es scheint mir nicht hindänglich, demselben bloß allgemein die Erhaltung derselben zur Pflicht zu machen, sondern ich halte es viel mehr für notwendig, die besonderen Grenzen dabei zu bestimmen. Oder, wenn dies allgemein nicht möglich sein sollte, wenigstens die Gründe dieser Unmöglichkeit auseinanderzusetzen und die Merkmale anzugeben, an welchen sie in gegebenen Fällen zu erkennen sein möchten. Schon eine sehr mangelhafte Erfahrung klärt, dass diese Sorgfalt mehr oder minderweit ausgreifen kann. Ihren Entzweck zu erreichen. Sie kann sich begnügen, begangene Unordnungen wiederherzustellen und zu bestrafen. Sie kann schon ihre Begehung überhaupt zu Verhüten suchen. Und sie kann endlich zu diesem Entzweck den Bürgern, ihrem Charakter und ihrem Geist eine Wendung zu erteilen bemüht sein, die hierauf abzweckt. Auch gleichsam die Extension ist verschiedener gerade fähig. Es können bloß Beleidigungen der Rechte, der Bürger und unmittelbarer Rechte des Staats untersucht und gerügt werden. Oder man kann, indem man den Bürger als ein Wesen ansieht, dass dem Staat die Anwendung seiner Kräfte schuldig ist und also durch Zerstörung oder Schwächung dieser Kräfte in gleichsam seines Eigentums beraubt, auch auf Handlungen ein wachsames Auge haben, deren Folgen sich nur auf den Handlenden selbst erstrecken. Alles dies fasse ich hierauf einmal zusammen und rede daher allgemein von allen Einrichtungen des Staats, welche in der Absicht der Beforderung der öffentlichen Sicherheit geschehen. Zugleich werden sich hier von selbst alle diejenigen darstellen, die sollten sie auch nicht überall oder nicht bloß auf Sicherheit abzwecken, das moralische Wohl der Bürger angehen, da, wie ich schon oben bemerkt, die Natur der Sache selbst keine genaue Trennung erlaubt und diese Einrichtungen doch gewöhnlich die Sicherheit und Ruhe des Staats vorzüglich beabsichten. Ich werde dabei demjenigen Gange getreu bleiben, den ich bisher gewählt habe. Ich habe nämlich zuerst die größeste mögliche Wirksamkeit des Staats angenommen und nun nach und nach zu prüfen versucht, was davon abgeschnitten werden müsse. Jetzt ist mir nur die Sorge für die Sicherheit übrig geblieben. Bei dieser muss nun aber wiederum auf gleiche Weise verfahren werden und ich werde daher die selber zuerst in ihrer größesten Ausdehnung betrachten, um durch allmähliche Einschränkungen auf diejenigen Grundsätze zu kommen, welche mir die richtigen scheinen. Sollte dieser Gang vielleicht für zu langsam und weitläuftig gehalten werden, so gebe ich gern zu, dass ein dogmatischer Vortrag gerade die entgegengesetzte Methode erfordern würde. Allein bei einem bloß untersuchenden wie der Gegenwärtige ist man wenigstens gewiss den ganzen Umfang des Gegenstandes umspannt, nichts übersehen und die Grundsätze gerade in der Folge entwickelt zu haben, in welche sie wirklich auseinander herfließen. Man hat vorzüglich seit einiger Zeit so sehr auf die Verhütung gesetzwidriger Handlungen und auf Anwendung moralischer Mittel im Staat gedrungen. Ich, so oft ich dergleichen oder ähnliche Aufforderungen höre, freue mich, gestehe ich, dass eine solche Freiheit beschränkende Anwendung bei uns immer weniger gemacht und bei der Lage fast aller Staaten immer weniger möglich wird. Man beruft sich auf Griechenland und Rom, aber eine genauere Kenntnis ihrer Verfassungen würde bald zeigen, wie unpassend diese Vergleichungen sind. Jene Staaten waren Republiken, ihre Anstalten dieser Art waren Stützen der freien Verfassung, welche die Bürger mit einem Enthusiasmus erfüllte, welche den nachteiligen Einfluss der Einschränkung der Privatfreiheit minder fühlen und der Energie des Charakters minder schädlich werden ließ. Dann genossen sie auch übrigens eine größere Freiheit als wir und was sie aufopferten, opferten sie eine andere Tätigkeit, dem Anteil an der Regierung auf. In unseren meisten teils monatischen Staaten ist das alles ganz anders. Was die Alten von moralischen Mitteln anwenden mochten, Nationaleziehung, Religion, Sittengesetze, alles würde bei uns minder fruchten und einen größeren Schaden bringen. Dann war auch das meiste, was man jetzt so oft für Wirkung der Klugheit des Gesetzgebers hält, bloß schon wirkliche, nur vielleicht wankende und daher der Sanktion des Gesetzes bedroffende Volkssitte. Die Übereinstimmung der Einrichtungen des Lykogos mit der Lebensart der meisten unkultivierten Nationen hat schon vergessen, meisterhaft gezeigt. Unter höhere Kultur, die Nation verfeinerte, erhielt sich auch in der Tat nicht mehr als der Schatten jener Einrichtungen. Endlich steht, düngt mich das Menschengeschlecht jetzt auf einer Stufe der Kultur, von welcher es sich nur durch Ausbildung der Individuen höher empor schwingen kann. Und daher sind alle Einrichtungen, welche diese Ausbildung hindern und die Menschen mehr in Massen zusammendrängen, jetzt schädlicher als ehemals. Schon diesen wenigen Bemerkungen zufolge erscheint, um zuerst von demjenigen moralischen Mitte zu reden, was am weitesten gleichsam ausgreift, öffentliche, das ist vom Staat angeordnete oder geleitete Erziehung wenigstens von vielen Seiten bedenklich. Nach dem ganzen vorigen Resonement kommt schlechterdings alles auf die Ausbildung des Menschen in der höchsten Manigfaltigkeit an. Öffentliche Erziehung aber muss, selbst wenn sie diesen Fehler vermeiden, wenn sie sich bloß darauf einschränken wollte, erzieher anzustellen und zu unterhalten, immer eine bestimmte Form begünstigen. Es treten daher alle die Nachteile bei derselben ein, welche der erste Teil dieser Untersuchung hinlänglich dargestellt hat und die Sprache nur noch hinzuzufügen, dass jede Einschränkung verdäblicher wird, wenn sie sich auf den moralischen Menschen bezieht und das, wenn irgendetwas Wirksamkeit auf das einzelne Individuum fordert, dies gerade die Erziehung ist, welche das einzelne Individuum bilden soll. Es ist unleugbar, dass gerade daraus sehr heilsame Folgen entspringen, dass der Mensch in der Gestalt, welche ihm seine Lage und die Umstände gegeben haben, im Staat selbst tätig wird und nun durch den Streit, wenn ich so sagen darf, der ihm vom Staat angewiesenen Lage und der von ihm selbst gewählten, zum Teil er anders geformt wird, zum Teil die Verfassung des Staates selbst Änderungen erleidet, wie denn dergleichen, obgleichfreilich auf einmal fast unbemagbare Änderungen nach den Modifikationen des Nationalcharakters bei allen Staaten unverkennbar sind. Dies aber hört wenigstens immer in dem gerade auf, in welchem der Burger von seiner Kindheit anschon zum Burger gebildet wird. Gewiss ist es wohltätig, wenn die Verhältnisse des Menschen und des Burgers so viel als möglich zusammenfallen. Aber es bleibt dies doch nur als dann, wenn das des Burgers so wenig eigentümliche Eigenschaften fordert, dass sich die natürliche Gestalt des Menschen ohne etwas aufzuopfern erhalten kann. Gleichsam das Ziel, wohin alle Ideen, die ich in dieser Untersuchung zu entwickeln wage, allein hinstreben. Ganz und gar aber hört es auf, heilsam zu sein, wenn der Mensch dem Burger geopfert wird. Denn wenn gleich als dann die nachteiligen Folgen des Missverhältnisses hinwegfallen, so verliert auch der Mensch dasjenige, welches er gerade durch die Vereinigung in einen Staat zu sichern bemüht war. Daher müsste meiner Meinung zufolge die freieste so wenig als möglich schon auf die burgerlichen Verhältnisse gewichtete Bildung des Menschen überall vorangehen. Der so gebildete Mensch müsste dann in den Staat treten und die Verfassung des Staats sich gleichsam an ihm prüfen. Nur bei einem solchen Kampf wurde ich eine wahre Verbesserung der Verfassung durch die Nation mit Gewissheit hoffen und nur bei einem solchen schädlichen Einfluss der burgerlichen Einrichtung auf den Menschen nicht besorgen. Denn selbst wenn die Letztere sehr fehlerhaft wäre, ließe sich denken, wie gerade durch ihre einengenden Fesseln die Widerstrebende oder trotz derselben sich in ihrer Größe erhaltende Energie des Menschen gewenne. Aber dies kannte nur sein, wenn dieselbe vorher sich in ihrer Freiheit entwickelt hätte, denn welch ein ungewöhnlicher Grad gehörte dazu, sich auch da, wo jene Fesseln von der ersten Jugend andrückten, noch zu erheben und zu erhalten. Jede öffentliche Erziehung aber, da immer der Geist der Regierung in ihr herrscht, gibt dem Menschen eine gewisse burgerliche Form. Wo nun eine solche Form an sich bestimmt und in sich, wenn gleich einseitig, doch schön ist, wie wir es in den alten Staaten und vielleicht noch jetzt in mancher Republik finden, da ist nicht allein die Ausführung leichter, sondern auch die Sache selbst minder schädlich. Allein in unseren monatischen Verfassungen existiert und gewiss zum nicht geringen Glück für die Bildung des Menschen eine solche bestimmte Form ganz und gar nicht. Es gehört offenbar zu ihren, obgleich auch von manchen Nachteilen begleiteten Vorzügen, dass, da doch die Staatsverbindung immer nur als ein Mittel anzusehen ist, nicht so viel Kräfte der Individuen auf dies Mittel verwandt zu werden brauchen als in Republiken. Sobald der Untertan den Gesetzen gehorscht und sich und die Seinigen im Wohlstande und einer nicht schädlichen Tätigkeit erhält, kümmert den Staat die genauere Art seiner Existenz nicht. Hier hätte daher die öffentliche Erziehung, die schon als solche sei es auch unvermarkt, den Burger oder Untertan nicht den Menschen wie die Privaterziehung vor Augen hat, nicht eine bestimmte Tugend oder Art zu sein zum Zweck. Sie suchte vielmehr gleichsam ein Gleichgewicht aller, da nichts so sehr als gerade dies die Ruhe hervorbringt und erhält, welche eben diese Staaten am eifrigsten beabsichten. Ein solches Streben aber gewinnt. Wie ich schon bei einer anderen Gelegenheit zu zeigen versucht habe entweder keinen Fortgang oder führt auf Mangel an Energie. Dahingegen die Verfolgung einzelner Seiten, welche der Privaterziehung eigen ist, durch das Leben in verschiedenen Verhältnissen und Verbindungen jenes Gleichgewicht sicher und ohne Aufabführung der Energie hervorbringt. Will man aber der öffentlichen Erziehung alle positive Beforderung dieser oder jener Art der Ausbildung untersagen? Will man es ihr zur Pflicht machen, bloß die eigene Entwicklung der Kräfte zu begünstigen? So ist dies einmal an sich nicht ausführbar, da, was Einheit der Anordnung hat, auch einmal eine gewisse Einförmigkeit der Wirkung hervorbringt und dann ist auch unter dieser Voraussetzung den Nutzen einer öffentlichen Erziehung nicht abzusehen. Denn ist es bloß die Absicht zu verhindern, dass Kinder nicht ganz unerzogen bleiben, so ist es ja leichter und minder schädlich, nachlässigen Eltern vormünder zu setzen oder durftiger zu unterstützen. Fahne erreicht auch die öffentliche Erziehung nicht einmal die Absicht, welche sie sich vorsetzt, nämlich die Umformung der Sitten nach dem Muster, welches der Staat für das ihm angemessenster hält. So wichtig und auf das ganze Leben einwirkend auch der Einfluss der Erziehung sein mag, so sind doch noch immer wichtiger die Umstände, welche den Menschen durch das ganze Leben begleiten. Wo also nicht alles zusammen stimmt, darf am Ag diese Erziehung allein nicht durchzudringen. Überhaupt soll die Erziehung nur ohne Rücksicht auf bestimmte den Menschen zu erteilende bürgerliche Formen Menschen bilden, so bedarf es des Staats nicht. Unter freien Menschen gewinnen alle Gewerbe besseren Fruchtgang, blühen alle Künste schöner auf, erweitern sich alle Wissenschaften. Unter ihnen sind auch alle Familienbande enger, die Eltern eifriger bestrebt für ihre Kinder zu sorgen und bei hoherem Wotstand auch vermögender ihren Wünschen, ihren zu folgen. Bei freien Menschen entsteht Nachreiförung und es bilden sich bessere Erzieher, wo ihr Schicksal von dem Erfolg ihrer Arbeiten als wo es von der Beförderung abhängt, die sie vom Staat zu erwarten haben. Es wird daher weder ansorgfältige Familienerziehung noch an Anstalten so nützlicher und notwendiger gemeinschaftlicher Erziehung fehlen. Fußnote 11 Dans une société bien ordnée, au contraire, tout invite les hommes à cultiver leur moyen naturelle, sans qu'on semble, l'éducation sera bonne, elle sera même d'autant meilleure qu'on aura plus laissé affaire à l'industrie des maîtres et à l'émulation des élèves. Mirabeau sur l'éducation publique, page 11 Fußnote Soll aber öffentliche Erziehung den Menschen eine bestimmte Form erteilen, so ist, was man auch sagen möge, zur Verhütung der Übertretung der Gesetze, zur Befestigung der Sicherheit so gut als nichts getan, denn Tugend und Laster hängen nicht an dieser oder jener Art des Menschen zu sein, sind nicht mit dieser oder jener Charakterseite notwendig verbunden, sondern es kommt in Rücksicht auf sie weit mehr auf die Harmonie oder Disharmonie der verschiedenen Charakterzüge, auf das Verhältnis der Kraft zu der Summe der Neigungen, und sofort an. Jede bestimmte Charakterbildung ist daher eigener Ausschweifungen fähig und atet in dieselben Aus. Hat daher eine ganze Nation ausschließlich vorzüglich eine Gewisse erhalten, so fehlt es an aller entgegenstrebenden Kraft und mithin an allem Gleichgewicht. Vielleicht liegt sogar hierhin auch ein Grund der häufigen Veränderungen der Verfassung der alten Staaten. Jede Verfassung wirkte so sehr auf den Nationalcharakter, dieser bestimmt gebildet, atete aus und brachte eine neue hervor. Endlich wirkt öffentliche Erziehung, wenn man ihr völlige Erreichung ihrer Absicht zugestehen will, zu viel. Um die in einem Staat notwendige Sicherheit zu erhalten, ist Umformung der Sitten selbst nicht notwendig. Allein die Gründe, womit ich diese Behauptung zu unterstützen, bedenke, bewahre ich der Folge auf, da sie auf das ganze Bestreben des Staates auf die Sitten zu wirken Bezug haben und mir noch vorher von einem Paar Einzner zu demselben gehöriger Mitte zu reden übrig bleibt. Öffentliche Erziehung scheint mir daher ganz außerhalb der Schranken zu liegen, in welchem der Staat seine Wirksamkeit halten muss. Fussnot zwölf. Insofern ist es vielleicht ein Problem zu wissen, ob die französischen Legislaturen sich von der öffentlichen Erziehung umzusetzen, außer dass sie die Progräte protectieren können. Und ob die Konstitution die größte Fähigkeit für die Entwicklung des menschlichen Monats und die jüngsten Worte, die sich alle an ihrer Stelle betrachten, sind nicht die einzige Erziehung, die den Menschen erzielt werden. Sie wissen, page 11. Nachdem dies die grünen Principen betrachten, würde es sein, dass die Nationalen Assembly nicht um die Erziehung zu betrachten, sondern um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben, um zu erheben. Sie wissen, page 12. Ende der Fußnote. Ende von Kapitel 6. Kapitel 7. Von Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Anmerkung des Vorlesers. Der folgende Text enthält Zitate in Altgriechisch. Der Vorleser, welcher dieser Sprache nicht mächtig ist, lässt diese Zitate aus und trägt nur die deutsche Übersetzung vor. Ideen zu einem Versuch, die Grenzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen. Von Wilhelm von Humboldt. Kapitel 7. Religion. Außer der eigentlichen Erziehung der Jugend gibt es noch ein anderes Mittel, auf den Charakter und die Sitten der Nation zu wirken. Durch welches der Staat gleichsam den erwachsenen, reif gewordenen Menschen erzieht, sein ganzes Leben hindurch seine Handlungsweise und Denkungsart begleitet und derselben diese oder jene Richtung zu erteilen oder sie wenigstens vor diesem oder jenem Abwege zu bewahren versucht. Die Religion. Alle Staaten, so viel uns die Geschichte aufzeigt, haben sich dieses mittels obgleich in sehr verschiedene Absicht und in verschiedene Maße bedient. Bei den Alten war die Religion mit der Staatsverfassung in nix verbunden. Eigentlich politische Stütze oder Triebfeder derselben und es gilt daher davon alles das, was ich im vorigen über ähnliche Einrichtungen der Alten bemerkt habe. Als die christliche Religion statt der ehemaligen Particular-Gottheiten der Nationen eine allgemeine Gottheit aller Menschen lehrte, dadurch eine der gefährlichsten Mauern umsturzte, welche die verschiedenen Stämme des Menschengeschlechts voneinander absanderten und damit den wahren Grund aller wahren Menschen tugend, Menschenentwicklung und Menschenvereinigung legte, ohne welche Aufklärung und Kenntnisse und Wissenschaften selbst noch sehr viel länger, wenn nicht immer ein seltenes Eigentum einiger weniger geblieben wären, wurde das Band zwischen der Verfassung des Staats und der Religion lockerer. Als aber nachher der Einbruch barbarischer Völker die Aufklärung verseuchte, missverstand eben jener Religion, einen blinden und intoleranten Eifer proselyten zu machen eingab und die politische Gestalt der Staaten zugleich so verändert war, dass man statt der Bürger nur untertanen und nicht so wurde Staats als des Regenten fand, wurde Sorgfalt für die Erhaltung und Ausbreitung der Religion aus eigener Gewissenhaftigkeit der Fürsten geübt, welche dieselbe ihnen von der Gottheit selbst anvertraut glaubten. In neueren Zeiten ist zwar dies vor Urteil seltener geworden. Allein der Gesichtspunkt der innerlichen Sicherheit und der Sittlichkeit als ihrer festesten Schutzwehr hat die Beforderung der Religion durch Gesetze und Staatseinrichtungen nicht minder dringend empfohlen. Dies, glaube ich, wären etwa die Hauptepochen in der Religionsgeschichte der Staaten, ob ich gleich nicht leugnen will, dass jede der angeführten Rücksichten und vorzüglich die Letzte überall mitwirken mochte, in dess freilich eine die vorzüglichste war. Bei dem Bemühen durch Religionsideen auf die Sitten zu wirken, muss man die Beforderung einer bestimmten Religion von der Beforderung der Religiosität überhaupt unterscheiden. Jene ist unstreitig drückender und verdablicher als diese. Allein überhaupt ist nur diese nicht leicht ohne jene möglich. Denn wenn der Staat einmal Moralität und Religiosität unzertrennbar vereint glaubt und es für möglich und erlaubt hält, durch dies Mittel zu wirken, so ist es kaum möglich, dass er nicht bei der verschiedenen Angemessenheit verschiedener Religionsmeinungen zu der wahren oder angenommenen Ideen nach geformten Moralität eine Vorzugsweise vor der anderen in Schutz nehme. Selbst wenn er dies gänzlich vermeidet und gleichsam als Beschützer und Verteidiger aller Religionsparteien auftritt, so muss er doch, da er nur nach den äußeren Handlungen zu Urteilen vermag, die Meinungen dieser Parteien mit Unterdrückung der möglichen abweichenden Meinungen einzelner begünstigen. Und wenigstens interessiert er sich auf alle Fälle insofern für eine Meinung, als er den aufs Leben einwirkenden Glauben an eine Gottheit allgemein zum Hachschenden zu machen sucht. Hinzu kommt nun noch über dies alles, das bei der Zweideutigkeit aller Ausdrücke, bei der Menge der Ideen, welche sich einem Wort nur zu oft unterschieben lassen, der Staat selbst dem Ausdruck Religiosität eine bestimmte Bedeutung unterlegen müsste, wenn er sich desselben irgend als einer Rechtschnur bedienen wollte. So ist daher meines Erachtens schlechterdings keine Einmischung des Staates in Religionssachen möglich, welche sich nicht nur mehr oder minder die Begünstigung gewisser bestimmter Meinungen zu Schulden kommen ließe und folglich nicht die Gründe gegen sich gelten lassen müsste, welche von einer solchen Begünstigung hergenommen sind. Ebenso wenig halte ich eine Art dieses Einmischens möglich, welche nicht wenigstens gewissermaßen eine Leitung, eine Hemmung der Freiheit der Individuen mit sich führte. Denn wie verschieden auch sehr natürlich der Einfluss von eigentlichem Zwang bloser Aufforderung und endlich bloser Verschaffung leichter Gelegenheit zur Beschäftigung mit Religionsideen ist, so ist doch selbst in dieser Letzteren, wie im vorigen bei mehreren ähnlichen Einrichtungen ausklügliche zu zeigen versucht worden ist, immer ein Gewisses die Freiheit einengendes Übergewicht der Vorstellungsart des Staates. Diese Bemerkungen habe ich vorausschicken zu müssen geglaubt, um bei der folgenden Untersuchung dem Einwurf zu begegnen, dass dieselbe nicht von der Sorgfalt für die Beforderung der Religion überhaupt, sondern nur von einzelnen Gattungen derselben Rede und um dieselben nicht durch eine ängstliche Durchgehung der einzelnen möglichen Fälle zu sehr zerstücken zu dürfen. Alle Religion, und zwar rede ich hier von Religion, insofern sie sich auf Sittlichkeit und Gluckseligkeit bezieht und folglich in Gefühl übergegangen ist, nicht insofern die Vernunft irgendeiner Religions Wahrheit wirklich erkennt oder zu erkennen meint, da Einsicht der Wahrheit unabhängig ist von allen Einflüssen des Wollens oder Begehrens oder insofern Offenbarung irgendeine bekräftigt, da auch der historische Glaube der gleichen Einflüssen nicht unterworfen sein darf. Alle Religion sage ich beruht auf eine Bedürfnis der Seele. Wir hoffen, wir ahnden, weil wir wünschen. Da, wo noch alle Spur geistiger Kultur fehlt, ist auch das Bedürfnis bloß sinnig. Forscht und Hoffnung bei Naturbegebenheiten, welche die Einbildungskraft in selbsttätige Wesen verwandelt, machen den Inbegriff der ganzen Religion aus. Wo geistige Kultur anfängt, genügt dies nicht mehr. Die Seele sehen sich dann nach dem Anschauen einer Vollkommenheit, von der ein Funke in ihr glimmt, von der sie aber ein weit höheres Maß außer sich ahndet. Dies anschauen geht in Bewunderung und, wenn der Mensch sich ein Verhältnis zu jenem Wesen hinzudenkt, in Liebe über, aus welcher Begierde des Ähnlichwertens der Vereinigung entspringt. Dies findet sich auch bei denjenigen Volkern, welche noch auf den niedrigsten Stufen der Bildung stehen. Denn daraus entspringt es, wenn selbst bei den rohsten Volkern die Ersten der Nation sich von den Göttern abzustammen, zu ihnen zurückzukehren wähnen. Nur verschieden ist die Vorstellung der Gottheit nach der Verschiedenheit, der Vorstellung von Vollkommenheit, die in jedem Zeitalter und unter jeder Nation herrscht. Die Götter der ältesten Griechen und Römer und die Götter unserer Entfahrtesten vorfahren, waren ideale körperliche Macht und Stärke. Als die Idee des sinnlich Schönen entstand und verfeinert war, erhob man die personifizierte sinnliche Schönheit auf den Thron der Gottheit und so entstand die Religion, welche man Religion der Kunst nennen könnte. Als man sich von dem Sinnlichen zum Reingeistigen, von dem Schönen zum Guten und Waren erhob, wurde der Inbegriff aller intellektuellen und moralischen Vollkommenheit Gegenstand der Anbetung und die Religion ein Eigentum der Philosophie. Vielleicht konnte nach diesem Maßstabe der Wert der verschiedenen Religionen gegeneinander abgehoben werden, wenn Religionen nach Nationen oder Parteien nicht nach einzelnen Individuen verschieden wären. Allein so ist Religion ganz subjektiv, beruht allein auf der Eigentümlichkeit der Vorstellungsart jedes Menschen. Wenn die Idee einer Gottheit die Frucht wahrer geistiger Bildung ist, so wirkt sich schön und wohltätig auf die innere Vollkommenheit zurück. Alle Dinge erscheinen uns in verhänderte Gestalt, wenn sie geschöpfe, planvolle Absicht, als wenn sie ein Werk eines vernunftlosen Zufalls sind. Die Ideen von Weisheit, Ordnung, Absicht, die uns zu unserem Handeln und selbst zur Erhöhung unserer intellektuellen Kräfte so notwendig sind, fassen festere Wurzel in unserer Seele, wenn wir sie überall entdecken. Das Endliche wird gleichsam und endlich, das Hinfällige bleibt, das Wandelbare steht, das Verschlungene einfach, wenn wir uns eine ordnende Ursache an der Spitze der Dinge und eine endlose Dauer der geistigen Substanzen denken. Unser Forschen nach Wahrheit, unser Streben nach Vollkommenheit gewinnt mehr Festigkeit und Sicherheit, wenn es ein Wesen für uns gibt, das der Quell aller Wahrheit, der Inbegriff aller Vollkommenheit ist. Wiedrige Schicksale werden der Seele weniger fühlbar, dazu Versicht und Hoffnung sich an sie knüpft. Das Gefühl, alles, was man besitzt, aus der Hand der Liebe zu empfangen, erhöht zu leicht die Gluxeligkeit und die moralische Güte. Durch Dankbarkeit bei den Genossenen, durch Hinlehnen des Vertrauen bei der ersehnten Freude geht die Seele aus sich heraus, brütet nicht immer in sich verschlossen über den eigenen Empfindungen, Planen, Besorgnissen, Hoffnungen. Wenn sie das erhebende Gefühl entbehrt, sich allein alles zu danken, so genießt sie das Entzückende in der Liebe eines anderen Wesens zu leben. Ein Gefühl, worin die eigene Vollkommenheit sich mit der Vollkommenheit jenes Wesens gattet. Sie wird gestimmt, anderen zu sein, was andere ihr sind. Will nicht, dass andere ebenso alles aus sich selbst nehmen sollen, als sie nichts von anderen empfängt. Ich habe hier nur die Hauptmomente dieser Untersuchung berührt. Tiefer in den Gegenstand einzugehen, würde nach Gabes meisterhafter Ausführung unnütz und vermessen sein. Somit wirkend aber auf der einen Seite religiöse Ideen bei der moralischen Verfolgung sind, so wenig sind sie doch auf der anderen Seite unzertranlich damit verbunden. Die bloße Idee geistiger Vollkommenheit ist groß und völlig und erhebend genug, um nicht mehr eine anderen Hülle oder Gestalt zu bedürfen. Doch liegt jeder Religion eine Personifizierung, eine Art der Versinnlichung zum Grunde, ein Anthropomorphismus in höheren oder geringerem Grade. Jene Idee der Vollkommenheit wird auch demjenigen unaufhörlich vorschweben, der nicht gewohnt ist, die Summe alles moralisch ruten, in ein Ideal zusammenzufassen und sich in Verhältnis zu diesem Wesen zu denken. Sie wird im Antrieb zur Tätigkeit, Stoff aller Glücksseligkeit sein. Fest durch die Erfahrung überzeugt, dass seinem Geiste Fortschreiten in höherer moralischer Starke möglich ist, wird er mit mutigem Eifer nach dem Ziele streben, das er sich steckt. Der Gedanke der Möglichkeit der Vernichtung seines Daseins wird ihn nicht schrecken, sobald seine täuschende Einbildungskraft nicht mehr im Nichtsein das Nichtsein noch führt. Seine unabänderliche Abhängigkeit von äußeren Schicksalen drückt ihn nicht. Gleichgötiger gegen äußeres Genießen und Entbeeren blickt er nur auf das rein intellektuelle und moralische Hin und kein Schicksal vermag etwas über das Innere seiner Seele. Sein Geist fühlt sich durch Selbstgenüksamkeit unabhängig, durch die Fülle seiner Ideen und das Bewusstsein seiner inneren Starke über den Wandel der Dinge gehoben. Wenn er nun in seine Vergangenheit zurückgeht, Schritt vor Schritt aufsucht, wie er jedes Ereignis bald auf diese, bald auf jene Weise benutzte, wie er nach und nach zu dem wart, was er jetzt ist, wenn er so Ursach und Wirkung, Zweck und Mittel, alles in sich vereint sieht und dann voll des edelsten Stolzes, dessen endliche Wesen fähig sind, ausruft. Hast du nicht alles selbst vollendet, heidig, glühend, herz? Wir müssen da in ihm alle die Ideen von Alleinsein, von Hilflosigkeit, von Mangelanschutz und Trost und Beistand verschwinden, die man gewöhnlich da glaubt, wo eine persönliche, achtenende, vernünftige Ursach der Kette des endlichen Pferd. Dieses Selbstgefühl, dieses Inn und Durchsichtsein, wird ihn auch nicht hart und unempfindlich gegen andere Wesen machen. Sein Herz nicht der teilnehmenden Liebe und jeder wohlwollende Neigung verschließen. Eben diese Idee der Vollkommenheit, die wahrlich nicht bloß kalte Idee des Verstandes ist, sondern warmes Gefühl des Herzens sein kann, auf die sich seine ganze Wirksamkeit bezieht, trägt sein Dasein in das Dasein anderer über. Es liegt ja in ihnen gleiche Fähigkeit zu größerer Vollkommenheit. Diese Vollkommenheit kann er hervorbringen oder erhöhen. Er ist noch nicht ganz von dem höchsten ideale aller Moralität durchstrungen, solange er noch sich oder andere einzeln zu betrachten vermag, solange nicht alle geistige Wesen in der Summe der in ihnen einzeln zerstreut liegenden Vollkommenheit in seiner Vorstellung zusammenfließen. Vielleicht ist seine Vereinigung mit den übrigen, ihm gleichartigen Wesen noch inniger, seine Teilnahme an ihrem Schicksale noch warmer, je mehr Sein und ihr Schicksal, seiner Vorstellung nach allein von ihm und von ihnen abhängt. Setzt man vielleicht und nicht mit Unrecht dieser Schilderung den Einwurf entgegen, dass sie, um Realität zu erhalten, eine außerordentliche, nicht bloß gewöhnliche Stärke des Geistes und des Charakters erfordert, so darf man wiederum nicht vergessen, dass dies in gleichem Grade da der Fall ist, wo religiöse Gefühle ein wahrhaft Schönes von Kälte und Schwärmerei gleichfern es da sein hervorbringen sollen. Auch würde dieser Einwurf überhaupt nur passend sein, wenn ich die Beförderung der zuletzt geschilderten Stimmung vorzugsweise empfohlen hätte. Allein so geht meine Absicht schlechterdings allein dahin, zu zeigen, dass die Moralität auch bei der höchsten Konsequenz des Menschen schlechterdings nicht von der Religion abhängig oder überhaupt notwendig mit ihr verbunden ist und dadurch auch an meinem Teile zu der Entfarnung auch des mindestens Schattens von Intoleranz und der Beförderung derjenigen Achtung beizutragen, welche den Menschen immer für die Denkungs- und Empfindungsweise des Menschen erfüllen sollte. Um diese Vorstellungsart noch mehr zu rechtfertigen, könnte ich jetzt auf der anderen Seite auch den nachteiligen Einfluss schildern, welches die religiöseste Stimmung, wie die am meisten entgegengesetzte, fähig ist. Allein es ist gehässig, bei so wenig angenehmen Gemälden zu verweilen und die Geschichte schon stellt ihrer zu genüge auf. Vielleicht führt es auch sogar eine größere Evidenz mit sich auf die Natur der Moralität selbst und auf die genaue Verbindung nicht bloß der Religiosität, sondern auch der Religionssysteme der Menschen mit ihren Empfindungssystemen einen flüchtigen Blick zu werfen. Nun ist weder dasjenige, was die Moral als Pflicht vorschreibt, noch dasjenige, was ihren Gesetzen gleichsam die Sanktionen gibt, was ihnen Interesse für den Willen leit von Religionsideen abhängig. Ich führe hier nicht an, dass eine solche Abhängigkeit sogar der Reinheit des moralischen Willens Abbruch tun würde. Man kannte vielleicht diesem Grundsatz in einem aus der Erfahrung geschöpften und auf die Erfahrung anzubenden Resonement, wie das Gegenwärtige die hindenglische Götigkeit absprechen. Allein die Beschaffenheiten einer Handlung, welche dieselbe zur Pflicht machen, entspringen teils aus der Natur der menschlichen Seele, teils aus der näheren Anwendung auf die Verhältnisse der Menschen gegeneinander. Und wenn dieselben auch unleugbar in einem ganz vorzüglichen Grade durch religiöse Gefühle empfohlen werden, so ist dies weder das Einzige noch auch bei Weitem ein auf alle Charaktere anwendbares Mittel. Vielmehr beruht die Wirksamkeit der Religion schlechterdings auf der individuellen Beschaffenheit der Menschen und ist im strengsten Verstande subjektiv. Der kalte, bloß nachdenkende Mensch, in dem die Erkenntnis nie in Empfindung übergeht, dem es genug ist, das Verhältnis der Dinge und Handlungen einzusehen, um seinen Willen danach zu bestimmen, bedarf keines Religionsgrunds, um tugendhaft zu handeln und, so viel es seinem Charakter nach möglich ist, tugendhaft zu sein. Ganz anders ist es hingegen, wo die Fähigkeit zu empfinden sehr stark ist, wo jeder Gedanke leicht gefühl wird. Allein auch hier sind die Norsen unendlich verschieden. Wo die Seele einen starken Hangen führt, aus sich hinaus in andere überzugehen, an andere sich anzuschließen, da werden Religionsideen wirksame Triebfedern sein. Dagegen gibt es Charaktere, in welchen eine so innige Konsequenz aller Ideen und Empfindungen herrscht, die eine so große Tiefe der Erkenntnis und des Gefühls besitzen, dass daraus eine Stärke und Selbstständigkeit hervorgeht, welche das Hingeben des ganzen Seins an ein fremdes Wesen, das Vertrauen auf fremde Kraft, wodurch sich der Einfluss der Religion so vorzüglich äußert, weder fordert, noch erlaubt. Selbst die Lagen, welche erfordert werden, um auf Religionsideen zurückzukommen, sind nach Verschiedenheit der Charaktere verschieden. Bei dem einen ist jede starke Rührung Freude oder Kummer, bei dem anderen nur das frohe Gefühl aus dem Genuss entspringender Dankbarkeit dazu hinreichend. Die letzteren Charaktere verdienen vielleicht nicht die wenigste Schätzung. Sie sind auf der einen Seite stark genug, um im Unglück nicht fremde Hilfe zu suchen und haben auf der anderen zu viel Sinn für das Gefühl, geliebt zu werden, um nicht an die Idee des Genusses gern die Idee eines liebevollen Gebers zu knüpfen. Oft hat auch die Sehnsucht nach religiösen Ideen noch einen edleren, reineren, wenn ich so sagen darf, mehr intellektuellen Quell. Was der Mensch irgendum sich hererblickt, vermarkt er allein, durch die Vermittlung seiner Organe aufzufassen. Nirgends offenbart sich ihm unmittelbar das reinewesende Dinge. Gerade das, was am heftigsten seine Liebe erregt, am unwiderstelligsten sein ganzes Inneres ergreift, ist mit dem dichtesten Schleier umhüllt. Sein ganzes Leben hindurch ist seine Tätigkeit bestreben, den Schleier zu durchstringen. Seine Wolllust ahnden der Wahrheit in dem Rätsel des Zeichens, hoffen der unvermitteten Anschauung in anderen Perioden seines Daseins. Wohnen in wundervoller und schöner Harmonie nach der unvermitteten Anschauung des wirktischen Daseins, der geistrastlos forscht und das Herz sehnsuchtsvoll verlangt, wo der Tiefe der Denkkraft nicht die Durftigkeit des Begriffs und der Warme des Gefühls nicht das Schattenbild der Sinne und der Fantasie genügt. Da folgt der Glaube unaufhaltbar dem eigentümlichen Triebe der Vernunft, jeden Begriff bis zur Hinweckräumung aller Schranken, bis zum Idiat zu erweitern und heftet sich fest an ein Wesen, das alle andere Wesen umschließt und rein und ohne Vermittlung existiert, anschaut und schafft. Allein oft beschränkt auch eine genügsame Bescheidenheit den Glauben innerhalb des Gebietes der Erfahrung. Oft vergnügt sich zwar das Gefühl, gern an dem der Vernunft so eignen Ideal, findet aber einen bolustvolleren Reiz in den Bestreben eingeschränkt auf die Welt, für die ihm Empfänglichkeit gewährt ist, die sinnliche und unsinnliche Natur enger zu verweben, dem Zeichen einen reicheren Sinn und der Wahrheit ein verständlicheres, Ideen fruchtbareres Zeichen zu leihen. Und oft wird so der Mensch für das entbehren jener trunkenen Begeisterung hoffender Erwachtung, indem er seinen Blick in unendliche Fahnen zu Schweifen verbietet, durch das ihn immer begleitende Bewusstsein des Gelingens seines Bestrebens entschädigt. Sein minder kühner Gang ist doch sicherer, der Begriff des Verstandes, an den er sich festhält, bei minderem Reichtum doch klarer. Die sinnliche Anschauung, wenn gleich weniger der Wahrheit treu, doch für ihn tauglicher, zur Erfahrung verbunden zu werden. Nichts bewundert der Geist des Menschen überhaupt so billig und mit so voller Einstimmung seines Gefühls als Weisheitsvolle Ordnung in einer zahlosen Menge mannigfaltiger, vielleicht sogar miteinander streitender Individuen. Indes ist diese Bewunderung einigen noch in einem bei weitem vorzüglichen Grade eigen und diese verfolgen daher vor allem gern die Vorstellungsart nach welcher Einwesen die Welt schuf und ordnete und mit sorgender Weisheit erhält. Allein anderen ist gleissam die Kraft des Individuums heiliger, andere fesset diese mehr als die Allgemeinheit der Anordnung und es stellt sich ihnen daher öfter und natürlicher der, wenn ich so sagen darf, entgegengesetzte Weg da, der nämlich auf welchem das Wesende Individuen selbst, indem es sich in sich entwickelt und durch Einwirkung gegenseitig modifiziert, sie selbst zu der Harmonie stimmt, in welcher allein der Geist wie das Herz des Menschen zur Ruhen vermag. Ich bin weit entfernt zu wählen mit diesen wenigen Schilderungen die Manikfaltigkeit des Stoffs, dessen Reichtum jeder Klassifikation widerstrebt, erschöpft zu haben. Ich habe nur an ihnen wie an Beispielen zeigen wollen, dass die wahre Religiosität sowie auch jedes wahre Religionssystem im höchsten Verstande aus dem innersten Zusammenhang der Empfindungsweise des Menschen entspringt. Unabhängig von der Empfindung und der Verschiedenheit des Charakters ist nun zwar das, was in den Religionsideen rein Intellektuelles liegt, die Begriffe von Absicht, Ordnung, Zweckmäßigkeit, Verkommenheit. Allein einmal ist hier nicht so wohl von diesen Begriffen an sich, als von ihrem Einfluss auf die Menschen die Rede, welcher letzter Unstreitig keineswegs eine gleiche Unabhängigkeit behauptet und dann sind auch diese der Religion nicht ausschließend eigen. Die Idee von Verkommenheit wird zuerst aus der lebendigen Natur geschöpft, dann auf die Leblose übertragen, endlich nach und nach bis zu dem allvollkommenen Hinauf von allen Schranken entblöst. Nun aber bleiben lebendige und leblose Natur dieselben und ist es nicht möglich, die ersten Schröte zu tun und doch vor dem Letzten stehen zu bleiben, wenn nun alle Religiosität so gänzlich auf den manikfaltigen Modifikationen des Charakters und vorzüglich des Gefühls beruht. So muss auch ihr Einfluss auf die Sittlichkeit ganz und gar nicht von der Materie gleichsam des Inhalts der angenommenen Sätze sondern von der Form des Annehmens, der Überzeugung des Glaubens abhängig sein. Diese Bemerkung, die mir gleich in der Folge von großem Nutzen sein wird, hoffe ich, durch das bisherige hinlänglich gerechtfertigt zu haben. Was ich vielleicht allein hier noch fürchten darf, ist der Vorwurf in allem, was ich sagte, nur den sehr von der Natur und den Umständen begünstigten, interessanten und eben darum seltenen Menschen vor Augen gab zu haben. Allein die Folge macht, hoffe ich, zeigen, dass ich den freilich größeren Haufen keineswegs übersehe und es scheint mir unedel überall da, wo es der Mensch ist, welcher die Untersuchung beschäftigt, nicht von den höchsten Gesichtspunkten auszugehen. Kehre ich jetzt nach diesem allgemeinen auf die Religion und ihren Einfluss im Leben geworfenen Blick auf die Frage zurück, ob der Staat durch die Religion auf die Sitten der Bürger wirken darf oder nicht. So ist es gewiss, dass die Mitte welche der Gesetzgeber zum Beruf der moralischen Bildung anwendet, immer in dem gerade nützlich und zweckmäßig sind, in welchem sie die innere Entwicklung der Fähigkeiten und Neigungen begünstigen. Denn alle Bildung hat ihren Ursprung allein in dem Inneren der Seele durch äußere Veranstaltungen nur veranlasst, nie hervorgebracht werden. Dass nun die Religion, welche ganz auf Ideen, Empfindungen und innere Überzeugung beruht, ein solches Mittel sei, ist unleugbar. Wir bilden den Künstler, in dem wir sein Auge an den Meisterwerken der Kunst üben, seine Einbildungskraft mit den schönen Gestalten der Produkte des Altertums nähern. Ebenso muss der Sittliche Mensch gebildet werden durch das Anschauen hoher moralischer Vollkommenheit, im Leben durch Umgang und durch zweckmäßiges Studium der Geschichte, endlich durch das Anschauen der Höchsten idealischen Vollkommenheit im Bilde der Gottheit. Aber diese letzterer Ansicht ist, wie ich im Vorigen gezeigt zu haben glaube, nicht für jedes Auge gemacht oder um ohne Bild zu reden, diese Vorstellungsart ist nicht jedem Charakter angemessen. Wäre sie es aber auch, so ist sie doch nur da wirksam, wo sie aus dem Zusammenhang aller Ideen und Empfindungen entspringt, wo sie mehr von selbst aus dem Innern der Seele hervorgeht, als von außen in dieselbe gelegt wird. Wegräumung der Hindernisse mit Religionsideen vertraut zu werden und Begünstigung des freien Untersuchungsgeistes sind folglich die einzigen Mitte, deren der Gesetzgeber sich bedienen darf. Geht er weiter, sucht er die Religiosität, direkt zu befordern oder zu leiten oder nimmt er gar gewisse bestimmte Ideen entschutzt, fordert er statt wahrer Überzeugung Glauben auf Autorität. So hindert er das Aufstreben des Geistes, die Entwicklung der Seelenkräfte. So bringt er vielleicht durch Gewinnung der Einbildungskraft durch augenblickliche Rührungen Gesetzmäßigkeit der Handlungen seiner Bürger, aber nie wahretugend hervor. Denn wahretugend ist unabhängig von aller und unverträglich mit Befrohler und auf Autorität geglaubter Religion. Wenn jedoch gewisse Religionsgrundsätze auch nur gesetzmäßige Handlungen hervorbringen, ist dies nicht genug, um den Staat zu berechtigen, sie auch auf Kosten der allgemeinen Denkfreiheit zu verbreiten. Die Absicht des Staats wird erreicht, wenn seine Gesetze streng befolgt werden und der Gesetzgeber hat seiner Pflicht ein Genüge getan, wenn er weiße Gesetze gibt und ihre Beobachtung von seinen Bürgern zu erhalten weiß. Überdies passt jener aufgestellte Begriff von Tugend nur auf einige wenige Klassen der Mitglieder eines Staats, nur auf die, welche ihre äußere Lage in den Stand setzt, einen großen Teil ihrer Zeit und ihrer Kräfte, dem Geschäfte ihrer inneren Bildung zu weilen. Die Sorgfalt des Staats muss sich auf die größere Anzahle strecken und diese ist jenes höheren Grades der Moralität unfähig. Ich erwähne hier nicht mehr der Sätze, welche ich in dem Anfang dieses Aufsatzes zu entwickeln versucht habe und die in der Tat den Grund dieser Einwürfe umstoßen, die Sätze nämlich, dass die Staatseinrichtung an sich nicht zweck, sondern nur Mitte zur Bildung des Menschen ist und dass es daher dem Gesetzgeber nicht genügen kann, seinen aussprüchen Autorität zu verschaffen, wenn nicht zugleich die Mitte, wodurch diese Autorität bewirkt wird, die gut oder doch unschädlich sind. Es ist aber auch unwichtig, dass dem Staat allein die Handlungen seiner Bürger und ihre Gesetzmäßigkeit wichtig sei. Ein Staat ist eine so zusammengesetzte und verwickelte Maschine, dass Gesetze, die immer nur einfach, allgemein und von geringer Anzahl sein müssen, unmöglich allein darin hinreichen können. Das meiste bleibt immer den freiwilligen, einstimmigen Bemühungen der Bürger zu tun übrig. Man braucht nur den Bootstand kultivierter und aufgeklärter Nationen mit der Dorftigkeit, rohr und ungebildeter Völker zu vergleichen, um von diesem Satz überzeugt zu werden. Daher sind auch die Bemühungen aller, die sich je mit Staatseinrichtungen beschäftigt haben, immer dahin gegangen, das Wurdesstaats zum eigenen Interesse des Bürgers zu machen und den Staat in eine Maschine zu verwandeln, die durch die innere Kraft ihrer Triebfedern in Gang erhalten wurde und nicht unaufhörlich neuer äußerer Einwirkungen bedurfte. Wenn die neueren Staaten sich eines Vorzugs vor den alten Ruhmen dürfen, so ist es vorzüglich, weil sie diesen Grundsatz mehr realisierten. Selbst dass sie sich der Religion als eines Bildungsmittels bedienen, ist ein Beweis davon. Doch auch die Religion, insofern nämlich durch gewisse bestimmte Sätze nur gute Handlungen hervorgebracht oder durch positive Leitung überhaupt auf die Sitten gewirkt werden soll, wie es hier der Fall ist, ist ein fremdes, von Außeneinwirkendes Mittel. Daher muss es immer des Gesetzgebers Letztes, aber wie in wahre Kenntnis des Menschen bald lehren wird, nur durch Gewährung der höchsten Freiheit erreichbares Ziel bleiben, die Bildung der Bürger bis dahin zu erhöhen, dass sie alle Triebfedern zur Beforderung des Zwecks, des Staats allein in der Idee des Nutzens finden, welchen ihnen die Staatsreinrichtung zur Erreichung ihrer individuellen Absichten gewährt. Zu dieser Einsicht aber ist Aufklärung und hohe Geistesbildung notwendig, welche da nicht empor kommen können, wo der freie Untersuchungsgeist durch Gesetze beschränkt wird. Nur dass man sich überzeugt hält, ohne bestimmte geglaubte Religionssätze oder wenigstens ohne Aufsicht des Staats auf die Religion der Bürger könne auch äußere Ruhe und Sittlichkeit nicht bestehen. Ohne sie sei es der burgelischen Gewalt unmöglich, das Ansehen der Gesetze zu erhalten, macht, dass man jenen Betrachtungen kein Gehör gibt. Und doch bedurfte der Einfluss den Religionssätze, die auf diese Weise angenommen werden und überhaupt jede durch Veranstaltungen des Staats beförderte Religiosität haben soll, wohl erst einer strengeren und genaueren Prüfung. Bei dem rohen Teile des Volkes rechnet man von allen Religionswahrheiten am meisten auf die Ideen künftiger Belohnungen und Bestrafungen. Diese mindern den Hang zu unsinnlichen Handlungen nicht, befördern nicht die Neigung zum Guten, verbessern also den Charakter nicht. Sie wirken bloß auf die Einbildungskraft, haben folglich wie Bilder der Fantasie überhaupt, Einfluss auf die Art zu handeln, ihr Einfluss wirkt aber auch durch alles das vermindert und aufgehoben, was die Lebhaftigkeit der Einbildungskraft schwächt. Nimmt man nun hinzu, dass diese Erwartungen so entfahnt und darum selbst nach den Vorstellungen der Gläubigsten so ungewiss sind, dass die Ideen von nachheriger Reue, künftiger Besserung, gehoffter Verzeihung, welche durch gewisse Religionsbegriffe so sehr begünstigt werden, ihnen einen großen Teil ihrer Wirksamkeit wiederum nehmen. So ist es unbegreiflich, wie diese Ideen mehr wirken sollten als die Vorstellung bürgerlicher Strafen, die nah bei guten Polizeianstalten gewiss und weder durch Reue noch nachfolgende Besserung abwendbar sind, wenn man nur von Kindheit an die Bürger ebenso mit diesen als mit jenen Folgen siddlicher und unsiddlicher Handlungen bekannt machte. Unglaubbar wirken freilich auch weniger aufgeklärte Religionsbegriffe bei einem großen Teile des Volks auf eine edlere Art. Der Gedanke Gegenstand der Frühe Sorge eines allweisen und vollkommenen Wesens zu sein gibt ihnen mehr Wurde. Die Zuversicht einer endlosen Dauer führt sie auf höhere Gesichtspunkte, bringt mehr Absicht und Plan in ihre Handlungen. Das Gefühl der liebevollen Güte der Gottheit gibt ihrer Seele eine ähnliche Stimmung. Kocht die Religion flößt ihnen Sinn für die Schönheit der Tugend ein. Allein wo die Religion diese Wirkungen haben soll, da muss sie schon in den Zusammenhang der Ideen und Empfindungen ganz übergegangen sein. Welches nicht leicht möglich ist, wenn der freie Untersuchungsgeist gehemmt und alles auf den Glauben zurückgeführt wird. Da muss auch schon Sinn für bessere Gefühle vorhanden sein. Da entspringt sie mehr aus einem nur noch unentwickelten Hange zur Sittlichkeit, auf den sie danach nur wieder zurückwirkt. Und überhaupt wird ja niemand den Einfluss der Religion auf die Sittlichkeit ganz ableugnen wollen. Es fragt sich nur immer, ob er von einigen bestimmten Religionssätzen abhängt, und dann, ob er so entschieden ist, dass Moralität und Religion darum in unzertrennlicher Verbindung miteinander stehen. Beide Fragen müssen, glaube ich, verneint werden. Die Tugend stimmt so sehr mit den ursprünglichen Neigungen des Menschen überein. Die Gefühle der Liebe, der Verträglichkeit, der Gerechtigkeit haben so etwas Süßes, die der uneigennützigen Tätigkeit, der Opferung für andere so etwas Erhebendes, die Verhältnisse, welche daraus im häuslichen und im gesellschaftlichen Leben überhaupt entspringen, sind so beglückend, dass es weit weniger notwendig ist, neue Triebfedern zu tugendhaften Handlungen hervorzusuchen, als nur denen, welche schon von selbst in der Seele liegen, freierer und ungehindertere Wirksamkeit zu verschaffen. Wollte man aber auch weitergehen, wollte man neue Beförderungsmittel hinzufügen, so durfte man doch nie einseitig vergessen, ihren Nutzen gegen ihren Schaden abzuwägen. Wie vielfach aber der Schade eingeschränkter Denkfreiheit ist, bedarf wohl, nachdem es so oft gesagt und wiedergesagt ist, keiner weitläuftigen Auseinandersetzung mehr. Und ebenso enthält der Anfang dieses Aufsatzes schon alles, was sich über den Nachteil jeder positiven Beförderung der Religiosität durch den Staat zu sagen, für Notwendigkeit. Er streckte sich dieser Schade bloß auf die Resultate der Untersuchungen, bräuchte er bloß Unvollständigkeit oder Unwichtigkeit in unserer wissenschaftlichen Erkenntnisse hervor, so möchte es vielleicht einigen Schein haben, wenn man den Nutzen, den man für den Charakter davon erwartet, auch erwachten darf, dagegen abwägen wollte. Allein so ist der Nachteil bei weitem beträchtlicher. Der Nutzen freier Untersuchung dient sich auf unsere ganze Art, nicht bloß zu denken, sondern zu handeln aus. In einem Manne, der gewohnt ist, Wahrheit und Öchtung, ohne Rücksicht auf äußere Verhältnisse für sich und gegen andere zu beurteilen und von anderen beurteilt zu hören, sind alle Prinzipien des Handelns durchdachter, konsequenter, aus höheren Gesichtspunkten hergenommen, als in dem in dessen Untersuchungen unaufhörlich von Umständen geleitet werden, die nicht in der Untersuchung selbst liegen. Untersuchung und Überzeugung, die aus der Untersuchung entspringt, ist Selbsttätigkeit. Glaube vertrauen auf fremde Kraft, fremde Intellektuelle oder moralische Vollkommenheit. Daher entsteht in dem untersuchenden Denker mehr Selbstständigkeit, mehr Festigkeit in dem vertrauenen Gläubigen, mehr Schwäche, mehr Untertätigkeit. Es ist wahr, dass der Glaube, wo er ganz herrscht und jeden Zweifel erstickt, sogar einen noch unüberwindlicheren Mut, einen noch ausdauernden Stärke ervorbringt. Die Geschichte aller Schwarmer lehrt es. Allein diese Stärke ist nur da wünschenswert, wo es auf einen äußeren bestimmten Erfolg ankommt, zu welchem bloß maschinenmäßiges Wirken erfordert wird. Nicht da, wo man Eignis beschließen, durchdachte auf Gründen der Vernunft beruhender Handlungen oder gar innere Vollkommenheit erwartet. Denn diese Stärke selbst beruht nur auf der Unterdruckung aller Eignentätigkeit der Vernunft. Zweifel sind nur dem Quädent, welcher glaubt, nie dem, welcher bloß der eigenen Untersuchung folgt. Denn überhaupt sind diesem die Resultate weit weniger wichtig als jenen. Er ist sich während der Untersuchung der Tätigkeit der Stärke seiner Seele bewusst. Er führt, dass seine wahre Vollkommenheit, seine Glücksseligkeit eigentlich auf dieser starke Brut. Statt das Zweifel an den Setzen, die er bisher für wahr hielt, ihn drücken sollten, freut es ihn, dass seine Denkkraft so viel gewonnen hat, Öchtümer einzusehen, die er vorher verborgen blieben. Der Glaube hingegen kann nur Interesse an dem Resultat selbst finden, denn für ihn liegt in der erkannten Wahrheit nichts mehr. Zweifel, die seine Vernunft erregt, peinigen ihn, denn sie sind nicht wie in dem selbstdenkenden Kopf, neue Mittel zur Wahrheit zu gelangen. Sie nehmen ihm bloß die Gewissheit, ohne ihm ein Mittel anzuzeigen, dieselbe auf eine andere Weise wieder zu erhalten. Diese Betrachtung weiter verfolgt, führt auf die Bemerkung, dass es überhaupt nicht gut ist, einzelnen Resultaten eine so große Wichtigkeit beizumessen, zu glauben, dass entweder so viele andere Wahrheiten oder so viele äußere oder innere nützliche Folgen von ihnen abhängen. Es wird dadurch zu leicht ein Stillstand in der Untersuchung hervorgebracht und so arbeiten manchmal die freiesten und aufgeklärtesten Behauptungen gerade gegen den Grund, ohne den sie selbst nie hätten emporkommen können. So wichtig ist Geistesfreiheit, so schädlich jede Einschränkung derselben. Auf der anderen Seite hingegen fehlt es dem Staat nicht an Mitteln, die Gesetze aufrecht zu erhalten und Verbrechen zu verhüten. Man verstopfe, so viel es möglich ist, diejenigen Quellen unsinnlicher Handlungen, welche sich in der Staatseinrichtung selbst finden. Man scharfe die Aufsicht der Polizei auf begangene Verbrechen, man strafe auf eine zweckmäßige Weise und man wird seines Zwecks nicht verfehlen. Und vergisst man denn, dass die Geistesfreiheit selbst und die Aufklärung, die nur unter ihrem Schutze gedeilt, das wirksamste aller Beforderungsmittel der Sicherheit ist, wenn alle Übrige nur den Ausbrüchen bären. So wird sie auf Neigungen und Gesinnungen. Wenn alle Übrige nur eine Übereinstimmung äußere Handlungen hervorbringen, so schafft sie eine innere Harmonie des Willens und des Bestrebens. Wann wird man aber auch endlich aufhören, die äußeren Folgen der Handlungen höher zu achten als die innere geistige Stimmung, aus welcher sie fließen? Wann wird der Mann aufstehen, der für die Gesetzgebung ist, was Rosso der Erziehung war, der den Gesichtspunkt von den äußeren physischen Erfolgen hinweg auf die innere Bildung des Menschen zurückzieht? Man glaube auch nicht, dass jene Geist des Freiheit und Aufklärung nur für einige wenige des Volks sei, dass für den größeren Teil derselben dessen Geschäfttätigkeit freilich durch die Sorge für die physischen Bedürfnisse des Lebens erschöpft wird, sie unnütztbleibe oder gar nachteilig werde, dass man auf ihn nur durch Verbreitung bestimmter Sätze durch Einschränkung der Denkfreiheit wirken könne. Es liegt schon an sich etwas, dass die Menschheit herabwürdigendes in dem Gedanken, irgendeine Menschen das Recht abzusprechen, ein Mensch zu sein. Keiner steht auf einer so niedrigen Stufe der Kultur, dass er zur Erreichung einer höheren Unfähig wäre und sollten auch die aufgeklärteren religiösen und philosophischen Ideen einen großen Teil der Bürger nicht unmittelbar übergehen können. Sollte man dieser Klasse von Menschen um sich an ihre Ideen anzuschmiegen, die Wahrheit in einem anderen Kleide vortragen müssen, als man sonst wählen wurde, sollte man genötigt sein, mehr zu ihrer Einbildungskraft und zu ihrem Herzen als zu ihrer kalten Vernunft zu reden, so verbreitet sich doch die Erweiterung, welche alle wissenschaftliche Erkenntnis durch Freiheit und Aufklärung erhält, auch bis auf sie herunter, so denen sich doch die wohltätigen Folgen der freien, uneingeschränkten Untersuchung auf den Geist und den Charakter der ganzen Nation bis in ihre geringsten Individua hinaus. Um diesem Resonement, weil es sich großen Teils nur auf den Fall bezieht, wenn der Staat gewisse Religionssätze zu verbreiten bemüht ist, eine größere Allgemeinheit zu geben, muss ich noch an den im vorigen entwickelten Satz erinnern, dass aller Einfluss der Religion auf die Seidlichkeit weit mehr, wenn nicht allein, von der Form abhängt, in welcher gleichsam die Religion im Menschen existiert, als von dem Inhalte der Sätze, welche sie im Heilig macht. Nun aber wirkt jede Veranstaltung des Staats, wie ich gleichfalls im vorigen zu zeigen versucht habe, nur mehr oder minder auf diesen Inhalt, in dess der Zugang zu jener Form, wenn ich mich dieses Ausdrucksfahner bedienen darf, ihm so gut als gänzlich verschlossen ist. Wie Religion in einem Menschen von selbst entstehe, wie er sie aufnehme, dies hängt gänzlich von seiner ganzen Art zu sein, zu denken und zu empfinden ab. Auch nun angenommen, der Staat wäre im Stande, diese auf eine seinen Absichten bequeme Weise umzuformen, wovon doch die Unmöglichkeit wohl unleugbar ist, so wäre ich in der Rechtfertigung, der in den ganzen bisherigen Vortragen aufgestellten Behauptungen sehr unglücklich gewesen, wenn ich hier noch alle die Gründe wiederholen müsste, welche es dem Staat überall verbieten, sich des Menschen mit Übersehung der individuellen Zwecke desselben eigenmächtig zu seinen Absichten zu bedienen. Dass auch hier nicht absolute Notwendigkeit eintritt, welche allein vielleicht eine Ausnahme zu rechtfertigen vermöchte, zeigt die Unabhängigkeit der Moralität von der Religion, die ich da zu tun versucht habe und werden diejenigen Gründe noch in ein helleres Licht stellen, durch die ich bald zu zeigen gedenke, dass die Erhaltung der innerlichen Sicherheit in einem Staat keineswegs es erfordert, den Sitten überhaupt eine eigene bestimmte Richtung zu geben. Wenn aber irgendetwas in den Seelen der Bürger einen fruchtbaren Boden für die Religion zu bereiten vermag, wenn irgendetwas die Festaufgenommene und in das Gedanken wie in das Empfindungssystem übergegangene Religion wohntätig auf die Sittlichkeit zurückwerken lässt, so ist es die Freiheit, welche doch immer, wie wenig es auch sei, durch eine positive Sorgfalt des Staats leidet. Denn je mannigfaltiger und eigentümlicher der Mensch sich ausbildet, je höher sein Gefühl sich empor schwingt, desto leichter richtet sich auch sein Blick von dem engen wechselnden Kreise, der ihn umgibt, auf das hin, dessen Unendlichkeit und Einheit den Grund jener Schranken und jenes Wechselz enthält. Er mag nun ein solches Wesen zu finden oder nicht zu finden vermeinen. Je freier Faner der Mensch ist, desto selbständiger wird er in sich und desto wohlwollender gegen andere. Nun aber führt nichts so der Gottheit zu als wohlwollende Liebe und macht nichts so, dass entwehrende Gottheit der Sittlichkeit unschädlich als Selbstständigkeit. Die Kraft, die sich in sich genügt und sich auf sich beschränkt. Je höher endlich das Gefühl der Kraft in den Menschen, je ungehämter jede Äußerung derselben, desto williger sucht er ein inneres Band, das ihn leite und führe. Und so bleibt er der Sittlichkeit holt. Es mag nun dies Band im Erforscht und Liebe der Gottheit oder Belohnung des eigenen Selbstgefühltsein. Der Unterschied scheint mir demnach der, der in Religionssachen völlig sich selbst gelassene Burger wacht nach seinem individuellen Charakter religiöse Gefühle in sein inneres Verweben oder nicht. Aber in jedem Fall wird sein Ideensystem konsequenter, seine Empfindung tiefer in seinem Wesen mehr Einheit sein und so wird in Sittlichkeit und Gehorsam gegen die Gesetze mehr auszeichnen. Der durch manchelei Anordnungen beschränkte hingegen wird, trotz derselben ebenso verschiedene Religionsideen aufnehmen oder nicht. Allein in jedem Fall wird er weniger Konsequenz der Ideen, weniger Innigkeit des Gefühls, weniger Einheit des Wesens besitzen und so wird er die Sittlichkeit minder ehren und dem Gesetz öfter ausweichen wollen. Ohne also weitere Gründe hinzuzufügen, glaube ich demnach, den auch an sich nicht neuen Satz aufstellen zu dürfen, das alles, was die Religion betrifft, außerhalb der Grenzen der Wirksamkeit des Staats liegt und das die Prediger, wie der ganze Gottesdienst überhaupt, eine ohne alle besondere Aufsicht des Staats zu laßender Einrichtung der Gemeinden sein müssten. Ende von Kapitel 7