 Bon, donc il est mon très grand plaisir maintenant de présenter notre présentatrice aujourd'hui. Et mon grand plaisir d'avoir la première session en français de la journée virtuelle internationale de la sage-femme. Donc notre présentatrice aujourd'hui est la merveilleuse Céline Lemay, qui est sage-femme depuis plus de 30 ans au Québec, au Canada. Elle a été impliquée activement pour la légalisation de la pratique sage-femme en 1999 au Québec. Elle a une maîtrise en anthropologie et un doctorat en sciences humaines appliquée de l'Université de Montréal. Elle a été la présidente du regroupement des sage-femmes du Québec et membre du bureau de l'ordre des sage-femmes du Québec. Elle est en ce moment chargée de cours au bac en pratique sage-femme de l'Université du Québec à Trois-Rivières. Et l'auteur du livre La mise au monde, révisiter les savoirs. Elle est intéressée par la place de la sage-femme, la place de la sagesse dans la pratique sage-femme. Elle a trois enfants et quatre petits-enfants. Céline, bienvenue. Je vais te passer la modération en ce moment pour que tu puisses commencer ta présentation. Voilà, c'est fait et je me retire. Ok, bien merci beaucoup. Là, j'hésite entre continuer à être visible et juste montrer le PowerPoint, mais on va y aller comme ça peut. Bonjour, bon après-midi, bon matin tout le monde. Je suis très heureuse de faire une présentation en anglais, en français, parce que c'est pas fréquent. Donc, merci ICM et tout ça pour donner cette possibilité-là. Alors aujourd'hui, j'aimerais partager quelque chose, mes réflexions, mais aussi la façon dont j'ai pensé la mise au monde et la pratique sage-femme dans différents espaces. Je le vois pas assez bien. Bon, je vais le mettre en grand, merci. Donc, on va essayer de se situer, voir qu'est-ce que tout ça veut dire, explorer les espaces de la pratique sage-femme dans le fond. Et ensuite, prendre conscience de l'espace, de la naissance humaine et aussi les sage-femmes. Qu'est-ce qu'on, comment on se situe là-dedans? Donc, d'où parlons-nous? D'où commençons tout ça? Il y a le philosophe Sloterdic qui dit comment les hommes sont des créatures qui participent à des espaces dont la physique ne sait rien. Et donc, c'est ça que je veux explorer ici. Ce n'est pas des lieux de pratique, ce n'est pas des façons de pratiquer, ce n'est pas des protocoles, ce n'est pas de ça que je veux parler aujourd'hui. Mais c'est différents espaces qui constituent notre territoire où on exerce comme sage-femme. Pourquoi j'ai parlé de cet espace? Parce que dans une narration que j'ai lu il y a plusieurs années, un groupe donnait un rituel de protection à une personne en lui disant les mêmes souhaits pour la protéger mais dans les sept directions pour qu'elle puisse se situer. Et j'étais surprise de ça. Et cette direction, c'était devant, derrière, à droite, à gauche, l'au-delà, l'en-de-ça et aussi le centre, le cœur. Et donc, j'ai trouvé ça intéressant de m'y référer et donc de trouver cet espace. Et là, je n'ai pas choisi l'ordre par priorité et tout, ça vient tout simplement comme ça. Et je vais commencer par parler de l'espace de la transcendance, de l'esprit et de l'âme. C'est l'espace de la réalité spirituelle de l'existence, donc ce qui n'est pas matériel. C'est un espace de la métaphysique, de la transcendance, des symboles, du sens et des rituels. Il y a de ça près de 70 ans maintenant, un article dans un magazine aux États-Unis où il parlait de la cruauté sur les départements d'obstétrique. Et à la fin de l'article, l'auteur parlait de, et là je l'ai laissé en anglais, et là, c'était frappant, elle ne parlait pas de la dimension spirituelle, elle parlait de la nature spirituelle, de l'expérience de mettre au monde un enfant. Et donc, la mise au monde peut être vue comme une expérience spirituelle et certaines mères sont blessées, pas juste dans leur corps, mais dans leur âme aussi. Est-ce qu'il y aurait lieu de reparler, de restaurer l'âme et cette dimension-là dans la mise au monde et de réclamer le sacré de la naissance aussi? On peut parler d'un espace aussi où il y a, ça consiste en la science, la biomedicine et Evidence-Based Medicine. Donc, la science se propose un peu comme si c'était la façon de décrire le monde, mais en même temps, la science est surtout, c'est une méthode pour lire le monde et produire un savoir. Et ça demande nécessairement du réductionnisme de séparer les choses pour bien les comprendre. Et Simon Veil, qui est une philosophe aussi, disait que la science doit être une participation au monde et non un voile. Et on est immergés dans un monde qui parle de la science, mais aussi qui prétend que la science est la seule connaissance, la seule mode où on peut connaître les choses. Et il y a pourtant plusieurs autres voies du savoir qui permet aussi de comprendre et de connaître le monde. On parle des émotions, le corps, l'expérience, le langage, l'intuition, le silence, les histoires. Donc, il n'y a pas que la science qui mène à la création de savoir. Et il y a aussi la biomedicine qui est le savoir qui fait autorité. Et ça permet de, et ça ne permet pas, mais il décrive le corps, il décrive les phénomènes comme l'accouchement, la grossesse, l'allaitement, tout dans un langage de la biologie. Et c'est particulier, c'est celui qui, et c'est pas celui qui est nécessairement plus vrai, mais c'est celui qui compte. Et on a souvent parlé de la médicalisation versus l'humanisation aussi. Donc, est-ce que c'est nécessairement en opposition? Je ne suis pas sûr du tout. Evidence-Base, ici, on est là-dedans parce que c'est vraiment un mouvement important pour la pratique des sages-formes de l'obstétrique. Et c'est un mode de statistique, c'est un monde de ligne directrice et de recommandations qui mène aussi à des soins standardisés. Et les recommandations, en général, s'attendent à ce qu'on s'y conforme. Et on pourrait parler en pensant à Chomsky, non à Chomsky, que les lignes directrices et les recommandations peuvent aussi être la fabrication du consentement. Et c'est très fort pour les sages-formes de consentir à ce que les lignes directrices disent. Donc, comment ça pose des questions sur comment valoriser des soins individualisés centrés sur les femmes et en même temps honorer et tenir compte beaucoup de Evidence-Base. Donc, est-ce qu'on a une pratique relationnelle ou une pratique technique? Ça crée des tensions, des dilemmes et parfois des conflits chez les sages-formes. On est dans un monde aussi où on souhaite beaucoup plus de physiologie et d'accouchement physiologique. Il faut comprendre que la physiologie, c'est quand même une branche de la biologie. Alors qu'on reste dans la biologie des phénomènes, des hormones, etc. Et je voulais vous montrer deux photos dans deux parties du monde différent. Une, c'est son troisième bébé, elle vient de mettre au monde son enfant dans l'eau. L'autre, c'est une jeune femme d'Afghanistan qui a été mariée à l'âge de 10 ans. Et lorsqu'elle a eu ses premières menstruations à l'âge de 11 ans, elle est devenue enceinte. Et on la voit ici à l'âge de 15 ans avec son quatrième bébé sur elle. Et ces deux femmes-là ont eu des accouchements physiologiques. Alors je pense qu'il faut poser la question, est-ce qu'on devrait en faire un but? Est-ce que c'est vraiment ça qu'on veut être dans la physiologie? Et ça pose des questions sur la perte de sens aussi en restant dans la biologie des phénomènes. Je ne dis pas que c'est pas une bonne chose, mais je dis qu'on ne devrait pas en faire nécessairement un but. Et c'est là que je voudrais vous amener sur la définition de ce qu'on appelle l'humanisation qui a été fait en consensus au Brésil en l'an 2000, où l'Organisation mondiale de la santé, l'UNICEF et 23 pays se sont entendus pour définir qu'est-ce que c'était. Et donc c'est un processus de communication et de bienveillance entre les gens qui mènent à une transformation personnelle, une compréhension de l'esprit fondamental de la vie, un sens de la compassion et d'une unité avec l'univers, l'esprit et la nature, avec les autres personnes dans nos familles, nos communautés, nos pays et la grande famille humaine, et avec les personnes qui seront là dans l'avenir autant que celles des générations passées. Ceci m'amène à constater qu'on est à des années lumières dans cette définition-là par rapport à ce qu'on peut entendre de façon générale en ce que c'est donner des soins humains. Et donc c'est beaucoup plus large être un être humain, c'est inscrire dans un ordre symbolique, c'est chercher le sens, c'est créer le sens. Donc on ne peut pas juste parler de la physiologie. Si on parle de la naissance, il faut parler de la naissance humaine qui est beaucoup plus, qui est un tout qui nous amène dans des dimensions incroyables de l'existence humaine et non pas simplement la physiologie. Nous pouvons voir aussi l'espace du corps, des sens, de nos sens, des mains, des habilités. Donc le corps c'est quand même fondamental, c'est notre seul moyen d'avoir un monde. Einstein disait, toute pensée commence par des sensations. Aristote parlait de la main qui est comme l'instrument des instruments. Donc on peut entendre, on peut voir comme certains sens qu'on utilise, mais aussi l'insence qu'on peut lui donner. Donc est-ce qu'on écoute et on entend le son du moniteur? Mais est-ce qu'on entend ce qu'elle tente de dire? Est-ce qu'on entend la plainte de cette femme-là? On voit et on calcule les gouttes du soluté, mais est-ce qu'on voit les gouttes de ses larmes? On touche pour mesurer et évaluer, mais est-ce qu'on touche aussi pour réconforter, calmer, masser? Il y a une grande différence entre donner des soins et prendre soin. Il y a l'espace, je veux juste voir si je suis dans l'art. Il y a l'espace aussi des mots, le langage, les histoires et la poésie. Donc le langage biomédical, il faut le savoir par coeur, c'est ce qu'on utilise, mais il porte en même temps les métaphores sur le corps des femmes et sur les processus de la mise au monde, qui est une vision très mécanique et fragmentée des phénomènes. Donc lorsqu'on partage des histoires de naissance, de grossesse, etc., à ce moment-là, c'est une façon de dire l'expérience et aussi de valoriser des processus. Ça crée un savoir qui est intégrateur et ça peut contribuer au paradigme sage-femme. Il y a une grande question, est-ce qu'on va créer, utiliser, valoriser un langage sage-femme? La question, elle reste entière un peu partout dans le monde. Il y a aussi l'espace de la mise au monde, mais en tant que processus de transformation singulier et aussi de passage. Donc la maternité, c'est pas juste mettre au monde l'enfant, c'est vraiment, ça contient le fait de porter mettre au monde à l'été un enfant. La naissance comme telle, c'est un acte inaugural, c'est un historateur de monde. Donc la naissance, c'est vraiment une métaphore qui habite l'histoire de toute l'humanité. Dans toutes les sociétés, il y a des récits sur la naissance du monde, sur la naissance de plein d'événements qui se passe. Donc c'est un processus d'émergence. Il n'y a pas juste un enfant qui naît, il y a une mère nouvelle-née, un père nouveau-née, une famille nouvelle-née, et l'enfant, c'est le naissant. On parle du temps kairos, qui est au moment de la naissance propre de l'enfant, c'est comme un temps en dehors du temps. Et donc cet espace-là, c'est pas un espace scientifique, c'est un espace existentiel. Il appartient à la société et non pas à aucun professionnel de la santé, si je peux dire. Il y a l'espace de la noirceur, de la peur, parce que la vie, le j'monde dans le petit schéma ici, la vie ça se passe entre deux passages, qui est la naissance et la mort. La vie n'est pas opposée à la mort. On parle de la noirceur ou est-ce que l'homme n'y présence du risque, une intolerance à l'incertitude. On finit par avoir une musique de fond de la peur dans nos pratiques à nous, dans nos sociétés aussi. Les femmes participent à ça et les sages-femmes peuvent aussi développer une pratique basée sur la peur. Il y a l'espace, la technologie, ça donne beaucoup ces duisants. On parle dans les écrits de l'impératif technologique. Lorsque la technologie est là, on est porté à l'utiliser et Heidegger parlait de la raisonnement technologique. C'est vraiment très puissant aussi. On parle de la capacité technologique pour aider la nature, mais on en arrive sur plusieurs aspects à suggérer qu'elle peut être meilleure que la nature. Lorsque une distossi, c'est important de pouvoir dire distossi pour qui, comparé à quoi. Tous ces espaces dans le monde des sages-femmes sont là. Je vous l'ai dit, il n'y a pas de liste, il n'y a pas de priorité. Ils sont tous interconnectés. Mais l'espace de la mise au monde est distinct. Pas parce qu'il pèse plus lourd, pas parce qu'il est plus grand, mais parce qu'il est lumineux. C'est par sa lumière. C'est le début de l'existence humaine. Il n'y a rien sans notre connaissance. Donc l'idée de tenir l'espace, de là vient le titre. C'est parce que la mise au monde est un espace de possibilité, est un espace de mystère et est un espace de passage, de passage de vie. Il appartient à l'humanité parce que nous sommes tous nés. Les êtres humains sont fragiles, imparfaits, uniques et reliés. Donc il n'y a pas de critères ou de conditions pour tenir l'espace. Il n'y a pas de... si c'est physiologique, il n'y a pas une césarienne ou non à la maison ou à l'hôpital. Ça ne compte pas peu importe cet espace-là et précieux. Ce n'est pas une évidence scientifique, c'est une évidence existentielle. Où se situent les sages femmes ? Il n'y aura pas de carte, il n'y a seulement un territoire. Il n'y a pas de recette, il n'y aura pas d'algorithme, il n'y a pas de ligne directrice pour ça. Mais on a tous les ingrédients parce qu'il s'agit, parce qu'on est là, d'accueillir la vie, d'être entre la théorie qu'on apprend et le mystère qui est chaque femme, chaque naissance. Il s'agit de tenir l'espace, d'être les gardiennes de cet espace-là dans le fond. Il n'ont pas juste des paramètres qu'on mesure. L'enfantement devient une clé de la compréhension plus profonde de la vie. Donc être sages femmes, il ne s'agit pas de faire quelque chose, ni de prendre plus de temps, ni d'être dans un lieu particulier de naissance ou d'un niveau de soin. C'est une question de conscience, une conscience à partager au-delà des cultures, des lieux et des sociétés. On est une question de l'être, de l'être dans être une sages femme, de l'être dans être humain. Donc il s'agit de pouvoir être gardienne et de protéger la sens. La mise au monde est plus grande que nous. Donc on a à revisiter, je crois, notre rapport à l'incertitude, à l'imperfection et à la finitude. Nous sommes des êtres humains, autant celles qui mettent au monde l'enfant que nous qui l'aident, de pouvoir rester dans l'ouvert, être là pour les possibles, dans quelque chose qui est dans la complexité, dans l'interconnexion. Donc nous sommes dans le tout de l'humain. Et je crois que c'est une invitation pour les sages femmes de ne pas oublier ça, de développer l'art de la présence, donc être là dans le tout du visible, de l'invisible du monde. Une ancienne présidente de la SOGC disait, Restore the wonder, birth is so precious. Et donc, ici, on se soucie de la planète terre qui souffre, qui a des difficultés. Je crois que les sages femmes, on doit prendre soin de la planète mère aussi, parce qu'elle souffre sur notre terre. Les mères ont souvent des difficultés, soit de statut, de compréhension, sont prises dans d'une vision très mécanique des phénomènes. Et ici, j'avais une, la citation est en anglais, je suis désolé, mais the well-being of mothers is a bell weather of the well-being of society as a whole. So if mothers are un well, society is un well. Donc, il faut se soucier des mères parce que ça devient se soucier de notre société et aussi, c'est prendre soin de la globalité de notre monde. Donc, c'est ça que je voulais partager avec vous. Merci, thank you, gracias. Un minute, je vais l'enlever. Donc, voilà ce que je voulais. Super, wow. Merci beaucoup, Céline. Je pourrais rester là, je pense, des heures et des heures à t'entendre parler. C'est vraiment merveilleux. Je voudrais faire un bref bref résumé en anglais de ce que t'as dit en quelques mots pour ceux qui nous écoutent qui parlent anglais et ensuite on peut passer à des questions peut-être. Oui, c'est juste un moyen d'explorer la notion de l'entraînement, mais nous pouvons faire ça ensemble. Donc, j'ai juste développé 7 espaces dans le territoire de la pratique. Donc, il y a un espace d'esprit, une transcendance. Nous avons un espace de science et de biomedicine, une base d'évidence qui peut être question. Et la notion de l'humanisation devrait ne pas être explorée, mais être valorée plus que juste être compassionnée et de l'esprit. C'est plus que ça. Nous avons un espace d'esprit, d'esquelles et d'esquelles. Nous avons un espace d'esprit, d'esprit, d'esquelles, d'espace de l'esprit et d'esprit. Un espace d'esprit humaine. Je n'insiste pas seulement d'esprit, mais d'esprit humain. C'est plus riche que juste l'esprit physiologique, si on peut le dire. Et c'est toujours de l'esprit dans un grand sens des processus de transformation passage. We have a space of technology and machines, which is very seductive in our world. And finally, I just wanted to explore not just the importance of the space of human bird, but it's not about the weight it has in our world or how big it is, but it's about its light. It's the beginning of life and it's precious. And so for midwives, it's about to be conscious of that. Because when you're conscious, even if you do the same thing, nothing is the same. So I don't want to pretend to say this is what you can do. So it's not about this. It doesn't add things, but maybe it's adding some light and meaning about birds. So this is what I wanted to share, but in French. Super, merci beaucoup, Céline. C'est vraiment une merveilleuse présentation. C'est vraiment quelqu'un de très inspirante. Je suis vraiment honorée d'être là aujourd'hui. J'aimerais savoir si on a des questions. Do we have any questions? Céline also can answer questions in English. If you guys prefer to ask in English, that's okay too. I think people are starting to ask questions. Catherine said food for thought. Vous pouvez commenter sur ça. I'm glad about it because we are with evidence base with a lot of protocols and algorithms and all that. We're very strict and we have to follow that. But talking about holding space goes elsewhere. We're just being conscious of things and it connects the body and the heart and the soul. I think midwives, we are such in a special place for pregnancy and birth. We are privileged in many ways. We have a vocation to hold the space and protect things. Protect the search for meaning for women and families and for us as midwives. It's not a technical practice. Oh my God, I don't know my suggestion. We have to go beyond biomedical knowledge and learning. I think sharing stories is a big start. Because when we share stories, we can have access to values or with some treasures in the stories. Which is not how much she was dilated at what time and what was the abgar. When we share stories and tell stories, we become human. We can have access to reflections and maybe it could be something we learn to do. Not gossip, not that, but learning to have access to other ways of knowing. And maybe develop a midwife language. Because we use mostly just biomedical language, which we have to do it. But between midwives and with women, they don't have to learn that. Oui, je prends de la continuation peut-être un petit peu de la question de Susanne. Donc toi, t'es instructrice dans un programme sage-femme. Est-ce que tu pourrais nous donner des exemples? Je sais que tu me racontais tantôt que tes étudiants te commentaient comment tu étais vraiment présente et amoureuse pour elle. Et comment ça fait une différence? Est-ce que tu pourrais nous donner des exemples de comment toi en tant qu'enseignante, tu peux enfaîner aux nouvelles sage-femmes, aux étudiantes, ces principles d'humanisation? C'est une bonne question. Je crois qu'il faut enseigner comme les bases, la compétence, devenir compétente. Mais je crois que dans tout ce qu'on fait, que moi je fais ou que j'explique aux étudiantes, le seul fait de constamment garder la femme dans l'équation est important. Il n'y a aucune recommandation ou ligne directrice qui n'a utilisé les femmes. Ce n'est que quelque chose qu'on s'attend à ce qui soit appliqué à la femme si on suit les recommandations. Alors ça, ça confronte complètement mon paradigme comme sage-femme. Donc il y a toujours le nom de quelqu'un, il y a toujours la relation, il y a toujours les autres niveaux de la réalité et non pas juste ce que je vois. Donc moi, quand je parle, et c'est toujours comme ça, mais il faut que jamais les étudiantes aient exploré aussi et accepté le monde humain, si je peux dire. La vie aux médecines est très forte et on finit par croire qu'il n'y a que ça et de redonner, de reparler simplement des dimensions peut aider, je crois. Ce n'est pas juste à être humain, ce n'est pas une attitude d'être humain, c'est vraiment être pleinement qui nous sommes, nous sommes des êtres fragiles. Notre rapport à l'imperfection au risque et tout est important à questionner. L'obstétrique tolère de moins en moins les risques et l'imperfection. Et les femmes sont prises là-dedans et donc il faut pouvoir questionner ce paradigme-là et puis ouvrir les espaces. Pour moi, au niveau, je crois, du langage que ça se passe. Do we have other questions? Est-ce que nous avons d'autres questions du public? Pendant ce temps-là, meanwhile, I'll keep on asking my questions. Céline, pour toi, comment tu penses que ça se passe dans ta, dans ton expérience pour les étudiantes ou même toi-même comme sages-femmes? Parce que, parfois, on a un choc de réalité entre ce qu'on apprend ou ce qu'on croit et ce qu'on aimerait faire comme la meilleure pratique et ce qui arrive dans la réalité. Donc on est souvent confrontés avec, disons, la déshumanisation du système qui est, comme t'as dit, très grandement dominé par le modèle biomédical. Donc comment on peut faire face à ça et garder notre humanité à l'intérieur de ce système et ne pas succomber un peu à cette déshumanisation? Quels seraient les conseils que tu donnerais à nos collègues qui sont là et qui sont un peu désenchantés avec leur relation avec ce système qui déshumanise? Oui, c'est, la standardisation des soins vraiment mène à une déshumanisation à la fois des patients, mais aussi des professionnels. Je crois que c'est entre sages-femmes qu'il faut s'encourager pour rester humain, tolérer quelque chose qui est, comment je dirais bien ça, tolérer les choses différentes et non pas vouloir être tout exactement comme des clones, questionner, tu sais, les sages-femmes, souvent ce qu'on a remarqué, vont fonctionner comme un groupe opprimé. C'est-à-dire qu'elles ont tendance à valoriser les points de repère et les valeurs du groupe dominant, qui est la médecine, plutôt que de valoriser leur point de repère professionnel. Et ça, c'est un travail entre nous de cultiver le dialogue, la réflexivité et l'idée de poser des questions. On peut poser des questions, à ce moment-là on cherche juste une réponse, mais si on dépose une question, on doit la porter et la réfléchir collectivement et ensemble sur cette question-là. Je crois qu'il faut d'abord commencer par les sages-femmes, les étudiants de sages-femmes, les équipes de sages-femmes, prendre le temps de se rencontrer et de se parler entre nous, réfléchir ensemble. C'est de là que surgit parfois soit une idée, mais soit la valorisation d'une conscience partagée. Ça prend du courage parce que le paradigme biomédical est très fonctionnel et hiérarchique. Comment exercer notre autonomie d'abord entre nous et ensuite en appelant au dialogue et à la réflexion avec d'autres professionnels de la santé ? Super, Céline, vraiment, il y a beaucoup de sagesse. Pour moi, tu es l'incarnation de la sagesse de la sages-femme. Vraiment, vraiment, merci beaucoup pour ta présentation. Ça a été vraiment un très grand plaisir et un honneur d'être ici avec toi aujourd'hui. Est-ce que nous avons d'autres questions ? Merci beaucoup de m'avoir invitée et bonne fête internationale des sages-femmes aujourd'hui. Bonne fête internationale des sages-femmes.