 16. Buch 2. Kapitel von Geschichte des Argathon Teil 3 Diese LibriVox Aufnahme ist in öffentlichem Besitz Geschichte des Argathon Teil 3 von Christoph Martin Wieland 16. Buch 2. Kapitel Eine Unterredung zwischen Argathon und Arshythas. Es war an einem paradiesischen Sommermorgen als Argathon den ehrwürdigen Alten, in welchem er immer seinen guten Dämon zu sehen glaubte, in einem Saale dessen Türen gegen den Garten und die aufgehende Sonne offen standen mit einem aufgeschlagenen Buch auf den Knien, allein und wie es schien in Gedankensitzen sah. Er wollte aus Bescheidenheit unbemerkt vorübergehen, aber Arshythas, der ihn schon von Fahne erblickt hatte, stand auf, rief ihm näher zu kommen und bot sich ihm auf seinem Spaziergang zum Begleiter an. Die Wohnung, wo Arshythas mit einem Teil seiner Familie sich den Sommer über aufzuhalten pflegte, war und geachtet ihrer geringen Entfernung von der Stadt eine eigentliche Villa und größten Teils mit weitläufigen Garten umgeben, die sich auf der einen Seite in einem sanften Abhang bis zum Meerufer hinzogen, auf der anderen ebenso unmerklich zu einer Anhöhe emporstigen, wo ein kleiner Tempel des Apollo aus einem Lorbeer-Welschen hervorglänzend dem auch einen schönen Ruhepunkt gab. Schlängende Gänge zwischen Hecken von Möchten, hier und da von schlanken Pappeln und Wein, bekransten Omen unterbrochen und mit blühenden Lauben und Moosbänken zum Ausruhen abgesetzt, führten von verschiedenen Seiten zu diesem Tempel, dessen auf jonischen Säulen ruhende Vorhalle eine herrliche Aussicht auf die Stadt Tarent, ihren Hafen und ihren von allen Arten von Fahrzeugen, Handelsschiffen und Fischerbaken, belebten Meerbusen, gewährte. Du hättest mir nicht gelegner begegnen können, Agaton, sagte Arschüters, indem sie einen der Gänge einschlugen, die zu dem Tempel führten. Ich war eben mit dir beschäftigt und eine Stelle deiner Lebensgeschichte, die ich schon zum zweiten Mal lese, erregte das Verlangenen mir, dir die Gedanken, auf welche sie mich führte, auf der Stelle mitzuteilen. Du wachst dich erinnern, dass es dir schon mehr als einmal begegnet ist, der schönen Schwarmerei deiner Jugend gegen mich zu erwähnen und von dem glücklichen Zustande, wo rein sie dich versetzte, als von etwas dessen unwiederbringlichen Verlust du beklagtest zu sprechen. Wie ich finde, trug deine Versetzung aus der heiligen Stelle des Delfischen Heinz in das Getümmel von Arten und eine allzu frühe Verwicklung in politische Verhältnisse und Geschäfte, allerdings etwas, aber doch im Grunde nur sehr wenig zu diesem Verlust dabei. Denn die Unfälle, die dort auf dich zusammenstochsten, schienen viel mehr deiner Seele, ihren ganzen vorigen Schwung wiedergegeben zu haben. Das Haus der schönen Danae zu Smona war es, wo eine für dich ganz neue Art von Bezauberung dein nichts Böses besorgendes Herz unvermarkt auf den Ton der Personen und Gegenstände, die dich um Gaben herab stimmte. Ich finde ein sehr treffendes Bild der Täuschung, die du damals erforest in dem Wettstreite der Sirenen und Musen den Diadanae in den ersten Tagen einer noch schuldlosen Liebe zu hören und zu sehen gab. Du glaubtest durch den Gesang einer Muse in den Tempel der himmlischen Aphrodite versetzt zu sein, und in der Tat war es die Gefährliste aller Sirenen, die dich an Auge und Ohr und Herz gefesselt ohne dein Wissen in ihre Klippen zog. Die Verwandlung, die während dieser süßen Bezauberung mit dir vorging, war in der Tat groß, Agaton, viel größer vielleicht, als du dir selbst vorstellst. Du erschreckst mich, Arshytas, rief Agaton, erblassend, indem er seine Augen mit verdoppelter Aufmerksamkeit und Erwartung auf das freundlich ernste Gesicht des alten heftete. Hier ist die Stelle vor, Arshytas, fort, der nicht vorhin erwähnte und die mich auf diese Vermutung gebracht hat. Du bestrebtest dich, der schönen Danae, welcher wahrscheinlich alles, was du ja damals vorsagtest, seltsam und wunderbar genug vorkommen musste, einen Begriff davon zu geben, wie es möglich gewesen sei, dass die orphische Theosophie, in welcher du zu Delphi erzogen wurdest, sich deiner Seele so gänzlich habe bemächtigen können, und du tatest dies mit Wendungen und Ausdrucken, die, wenn ich nicht sehr irre, eine Art von falscher Scham verraten, als ob du befürchtetest deiner Zuhörerin, wie wohl du sie damals noch nicht als die Pflegetochter Aspasiens kanntest, lächerlich zu scheinen, wenn du jener schönen Schwarmerei, wie du es nanntest, einen höheren Wert beilegtest, als sie damals wenigstens in ihren Augen haben konnte. Und doch hätte Orphäus und Pythagoras selbst das wahre und erhabene jener göttlichen Philosophie nicht stärker in so wenig Worten zusammenfassen und darstellen können, als du es in folgender Stelle tatest. Wie willkommen ist uns in diesem Alter eine Philosophie, welche den Vorteil unserer Wissbegierde mit der Neigung zum Wunderbaren, die der Jugend eigen ist, vereinigt, alle unsere Fragen beantwortet, alle Rätsel erklärt, alle Aufgaben auflöset. Eine Philosophie, die alles Tote aus der Natur verband, jeden Atom der Schöpfung mit geistigen Wesen bevölkert, jeden Punkt der Zeit mit Begebenheiten befruchtet, die für künftige Ewigkeiten reifen. Ein System, in welchem die Schöpfung so unermesslich ist als ihr Urheber, welches uns in der anscheinenden Verwirrung der Natur eine majestätische Symmetrie in der Regierung der moralischen Welt einen unveränderlichen Plan. In allen Klassen und Geschlechtern der Wesen, einen einzigen Staat, in den verwickelten Bewegungen aller Dinge, einen allgemeinen Ruhepunkt, in unserer Seele, einen künftigen Gott, in der Zerstörung unseres Karpos, die Wiedereinsetzung in unsere ursprüngliche Vollkommenheit und im Finstern Abgrunde der Zukunft heller Aussichten in grenzenlose Wanne zeigt. Und von einer solchen Philosophie, Agaton, konntest du der schönen Danae sagen, glückliche Erfahrungen, welche andere als die, wozu sie selbst dir verhelfen hatte, hätten dich das Schwarmende und unzuverlässige derselben kennen gelehrt? Bivola Schütters, seinem jungen Freunde, diesen in eine Frage an sein Herz gehöten Vorwurf mit einem Blick und einem Tone der Stimme machte, die ihm die Hälfte seiner Strenge benahmen, so zeigte doch Agaton durch sein erröten und sein niedergeschlagenes Auge, dass er dessen ganze starke Fühl. Nur zu gewiss, sagte er, befand ich mich damals unter einem gefährlichen Zauber, da ich meine Erfahrungen mit den Schlössen, die ich daraus zog, verwechselte, ohne gewahr zu werden, wie viel Anteil die Verführung meiner Sinne an dessen Trugschlössen hatte. Dass die auffischen Geheimleeren so viel von der vollen starke ihrer vormaligen Wirkung auf mein Gemüt verloren hatten, bewies im Grunde nichts gegen ihre Zuverlässigkeit. Es war die natürliche Folge unmerklich entgegen wirkender Einflüsse des täglichen Umgangs mit Danae und ihrer Gesellschaft, der für mich ganz neuen Welt in der ich lebte, der neuen Sprache und Verstellungsart, an die ich unvermerkt in ihr gewöhnt wurde und der süßen Trunkenheit, in welche mich die Liebe zu einer in jeder Betrachtung so außerordentlichen Person gesetzt hatte. Noch ezt fühle ich mich, durch ich weiß nicht, welche innere Gewalt genötigt zu glauben, dass es damit ebenso natürlich zuging, als wenn das ganze majestätische Heer der Sterne, dessen Anblick eine in sich gesammelte Seele mit so großen Gefühlen und Ahnungen begeistert, vor der Allgewalt der emporsteigenden Sonne aus unseren Augen weggedrängt wird. Die Täuschung ist in beiden Fällen dieselbe, wie wohl wir unser Leben für die Wahrheit dessen, was wir dabei fühlen, verborgen könnten. Weil das, was wir fühlen, für uns wirklich wahr ist, versetzte Arschüters, denn die Sterne bleiben zwar in Gegenwart der Sonne, wo sie sind und funkeln immer mit gleicher Lebhaftigkeit fort. Aber da sie nicht mehr in unsere Augen funkeln, sind sie für uns erloschen. Indessen lässt sich daraus nicht folgern, wir hätten uns getäuscht, als wir sie sahen. Ja, ließe sich mit einigem Schein vermuten, dass die Sonne deren Licht das ganze Sterne her in unseren Augen vernichtet, ein mächtigeres Wesen sei als sie. Und doch wäre auch dieser Schloss trüglich, denn der kleinste dieser Sterne wurde ebenso wohl vermögend sein, die Sonne aus unseren Augen verschwinden zu machen, wenn er uns näher stände als sie. Auch bedarf es, um den ganzen gestörnten Himmel auszulöschen, eben keiner Sonne. Ein so armseliges Ding als eine Pechfacke, wenn sie unserem Auge nah genug ist, vermag eben dasselbe, wo nicht mit ihrem Schein wenigstens mit ihrem Dampf. Aber wir wollen, der Wurde unserer Natur, nichts vergeben, lieber Agaton. Auch damals, da die Fackeln armors Hand, die deinen bezauberten Augen eine Sonne schien, das erhabene System der auffischen Theosophie nach und nach in deiner Seele verschwinden machte, blieb doch noch etwas zurück, dass ohne Zweifel, wenn du ihm getreuer gewesen wärst und dich der ganzen Kraft, die es dir mitteilen konnte, hättest bedienen wollen, dich schon damals zum Hahn über deine Leidenschaft gemacht und alles in deinem Innern wieder in den vorigen oder vielmehr in einen noch besseren Stand gesetzt, gesetzt haben wurde. Oh gewiss, viel Agaton ein, denn in dem nähmlichen Augenblick, da ich schwach oder verblendet genug war, der schönen Danae mit einem so großen Siege zu schmeichen, war dies etwas mächtig genug, mir das Geständnis abzunötigen. Ich fühlte das in jenen Ideen, die dem sinnlichen Menschen nichts Besseres als ausschweifende Träume scheinen, wie wohl ihre Übereinstimmung mit unseren edelsten Neigungen der echte Stempel ihrer Wahrheit ist, dass selbst in jenen Träumen mehr Wirklichkeit, mehr Unterhaltung und Aufmunterung für unseren Geist, eine Quelle reinerer Freuden und ein festerer Grund, der selbst zu Friedenheit liege, als in allem, was uns die Sinne angenehmes anzubieten haben. Dies führtest du, mein bester, sagte Arshutas, und wie hättest du nicht fühlen sollen, was die gewisseste aller Wahrheiten ist? Du führtest es selbst im Angesicht der Reizenden und mit Schwarmerei geliebten Danae und unterlagest dennoch der Versuchung, dieses so mächtige, so wohltätige, so heilige Gefühl unbenutzt wieder erkalten zu lassen? Oder ließest du dich wohl gar, durch die Sophisterreihen einer von Leidenschaft und Sinnlichkeit bestochenen Vernunft bereden, es für Schwarmerei und unzuverlässig zu halten? In der Tat erwiderte Agaton, schwankte mein Gemüt in jenem Zeitraum zwischen zwei entgegengesetzten, gleichmächtigen Gefühlen, und ich wusste den Zwiespalt, der aus meiner veränderten Vorstellungsart in meinem inwendigen entstanden war, zuletzt nicht anders beizulegen, als durch einen gezwungenen Waffenstillstand, der eine bloße Folge der Erschöpfung beider streitenden Parteien ist, und da der Gegenstand des Kriegs unentschieden bleibt, die Gelegenheit zu neuen Fäden immer offen lässt. Nachdem einmal jene sublime Ideen und Grund leeren in der Zauberluft, die ich in Dana ins Hause atmete, ebenso viel von ihrer Macht über meine Seele verloren hatten, als Liebe und Befriedigung der feinsten und, wenn ich so sagen kann, geistigsten Sinnlichkeit über sie gewann. So war es nur allzu natürlich, dass die Allgewalt gegenwärtiger wirklicher Gefühle auch die lebhaftesten Erinnerungen ehemaliger Empfindungen, deren Gegenstände außerhalb dieser sichtbaren Weltlagen verdunkelte, und unvermarkt dem Gedankenraum verschaffte, dass diese Empfindungen wohl nur Kinder der Fantasie, schöne Träume und süße Täuschungen einer Jugendlichen nach hoher Glöckseligkeit durchstenden Seele gewesen sein könnten. Die mannischfaltigen Vollkommenheiten der liebenswürdigen Dana eh, die Feinheit der Bande, womit sie mein ganzes Wesen umwickelte, die Natur meiner Liebe selbst, die mit der Liebe der Musen mit dem reinsten Wohl gefallen an allem, was Natur und Kunst dem feinsten Geschmack Schönes zu genießen geben können, so innig verwebt war, und selbst an die edelsten Triebe und Gesinnungen des Achzens an alles sittlich Schöne und Gute so sanft und gefällig sich anschmiegte. Alles dies gab unvermerkt der Einbildung, immer mehr Wahrscheinlichkeit in Dana eh, das wirklich gefunden zu haben, was ich in den Heinen von Delphi nur geahnet und aus Unerfahrenheit in die überirdischen Formen und Bilder, die durch die auffischen Mysterien in meine Seele gekommen wären, gekleidet hätte. Und nun war es einer von Liebe und Vergnügen, wie du sagtest, bestochenen Vernunft ein leichtes, die Einwurfe eines Hippias gegen die Realität jener übersinnlichen Ideen und Lehrpunkte, zumal aus den reizenden Lippen einer Dana eh, immer scheinbarer und zuletzt gar unwiderleglich zu finden. Nun schien mir nichts überzeugender, als dass es Torheit sei von Platons über himmlischen Gegenden einer Welt, die uns von allen Seiten verschlossen und unzugangbar ist, mehr wissen zu wollen, als dass wir nichts von ihr wissen. Unsere größte Angelegenheit, sagte ich mir, ist zu wissen, wer wir selbst sind, wo wir sind und wozu wir sind. Hierin führen uns unsere Sinne mit Hilfe unserer Vernunft gerade so weit, aber nicht einen Schritt weiter, als nötig ist, um einzusehen, dass wir in diesem Kochen da sein, unseren Wünschen und Bestrebungen kein höheres Ziel setzen können, als selbst glücklich zu sein und so viel Glück als möglich, um uns her zu verbreiten. Weiter reicht unser Vermögen nicht, den undurchdränglichen Schleier, der auf dem Geheimnisse der Natur liegt, aufdecken zu wollen, wäre ebenso vergeblich als Vermessen. Ich soll nicht wissen, weder woher ich kam, noch wohin ich gehe. Soll nicht wissen, wie und durch welche Kraft dieses unermessliche All, wo wenn ich der unbedeutende Bewohner eines Sonnenstaubes bin, zusammengehalten wird. Und so will ich denn auch nichts von dem allen wissen, was die Natur eben darum vor mir verborgen hat, weil ich nichts davon wissen soll. Dies, mein ehrwürdiger Freund, waren die Resultate der Vorstellungsart, die sich während meines Aufenthalts ins Mona meines Kopfes bemächtigte, ohne jedoch weder mein Herz gänzlich zu befriedigen, noch verhindern zu können, dass nicht von Zeit zu Zeit eine geheime Stimme in mir sich gegen die Gleichgültigkeit erhob, mit welcher meine Vernunft dem Gebrauch ihrer wesentlichsten Kräfte so enge Grenzen setzte. Immer, so auf dich diese Stimme hörte, nahm ich mir vor, sobald ich wieder zu der Stelle gelangen kannte, die zum Forschen in den Tiefen unseres eigenen Wesens nötig ist, eine scharfe Untersuchung über mich selbst ergehen zu lassen und nicht eher zu ruhen, bis ich eine völlige Harmonie zwischen meinem Kopf und Achzen wiederhergestellt hätte. Aber der Wirkungskreis, worin ich mich zu Syracuse herumtrieb, ließ mich nie zu dieser Stelle kommen. Ich lebte doch in einem Elemente, das meine Vorstellungsart sozusagen immer noch mehr verdickte. Die neuen Erfahrungen, die ich machte, waren der hypiasischen Theorie zu günstig, als dass die Entgegenstehende nicht eher dadurch hätte verlieren, als gewinnen sollen. Mein Herz blieb zwar noch immer mein einziger Führer, aber auch dieses Gerät durch allzu große Sicherheit in Gefahr, sich selbst zu täuschen. Und es bedurfte des unvermuteten Besuchs, den ich von hypias in meinem Verhaft erhielt, mich aus dem Zauberschlummer einer allzu großen Selbstzufriedenheit zu erwecken. Denn dieser veranlasste mich zu einer Prüfung meines Innern, wovon das Resultat war, dass ich zwar erfahrener und klüger, aber nicht besser von Syracuse weggehen wurde, als ich gekommen sei. Ich führte nun mehr als jemals den Mangel der Unterstützung, die ein inniges Gefühl unseres Zusammenhangs mit der unsichtbaren Welt der Tugend gibt. Meine zeitherrige Vorstellungsart wurde mir zweifelhaft, und wie wohl mein Ruhe nicht sehr dadurch gestört wurde, so war es mir doch zuweilenlästig, dass ich mir die Einwürfe meiner Vernunft gegen jene leer setze, zu denen mein Herz eine so besondere Anmutung hatte, auf keine befriedigende Weise aufzulösen, vermögend war. In dieser Verfassung, bester Arschüters, kam ich hierher, sah Dich, sah Dein Haus, Dein Privatleben, Dein öffentliches Leben, und war so glücklich in Verhältnisse mit Dir zu kommen, die mir Gelegenheit verschaffen, mich zu überzeugen, dass diese moralische Verkommenheit, die Dich so hoch über alle gewöhnlichen Menschen erhebt, die Frucht eben derselben Ideen und Grundsätze ist, von denen ich nach im Hause des Sophisten zu Smyrna begeistert wurde. Mit dem großen Unterschied zwischen uns, das bei Dir Weisheit ist, was bei mir schwerlich für etwas Besseres als schöne Schwarmerei gelten konnte, da es mehr auf Gefühl und Fantasie als auf feste Überzeugung und deutlich gedachte Begriffe gegründet war. Und daher auch in der Probe, worauf Hippias und Danae diese vermeinte Weisheit setzten, so schlecht bestand. Nun, Arschüters, habe ich Dir alles gesagt, was Du wissen musstest, um meinen Zustand gründlich zu beurteilen und zu sehen, setzte er lächelnd hinzu, ob Hoffnung da ist, mich mit mir selbst in bessere Übereinstimmung zu bringen. Die beste Hoffnung erwiderte Arschüters in einem ebenso muntern Throne, sofern, wie ich bei Dir mit gutem Fug voraussetzen kann, der Grund des Übelts nicht im Willen sitzt. Denn dies haben die Krankheiten der Seele vor den körperlichen voraus, dass keine unheilbar ist, sobald der Patient geheilt sein will. Unter diesen Reden waren sie unvermarkt bei dem Tempel des Apollo angekommen, in dessen von Lorbeer Bäumen umschatteter Vorhalle sie sich auf einen marmornen Sitz niederließen. Der herrliche Anblick des von der Morgensonne angestrarten Meerbusens hätte zu einer anderen Zeit alle anderen Bilder in Argathons Seele ausgelöscht, aber jetzt zog er seinen nur flüchtig über diese prächtige Szene hinlaufenden Blick gar bald wieder zurück, um ihn auf die ernstheitere Sterne des alten Weisen zu heften und alle seine Sinne den Aufschlössen zu öffnen, die er aus einem Munde erwachtete, von welchem Mann wie von Homeras Nestor sagen konnte, das von der Zunge im Süßer als Honig die Rede dahin floss. Nach einer kurzen Stille fuhr Arshutas fort. Nichts ist gewisser Argathon als das den heiligen Schleier, der das Geheimnis der Natur verhüllt, kein staplischer, aufzudecken vermag, und das es, wie du sagtest, törichte, vermessenheit wäre, es versuchen zu wollen. Aber hier raus mit den Hippiasen zu folgern, was über uns sei, gehe uns nichts an, wäre der rasche Schloß einer zum Dienst der Sinnlichkeit erniedrigten Vernunft, die sich selbst ihre Verlorene wurde zu verbargen sucht und auf ihr edelstes Vorrecht verzicht tut. Denn wer der jenem Gardenen vom Delfischen Gott dem Menschen empfohlen, erkenne dich selber, gehorsam war, könnte leugnen wollen, dass diese Vernunft, die uns über unsere tierischen Halbbrüder so hoch erhebt, noch eine edlere Bestimmung habe als die bloße Verschönerung unseres animalischen Lebens. Unstreitig ist der Mensch wenigstens in dieser Periode seines Daseins nach allen seinen Anlagen zu schließen, weniger zum Forschen als zum Tun geboren. Aber wenn ihm gleich verbargen ist und bleiben soll, woher er kam und wohin er geht, beides vermutlich, weil es für ihn selbst so besser ist, so steht es doch in seiner Macht zu wissen, wie und wodurch er mit dem großen Ganzen, dessen Teil er ist, zusammenhängt und wie er handeln muss, um seiner Natur gemäß zu handeln und seine Bestimmung im Weltall zu erfüllen. Lass ihn immerhin nur einen beseelten Atom auf einem Planeten sein, der selbst nur ein Atom im Unendlichen ist. Der Geist, der in diesem Atom webt und wirkt, strebt mit seinen Gedanken über Raum und Zeit empor und ist stark genug mit seiner Kraft einer über ihm zusammen stürzenden Welt trotz zu bieten. Seine Sinne begranzen sich sozusagen selbst und scheinen ihn in den engen Kreis der Tierheit einzuschließen. Aber wo sind die Grenzen der Kraft und Tätigkeit jenes Geistes, der ihm Erde und Meer unterworfig gemacht hat? Das Geistes, der ihm Mittelland deckt hat, in tausend Fällen die Unzulänglichkeit des äußeren Sinnes zu ersetzen, die Öchtümer desselben zu berichtigen und selbst im Umfang der sichtbaren Natur, der durch ihn unermesslich erscheint, der wirklichen Beschaffenheit der Dinge viel näher zu kommen, als der bloße Sinn vermögend ist. Doch las es auch sein, dass in der sichtbaren Welt das meiste für uns Täuschung alles nur Erscheinung ist. Lass sein, dass wir mit unseren äusserlichen Sinnen so wenig in das Innere Wesen der Dinge als in Platons überhimmliche Gegend drängen können. Liegte nicht unserem inneren Sinn eine unsichtbare Welt in uns selbst aufgedeckt, deren Grenzen noch kein staplischer Erflogen hat? Und was liegt uns näher, geht uns mehr an als diese nur dem Auge des Geistes anschauliche Welt, unserer eigenen Gefühle, Gedanken, Ahnungen, Triebe und Bestrebungen, in deren Mitte unser geistiges Ich wie ein Gott im Chaos Gesetze gibt, Lichtwerden heißt, das verschiedene Trend, das Gleichartige zusammenordnet, Wirkungen mit Ursachen, Mittel mit Zwecken verbindet und indem er so vermöge seiner gottähnlichen Natur, das viele und mannischfaltige immer zu einem zu verbinden, das Besondere dem Allgemeinen, das Zufällige dem Notwendigen, das Geringere dem Bessern unter zur Ordnung beschäftigt ist, von Ursache zu Ursache, von Zweck zu Zweck, von System zu System, als auf einer von der Erde über die Wolken emporsteigenden Leiter, sich bis zur Idee eines alles umfassenden Allgemeinen Systems und eines alles Belebenden, allem Gesetzgebenden, alles Erhaltenden und Regierenden Geistes zu erheben, fähig ist. Hier, in diesem heiligen Kreise, Agaton, liegt unser wahres, höchstes, ja, genau zu weden, einziges Interesse. Dies ist der Kreis unserer edelsten und freiesten Tätigkeit. Hier oder nirgends müssen wir die Wahrheit suchen, die uns zum sichern Leitfaden durch diese Sinnenwelt dienen soll. Und hier ist für den, der sie redlich sucht, keine Täuschung möglich. Diese Redlichkeit gegen mich selbst, dies unverwandte innere Streben dem, was ich für den Zweck meines Daseins erkenne, genug zu tun, ist das, was deine Liebe zu mir nur sehr uneigentlich Vollkommenheit nennt. Denn diese ist ein Ziel, das wir nie ergreifen werden, wie wohl wir ihm ewig nähern. Aber es ist hinlänglich, dein Zutrauen zu rechtfertigen, und mir selbst legt es die Pflicht auf, dir den ganz einfachen Weg vorzuzeichnen, auf welchem ich zu diesem Frieden mit mir selbst und der ganzen Natur, zu dieser Mitten im Getümmel der Welt, sich immer Erhaltenden, nur selten durch vorübergehende Wolken, leicht beschatteten Heiterkeit der Seele, und zu dieser Ruhe, womit ich dem Ende eines langen, immer beschäftigten Lebens entgegensehe gelangt bin, die von allem, was ich besitze, das Einzige sind, was ich mein nennen kann, und denen ich den reinen Genuss alles andern Gute zu danken habe. Von Geschichte des Agaton Teil 3 Diese LibriVox Aufnahme ist in öffentlichem Besitz Geschichte des Agaton Teil 3 von Christoph Martin Wieland 16. Buch 3. Kapitel Teil 1 Darstellung der Lebensweisheit des Arschüters Meine erste Jugend Agaton hat dies mit der Deinigen Gemein, dass ich in den Grundbegriffen und Maximen der pytagogischen Philosophie, die in der Hauptsache von der orfischen wenig unterschieden ist, erzogen wurde. Durch sie erhielt ich also insofern meine erste Bildung, als ihre Grundlehren eine besondere Empfänglichkeit in meiner Seele antrafen, auf welche es außerdem schwer war, einen bleibenden Eindruck zu machen. Aber dem Ungeachtet kann ich sagen, dass ich zu meiner Theorie der Lebensweisheit auf einem ganz praktischen Wege gekommen bin. Von meiner Kindheit an war Aufrichtigkeit und ein tödlicher Hass gegen Verstellung und Unwahrheit der starkste Zug meines Charakters. Zu diesem gesellte sich gar bald ein ihm gleichartiger, ebenso lebhafter Abscheu vor allem, was sich für unrecht und unbeligiert, sollte es auch nur ein gering geachtetes Tier oder selbst ein lebloses Ding betroffen haben. Dieser entschiedene Hang für Wahrheit und Recht, der noch nicht durch die Nachsicht gemödert war, die wir den fehlenden schuldig sind, zog mir viel Unangenehmes in und außer dem väterlichen Hause zu. Und weil man keine Rücksicht auf die warme nahm, womit ich jedes Unrecht das Andern wieder vor fast noch stärker empfand, als ob es mir selbst geschehen wäre, so setzte sich unvermerkt die Meinung fest, dass ein 880er ungefälliger und hoffärtiger Mensch aus mir werden würde. Ich hatte daher unter den Knaben meines Alters nicht nur keinen Freund, sondern gewöhnlich vereinigten sich bei jeder Gelegenheit alle gegen mich. Und so wurde ich, wie wohl es mir nicht an Neigung zur Geselligkeit fehlte, genötigt mich, in mich selbst zurückzuziehen und beinahe alle meine Unterhaltung in dem Fleiße zu suchen, womit ich vorzüglich den mathematischen und mechanischen Wissenschaften oplag, die ich der Schafe ihrer Beweise und des Gebrauchs wegen, der sich von ihnen bei so vielerlei Verrichtungen des Lebens machen lässt, allen anderen Vorzug, deren Nutzbarkeit weniger in die Augen fiel. So wie ich an Verstand und Alter zunahm, bildete sich durch die Aufmerksamkeit auf mich selbst, an die ich so früh gewöhnt worden war, auch die vorhin erwähnte Anlage meines Charakters aus. Die Liebe zur Wahrheit machte, dass ich nichts so sehr scheute, als besser zu scheinen, als ich mich selbst führte. Die Liebe zur Gerechtigkeit, dass ich mich immer sorgfältiger hütete, andern, durch rasche Urteile oder zu scharfe, strenge und recht zu tun. Aber was ich am stärksten scheute, war, durch eine zuschmeichelhafte Meinung von meinem eigenen Werte, mich selbst zu hintergehen. Und das Gefühl, vor mir selbst unrecht zu haben, wurde der empfindlichste Schmerz, dessen ich fähig war. Lieber hätte ich die scharfste körperliche Peine duldet, als einen Vorwurf von meinem eigenen Herzen. Zu meinem Glück trug ich einen Angeber in meinem Busen, dessen Wachsamkeit nicht der kleinste vertreten Endding, und einen Richter, der sich durch keine Ausflüchte oder Entschuldigungen der Eigenliebe bestechen ließ. Ich musste mich also, um Friede vor ihnen zu haben, der möglichsten Unsträflichkeit befleißigen, und so bewirkte die Scheu vor mir selbst, was bei vielen keine andere Forst erzwingen kann. Ich hatte kaum das zwanzigste Jahr zurückgelegt, als sein Krieg, der zwischen den Tarantinern und einem benachbarten Volker ausbrach, mir zur Pflicht machte, mit anderen Jünglingen meines Alters ins Feld zu ziehen. Ich diente, wie es unsere Gesetze fordern, von unten auf, und zog mir durch mein Verhalten im Lager sowohl als bei allen gefährlichen Gelegenheiten, woran ich teilnehmen musste, die Aufmerksamkeit und den Beifall meiner Oberen zu. Die Ruhm brierte, die dadurch in mir erweckt wurde, durch die Grundtriebe meines Charakters geleitet und beschränkt, spawnte mich zu mehr als gewöhnlichen Anstrengungen. Ich tat mich hervor, und wie wohl das Feuer, womit ich, mehr als einmal, um einen meiner Kameraden zu retten, mein eigenes Leben wagte, mir die Liebe, der Menge zu erwarten schien, so zeigte sich doch bei Gelegenheit, dass nur wenige mir das öffentliche Lob und die Preise, die ich mehrmals von unseren Oberen erhielt, verzeihen konnten. Aber auch unter den Letztern waren einige, auf deren Söhne oder Anverwandte die öffentliche Meinung von meinen Vorzügen einen Schatten warf, der ihre Eitelkeit beleidigte oder ihren Entworfen nachteilig sein mochte. Und diese ermangelten nicht, mir bei jedem Anlass Beweise ihres Bösenwillens zu geben. Man stellte meine Handlungen in ein falsches Licht, verkleinerte meine Verdienste, machte mich für fremde Fehler verantwortlich. Man ließ nichts unversucht, was meine Ruhmbegier da abzukühlen und meinen Diensteifer zu ermüden und abzuschrecken dienen konnte. Der Verdross, der bei diesen Krankungen mein Gemüt bald empörte, bald verdüsterte, war umso lebhafter, da ich aus eigenem Gefühle nichts von Neid wusste und mir nicht vorstellen konnte, wie gerade das, was einem Menschen Achtung und Liebe erwarben sollte, ihm Hass und Verfolgung zuziehen könne. Indessen wusste mein guter Genius auch diese Widerwichtigkeiten zu meinem Besten zu kehren. Diese Ruhmbegierde, welcher ich mich bisher mit zu vieler Sicherheit überlassen hatte und die mir jetzt so oft die peinlichste Unruhe verursachte, wurde vor Gericht gefadert, um die Göttigkeit ihrer Ansprüche und Beschwerden untersuchen zu lassen. Und es befand sich, daß sie nicht zurecht bestehen konnte. Was hat die Ungerechtigkeit anderer Menschen mit deiner Pflicht zu schaffen, sagte der Richter in meinem Bußen. Wie, du tust also deine Schuldigkeit als Burger, du handelst edel und großmütig als Mensch, um durch fremden Beifall dafür belohnt zu werden. Erröte vor dir selbst, willst du die Ruhe deines Gemüts vor den Pfeilen des Neides sicherstellen, so strebe nach jeder Tugend jedem verdienst, weil es deine Schuldigkeit ist. Tu bei jeder Aufforderung zum Handeln das Beste, was dir möglich ist, weil du nicht weniger tun könntest, ohne einen Vorwurf von deinem eigenen Herzen zu verdienen. Und lass dir an dem Bewusstsein genügen, deine Pflicht getan zu haben, andere mögen es erkennen oder nicht. Ich führte die Wahrheit und Gerechtigkeit dieses Urteils und bestrebte mich von diesem Augenblick an, jede Empfindlichkeit über Beleidigungen meiner Eigenliebe zu ersticken und ebenso gleichgültig gegen unverdiente Demütigung als Bescheiden bei verdientem Ruhe zu bleiben. Auf diese Weise, lieber Agaton, bildete und befestigte sich mein moralischer Charakter, bevor ich mich noch in mir selbst gedrungen oder von außen veranlasst fand, über die theoretischen Grundsätze, in welchen ich erzogen war und an denen ich mehr durch Gefühl und Glauben als durch wissenschaftliche Überzeugung hing, scharfer nachzudenken. Als der Friede in meinem Vaterland wieder hergestellt war und da nahm ich eine Reise nach Griechenland, Asien und Ägypten. Ich ließ mich in den Mysterien von Eleusis und Samotrake und zu Sahis in den geheimen Orden der Isis und des Osieres initiieren und machte zufälligerweise Bekanntschaft mit verschiedenen Philosophen und Sophisten von Professionen, deren Leersätze von den Pythagorischen weit abgingen und von welchen einige durch die Subtilität ihrer Unterscheidungen in Begriffen waren ich nichts mehr zu unterscheiden fand und durch die scheinbare Starke ihrer Einwurfe gegen Setze, die ich immer als ausgemacht angenommen hatte, meine bisherige Sicherheit über diese Dinge umso mehr zu beunruhigen anfingen, da ich ebenso wenig aufgelegt war, einen Schüler als einen Antagonisten dieser spitzfindigen Vernünftler abzugeben. Mein Entschiedner Widerwille gegen alles was nach Sophisterei schmeckte und gegen alle Spekulationen, die mir ins praktische Leben keinen Einfluss zu haben schienen oder das Gemüt nur in einen Labyrinth von Zweifeln führten um es ihm dann selbst zu überlassen, wie es sich wieder herausfinden konnte, hatte mich immer von subtilen Nachforschungen über bloß intelligible Gegenstände entfernt. Aber die Ideen von einem allgemeinen System der Wesen, von einem unendlichen Geiste, der diesen unendlichen Körper beseelt und einer unsichtbaren Welt, die der Typus der Sichtbaren ist, von Gott als dem obersten Gesetzgeber dieser beiden Welten, von der ewigen Fachdauer aller Burger der Stadt Gottes und den Stufen, auf welchen die verschiedenen Klassen der Wesen sich dem unerreichbaren Ziele der Vollkommenheit ewig nähern. Diese erhabenen Ideen waren mir immer wichtig gewesen, hatten stark auf mein Gemüt gewürgt und, da sie durch die Pythagorische Erziehung zur Glaubenspunkte bei mir geworden waren, sich mit meiner ganzen Vorstellungsart so verwebt, dass es mir idzt, da ich dem Grund ihrer Wahrheit nach forschen sollte, beinahe ebenso vorkam, als man mir zumutete, den Grund von meinem eigenen Bewusstsein anzugeben. Indessen sah ich scharfsinnige und gelehrte Männer, denen diese Ideen unerweislich andere, denen sie schwarmerisch und schimmerisch vorkamen und je mehr ich die Welt kennenlernte, desto augenscheinlicher bewies mir der ungeheure Kontrast der gemeinen Vorstellungsart und Lebensweise der Menschen mit derjenigen, die unmittelbar aus jenen Ideen folgt, wie unendlich klein die Zahl derjenigen sein müsse, die von der Wahrheit derselben überzeugt genug wären, um sie zum Regulativ ihres Lebens zu machen. Gleichwohl schienen unsere weisesten Gesetzgeber, sowie die Stifter unserer ehrwurdigsten Mysterien, sie als etwas Ausgemachtes angenommen und entweder von ihnen ausgegangen zu sein oder auf sie hingeführt zu haben. Von je her glaubten die besten unter den Menschen an sie und lebten nach Maximum, die sich auf diesen glauben gründeten. Und du selbst sagte ich mir, wirst du den Deinigen um irgendeinen Preis aufgeben wollen. Dich nicht für höchst unglücklich halten, wenn es jemals einem so festen gelingen könnte, dich zu beraten, dass er Täuschung sei. Wäre dies, wenn diese Ideen nicht in dem Innersten deiner Natur gegründet wären? Und sind sie dies, sollte es wohl so schwer sein, bloß mit Hilfe des allgemeinen Menschenverstandes bis auf ihren Grund zu kommen? Ich beschloss mich von dieser Möglichkeit, durch die Tat selbst zu überzeugen. Die Wahrheit sagte ich zu mir selbst, die für alle wahr und allen unentbehrlich ist, die den Menschen zu seiner Bestimmung, zu dem, was für ihn das höchste Gut ist führen soll, kann nicht in dem Brunnen des Demokritos versenkt liegen. Sie kann kein Akanum sein, dessen Besitz die Natur einigen wenigen ausschließlich anvertraut hätte und welchem Zuliebe man nach Memphis oder Saas oder zu den Gymnosophisten am Ganges reisen müsste. Sie muss uns allen nahe genug liegen, um durch bloße Aufmerksamkeit auf uns selbst, durch bloßes Forschen in unserer eigenen Natur, soweit das Licht in uns selbst den Blick des Geistes drängen lässt, gefunden zu werden. Das Erste, was die auf mich selbst geheftete Betrachtung an mir wahrnimmt, ist, dass ich aus zwei verschiedenen und einander entgegengesetzten Naturen bestehe. Einer tierischen, die mich mit allen anderen lebendigen in dieser sichtbaren Welt in eine Linie stellt und einer geistigen, die mich durch Vernunft und freie Selbsttätigkeit unendlich hoch über jene erhebt. Durch jene hange ich auf tausendfache Weise von allem, was außer mir ist, ab, bin den Bedürfnissen, die allen Tieren gemeinsind unterwarfen und selbst in der tätigen Äußerung meiner Triebe an die Gesetze der Bewegung der Organisation und des animalischen Lebens durch eben dieselbe Notwendigkeit gefesselt, welcher jedes andere Tier untertan ist. Durch diese fühle ich mich frei, unabhängig selbst tätig und bin nicht nur Gesetzgeber und König einer Welt in mir selbst, sondern auch Fake, mich bis auf einen gewissen Grad zum Haaren, über meinen Körper und über alles andere, was innerhalb der Grenzen meines Wirkungskreises liegt, zu machen. Natürlicherweise wird durch diese wunderbare, mir selbst unerklärliche Vereinigung zweier so ungleichartiger Natur die tierische, auf tausendfache Weise veredelt, die geistige hingegen, die ihrer Natur nach lauter Kraft, Licht und Feuer ist abgewordigt, verdüstert, erkältet und um mich eines sehr passenden platonischen Bildes zu bedienen, durch die Verwicklung in die niedrigen Geschäfte und Bedürfnisse des Tieres, wie ein Vogel, der an der Leimroute hängen blieb, verhindert, ihren natürlichen freien Flug zu nehmen und sich in ein reineres Element zu gleichartigen Wesen aufzuschwingen. Gleichwohl, da nun einmal diese Vereinigung das ist, was den Menschen zu Menschen macht, woran anders, könnte die höchste denkbare Vollkommenheit der Menschheit bestehen, als in einer völligen reinen, ungestörten Harmonie dieser beiden zu einer verbundenen Natur. Eine Vollkommenheit, Welche, wie unerreichbar sie auch mir und vermutlich jedem anderen Menschen sein mag, dennoch, insofern ich sie durch getreue Anwendung der Mittel, die in mir selbst liegen, befördern kann, das unverrückte Ziel meiner ernstlisten Bestrebung sein muss. Wenn aber eine solche Harmonie unter irgendeiner Bedingung stattfinden kann, so ist es gewiss nur unter dieser, dass der tierische Teil meines Wesens von dem Geistigen nicht umgekehrt der Letztere von dem Erstern regiert werde. Denn was kann wieder sinniger sein, als das der blinde, den sehenden Führer und der verständige, dem unverständigen Gehorsche? Diese Unterordnung ist umso gerechter, weil der tierische Teil bei der Regierung des Vernünftigen keine Gefahr läuft und nicht die geringste Beeinträchtigung in seinen rechtmäßigen Forderungen von ihm zu besorgen hat. Indem dieser zu gut erkennt, was zum gemeinsamen Besten des ganzen Menschen erfordert wird, um dem tierischen Teil etwas zu versagen, was die Natur zu einer Bedingung seiner Erhaltung und seines Wohrseins gemacht hat. Das Tier hingegen weiß nichts von den höheren Bedürfnissen des Geistes. Es kümmert sich nichts darum, ob sein Unruhiges bestreben, jede seiner Begierden zu befriedigen, den Geist in edlern Geschäften und Reinern Vergnügungen beeinträchtiget und ist so wenig geneigt, seinen eigennützigen Forderungen Ziel und Maß setzen zu lassen, dass es sich vielmehr jeder Einschränkung entgegen sträubt und sobald die Vernünft einschlummert oder den Zügel nicht fest genug hält, sich einer Willkürlichkeit und Oberhachschaft anmaßt, wovon die Zuröttung der ganzen Innernökonomie des Menschen die unfehlbare Folge ist. Dann und dies wie die Erfahrung zeigt der Fall, wo nicht bei allen, doch gewiss bei der Ungleich größer Zahl der Menschen auf dem ganzen Erdboden ist und von jeher gewesen zu sein scheint und da nicht nur die allgemein anerkannte, siddliche Verdorbenheit, sondern selbst der größte Teil der physischen Übel und Leiden, die das Menschengeschlecht dröcken und peinigen, notwendige Folgen dieser Hachschaft des tierischen Teils unserer Natur über den Geistigen sind und der schändlichen Dienstbarkeit, zu welcher die Vernünft sich nur zu leicht bequemt, wenn der Sirenen Gesang der Leidenschaften einmal den Eingang zu unserem Achzen gefunden hat, so folgt hier raus als eine Regel, die ohne Rücksicht auf mögliche seltene Ausnahmen mit gutem Fug für allgemein gelten kann. Das ein rastloser Kampf der Vernunft mit der Sinnlichkeit oder des geistigen Menschen mit dem tierischen, das einzige Mittel sei, wodurch der Verdarpnis unserer Natur und den übeln aller Arten, die sich aus ihr Erzeugen abgeholfen werden können und dass dieser innerliche Krieg in jedem Menschen so lange dauern müsse, bis das zum dienen geborene Tier die weise und gerechte Hachschaft der Vernunft anerkennt und willig dulden gelernt hat. Eine Bedingung, wozu das tierische Ich, dessen Tätigkeit immer nur seine eigene Befriedigung zum Zweck hat, schwerlich auf eine andere Art zu bringen ist als wenn das Geistige durch jede mögliche Verstärkung seiner Kraft und Energie eine ganz entschiedene Übermacht gewonnen hat. Wenn dies, wie ich innächst überzeugt bin, Wahrheit ist, so habe ich von diesem Augenblick an kein dringenderes Geschäft, als mich zu diesem Endzweck aller Kräfte und Höfsquellen, die in der Natur meines Geistes liegen, in ihrer ganzen Starke bedienen zu lernen. Und nun begreife ich erst, warum der delfische Apollo hierhin das Organ der höchsten Weisheit, die zu allen Menschen spricht, denen, die in seinen Tempel eingehen, nichts Wichtigeres zu empfehlen, wusste als, kenne dich selbst, denn worin anders als in dieser Unbekanntheit mit der hohen Wurde unserer Natur, mit der unendlichen Erhabenheit des Unsichtbaren in uns, über das Sichtbare und mit der unerschöpflichen Starke unserer Bloß durch Nichtgebrauch so wenig vermögendem Geistesskraft, worin anders liegt die erste Quelle aller unserer Übel. Ich entschlage mich hierbei jeder Untersuchung, die aus Mangel eines festen Grundes darauf, die Vernunft fußen könnte, sich in bloße Hypothesen verliert. Woher es auch komme, es sei nun, dass die Seele, wie Plato sagt, durch den Sturz aus jenen überhimmlichen Gegenden dem Element ihres vorigen Lebens in die Materie, wo sie in einen ördischen Körper gefesselt wird, betäubt, nur langsam und stufenweise wieder zur Besinnung kommen könne, oder dass die Schwäche des kindischen Alters die langsame und meistens sehr mangelhafte Ausbildung des Instruments, von dessen Tauglichkeit und reiner Stimmung ihrer eigene Entwicklung größtenteils abhängt und die übrigen Umstände, deren Einfluss sich bei den meisten auf ihr ganzes Leben ersträgt, hinlänglich sei, jene traurige Erfahrung zu erklären. Genug, die Sache selbst liegt am Tage. Nur die Unkunde seiner eigenen Natur und Wurde kann den Geist in einen so unnatürlichen Zustand versetzen, dass er anstatt zu harschen dient, anstatt sich vom Stoffe loszuwinden, immer mehr in ihn verwickelt wird, anstatt immer höher empor zu steigen, immer tiefer herab sinkt, anstatt mit Götterspeise sich zu nähern, an tierischen Genüssen oder leeren Schaugerichten sich genügen lässt. Aber selbst in diesem schmälischen Zustande drängt sich ihm ein geheimes Gefühl seiner höheren Natur wieder Willen auf. Er ist weit entfernt, sich in seiner Erniedrigung wohl zu befinden. Er macht sich selbst Vorwürfe über jede, seiner unwürdige Gefälligkeit gegen die Tyrannen, deren Ketten er sich zu tragen schämt und die ewige Unruhe in seinem Innern, der Städte bestreben, sein eigenes Bewusstsein zu übertäuben, das häufige Wechseln der Gegenstände seiner Begierden und Leidenschaften, das ewige Sehnen nach einem unbekannten Gute, dessen Er bei jeder Veränderung vergebenshabhaft zu werden hofft, weißet überflüssig, wie wenig Befriedigung er in jenen Genüssen findet und dass keine Glück Seligkeit für ihn ist, solange ihm ihre reinste Quelle im Grunde seines eigenen Wesens verborgen und verschlossen ist. Ende von 16. Buch 3. Kapitel Teil 1