 Mi nombre es Eduardo Herrera Pinillo, soy representante legal del Consejo Comunitar Renacer Negro en el Departamento del Cauca, un municipio timbiquí. Mi nombre es Alejandra Llano, de la Organización Nacional Indígena de Colombia en la Consejería de Territoria. Ewa Isbechkena Ayamipa, Rafael Delgado Zúñiga, del Pueblo Bribri, del Pacífico Sur de Costa Rica, Pueblo Escabagra. Quere impampéin, periodista Cheayu Boliviawi, Chechere del Simedina, Ayuko Pua, intercambio experiencia. El idioma que yo hablo en la mañana se saluda Pua Ma. En la tarde es Karuma y en la noche es Puntuma. Mi nombre es Eider Flor, Texas del territorio de NASA de Cerro Tijeras, ubicado en el municipio de Suárez Cauca. En Manga Fice de Chansay, muy buenas tardes para todos ustedes. Los dos dan pinajina de Samanumidwaukin. Soy del pueblo lorwaco de la Sierra Nevada de Santa Marta. Saluda a todos y que estén bien. Los pueblos indígenas están estableciendo estos protocolos en muchos lugares del mundo, principalmente en América Latina y América del Norte. Y ahí citamos ejemplos de Belize, Bolivia, Brasil, Canadá, Colombia, Guatemala, Honduras, Paraguay, Suriname y los Estados Unidos. Entendimos que estos protocolos son un instrumento importante para preparar a los pueblos indígenas, para preparar los estados y otras partes a fin de participar en un proceso de consulta o de consentimiento libre previo informado al enociar cómo, cuando, por qué y con quién se ha de consultar. El establecimiento de estos protocolos es un instrumento que da poder a los pueblos indígenas y guarda estrecha relación con sus derechos a la libre determinación, a la participación y el establecimiento y mantenimiento de sus propias instituciones de tomas de decisiones. Para decir exactamente qué se hace y qué no se hace en el territorio ancestral de la Sierra Nevada y lo que se hace, cómo se hace, cuál sería los procedimientos para hacerlo. Es fundamental porque las comunidades en Colombia están amenazadas por grandes proyectos y las capacidades de las comunidades frente a estos grandes poderes, que tienen además de la fuerza, de la economía, las armas, frente a las consultas populares es una relación desigual y desventajosa y creemos que los protocolos pueden ser un instrumento que ayude a equiparar y a fortalecer las comunidades para entrar en este diálogo y la consulta con los proyectos que lleguen a sus comunidades. Esta es una demanda histórica que hacen los pueblos indígenas de toda la región. En el caso de Costa Rica pues es una necesidad de que los indígenas establezcamos una relación de diálogo. Los protocolos para nosotros son un instrumento que nos permite fortalecer la capacidad de gobierno propio en las comunidades, fortalecer la participación. Es un instrumento de gobernanza que tomó mucha importancia, no solo en el ámbito tradicional, en el caso de Colombia, en el ámbito del acuerdo de paz, que tiene un capítulo épico y que establece el tema de la consulta como una salvaguarda. Los pueblos deben ser consultados de acuerdo a sus instituciones y sus propios procedimientos. El grupo de seguimiento del convenio 169 ha dicho que las consultas deben ser primero de buena fe, segundo con información amplia, suficiente y oportuna, tercero, fortalecer el diálogo intercultural, cuarto, cero oportunas, es decir, antes de que se desarrollen los proyectos y asimismo atender al principio de pluralismo jurídico a través de la legitimidad basada en las instituciones representativas, tanto de los pueblos como del gobierno, en muchos casos. Para nosotros establecen las salvaguardas territoriales en todas las acciones o las medidas que el Estado puede afectarnos. Los protocolos nos parecen que una vez hechos formalizados y presentados para el Estado, ellos crean las condiciones para un buen proceso de consulta, para un proceso de consulta menos desigual entre el Estado y la comunidad. En el marco también del derecho a la participación se ha convertido en el pulso más importante de negociación entre el Estado a través de su gobierno y las comunidades étnicas. Y el protocolo, el derecho de consulta, es que la gente ve como una de las herramientas no viene para solucionar todos los problemas, pero, por lo menos, una janela, una puerta para que la gente pueda tener un diálogo serio y de boa fe. Alrededor casi de tres años, trabajo muy arduo con la comunidad, con los Teualas o los mayores a ver ancestrales, primero preguntando si era viable, que si éramos el protocolo, que no. Para esto se tiene el conocimiento de todos los sabedores de los curanderos, de las parteras, de los mineros, de los pescadores, todos los sabedores que conforman nuestro colectivo. Tenemos reuniones a nivel comunitario, hay hombres, mujeres, jóvenes. Nosotros trabajamos los extintuyentes, este es nuestro estatuto autonómico de la autonomía Guaranichara Weyambay, nosotros ahí trabajamos entre mujeres, jóvenes y personas mayores para poder poner nuestra misma ley y poder trabajar nosotros como pueblos indígenas. La elaboración de un protocolo es una oportunidad para que un pueblo, una comunidad, conozca sus derechos, su derecho a consulta, conozca la obligación del Estado de consultarlos. El territorio de Cerro Tijeras cambia de la estructura de gobierno prestado, o sea, que se llamaba antes gobernador, capitán, algo así, ya se basó bajo el marco del gobierno ancestral y eso nos ha permitido que a este junio que pasamos se eligieran las autoridades bajo lo que quedó establecido en el protocolo. Hoy se llama ya no gobernadores, sino status del territorio y UCAWES. La pirámide ha cambiado, antes el alcalde estaba arriba y abajo estaban las bases, en cambio ahora las bases están arriba y los alcaldes estamos abajo. Yo no puedo definir ningún recurso económico, público que no le pueda consultar a mí, a mis bases. Y el protocolo de montaña Magavala que es esa comunidad tradicional de pescadores, de beberillos, que no es una comunidad imagina, no es una comunidad de afrovesemientos, es una comunidad del pueblo, del bosque, que no son ninguno ni otros, pero que tienen un modo de vida tradicional, que es reconocida en la legislación brasileira, pero al cual se le estaba negando que el derecho a consulta fue contestado por la laboración del protocolo. Si nosotros no tenemos un espíritu, unos procedimientos para intervenir en el territorio es el líder vulnerable. A ese líder lo someten amenazándole la familia, lo someten de muchas maneras de que nosotros sabemos cómo proceden los grandes empresarios en este país. Y es un ejercicio de auto-determinación legitimar a través de los protocolos esta facultad y esta autoridad política que tiene los pueblos indígenas de ejercer su derecho a las comunidades. Supone un desafío de interacción en el diálogo entre el Estado y los pueblos indígenas para construir conjuntamente. Hay que seguir posicionando y exigiendo o solicitando para que se pueda implementar de manera efectiva el protocolo autónomo. Principal desafío de las normas internacionales de derechos humanos que tutelan a los pueblos indígenas es el de interiorizar esas normas. Mirar los distintos instrumentos como los protocolos desde las representaciones socioculturales de los propios pueblos indígenas. Logrando que los protocolos no solamente sean un instrumento para relacionamiento hacia afuera sino también un instrumento de consenso interno y de apropiación. Y en la medida que nosotros avancemos en la articulación a partir del derecho constitucionario y a partir de los diálogos con el Estado nosotros vamos a poder apropiarnos de estas herramientas, vamos a poder fortalecer nuestras gobernanzas y vamos a seguir continuar transformar nuestras realidades. Y también demostrando a los pudientes como decimos nosotros que nosotros como indígenas podemos hacer gobernanza y más que todo como mujer también con mucho más responsabilidad llevar adelante este gobierno indígena. Pero más que involucrarlo dentro de la carta política de un Estado, de un país es que se vuelva operativo, se respete realmente la decisión de los pueblos como tal seguir viviendo en esta diversidad étnica y cultural que tiene Latinoamérica. Lo cierto es que somos un solo pueblo indígena el pueblo indígena de la Oya-Yala y en ese sentido nuestras luchas son comunes nuestras realidades sociopolíticas y jurídicas con la conformación de los Estados Nacionales y bien son un poco distintos en el fondo nuestra esencia y nuestras reivindicaciones y luchas terminan siendo la misma.