 Das Giftfläschchen von Max Dautenday Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind lizenzfrei und in öffentlichem Besitz. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org Das Giftfläschchen von Max Dautenday Berlin war ein Feuerbrand von Sonne. Die Dächer der Häuser und die Fenster zitterten vor Juni-Hitze, so wie die Hitzeluft über Steinwüsten zittert. Es war als heizen die Scharen der Autos mit ihren Benzindämpfen, die Straßen, wie fliegende Öfen. Und die Sonne schien an diesem heißen Juni-Tag nicht von der Stelle zu wandern. Überall war Sonne, überall Höllenhitze. Vom Stettiner Bahnhof in Berlin fuhr abends der Zug voll von Skandinaviern nach Sassnitz. Es war, als ob alle Menschen vor der deutschen Juni-Hitze flüchteten. Das vornehme, palastartige Fährboot, das in vier Stunden in der Nacht von Sassnitz über's Meer nach Trelleborg fährt, landete aber am Morgen in Schweden, im flachen Schonen, immer noch wie von der Berliner Hitze begleitet. Der Drang, möglichst rasch nach dem kühleren Norden zu kommen, ließ uns nirgends Halt machen. Wir, die Frau, die ich liebe und ich, hatten uns vorgenommen, zuerst die Route an der Westküste von Trelleborg bis Strömstadt zu fahren und dann nach Lapland zu reisen. Wir reisten die zwölf Stunden von Trelleborg bis zur nördlichen Grenze Schwedens an der Westküste ohne Aufenthalt, mit Ausnahme einer kurzen Mittagspause in Gotenburg und wir waren am Abend um sieben Uhr am Ende unserer ersten Reiseroute in Strömstadt angekommen. Zweiundzwanzig Stunden trennten mich hier von Berlin, so sagte mir der Fahrplan, aber meine Augen hatten mir unterwegs von Stunde zu Stunde gesagt, jede Stunde wird hier ein Jahrtausend und in Strömstadt trennen dich zweiundzwanzig Jahrtausende von Berlin. Kaum stieg ich am Ende der Sackbahn in Strömstadt aus, so versank ich in diese Jahrtausende wie ein Meteor, das von einem fremden Stern auf die Erde gefallen ist. Und nicht nur zwei kleine Stufen stieg ich vom Drittbrett der Eisenbahn bis zum Perron der schwedischen Erde, sondern ich war wie zweiundzwanzigtausend Meilen tief in einer fremden Erde, bei einem fremden Meer, bei einem fremden Himmel, bei einer fremden Sonne, eingedrungen, als ich in Strömstadt aus dem Wagon gestiegen war. Und ich kam nicht mehr los und saß dort bei Strömstadt auf einer Insel im Meer und ließ mir neue Ohren wachsen, und so viel Haare ich sonst auf dem Kopf hatte, so viele Augen schien ich jetzt im Kopf zu haben. Mein Herz, das sonst in Deutschland im gewohnten und althergebrachten eingekapselt saß, flutete und löste sich und wurde wie das Herz Adams am Tag, da Gott ihm das Paradies zeigte und alle Bäume. Die Insel, auf der ich saß und wo ich die Reisebiette meiner anderen beiden großen Reiserouten in Schweden verfallen ließ, hieß Kosta. Es ist eine Insel im Kattegatt, und sie wird dreimal in der Woche von einem Dampfschiff angelaufen, das den Weg in dreiviertel Stunden von Strömstadt zurücklegt und die Post bringt. Das macht aber nichts, wenn auch die Post dreimal in der Woche dorthin kommt, diese Insel ist und bleibt doch für mich immer und ewig ein Pünktchen am Ende der Welt. Schon am Ende der Welt angekommen zu sein, nachdem man 22 Stunden vorher in Berlin die Automobile rasen sah, das ist etwas Verblüffendes und Erstaunliches, und ich habe mir vorgenommen, ein ganzes dickes Buch über die Inselkosta zu schreiben. Aber mit dieser kleinen Erzählung hier will ich euch nur den Mund wässrig machen, auf dieses Pünktchen am Ende der Welt, auf diese Insel, dieses Kopfkissen aller Seelichkeit. Ob das Buch, das ich einmal über diese Insel schreiben will, die Königstöchter von Kosta heißen soll, oder die Insel der heiligen Kühe, oder wilde Rosen, Wacholder und Urgestein, oder die Insel am Ende der Welt, das weiß ich heute noch nicht genau zu sagen. Die Titel verrate ich aber hier nur deshalb, weil sie andeuten, was dort alles zu finden ist, für den, der sich ein Billett nimmt und 22 Stunden von Berlin hinreißt und 22 Jahrtausende in der Zeit zurück in der Uhrzeit dort ankommt. Stellt euch meine Insel vor, nachdem wir in Südschweden in schonen aus dem Eisenbahnfenster zuerst weiter Kornflächen gesehen hatten, und grüne Wallzüge, aus denen die herrlichsten Buchen und die stämmigsten Eichen nah am Meer die Luft mit Blätter und rindenduftwürzten und die reichen Gehöfte dort umwehen, verlässt uns plötzlich die weiche, sinnliche Erde. Statt der runden Buchenwälder wachsen runde Granithügel auf, und von allen Bäumen bleibt nur noch die Tanne am Wege, die Birke und die Eiche. Aber der Buche, dem Ahorn, der Pappel, dem Nussbaum und der Kastanie, allen diesen geht der Atem aus vor dem Granit, der mit rostroten Eisenadern gezeichnet ist. Das Land ist dort mit Granith gepanzert, und hinter Gothenburg beginnt eine Steinzone, wie sie sich kein Deutscher in keiner Ecke Deutschlands träumen lassen kann. Nicht in den Alpen, nicht in dem Riesengebirge, nirgends. Und auf meiner Reise um die ganze Erde, die ich vor fünf Jahren machte, bin ich niemals, selbst nicht im Himalaya, einer solchen grotesken Steinwelt begegnet, wie die ist, die sich von Gothenburg bis nach Strömstadt breitet. Am Meer ist die unterhaltendste Partie dieser Steinwelt die Station Fjällbaka, die nur eine Schiffstation ist und keine Eisenbahn hat. An der Eisenbahn aber zwischen Gothenburg und Strömstadt ist es hauptsächlich der Umkreis um die Station Tannom. Hier ist die Steinwelt derart furchtbar, dass das Land hier nicht mehr von Menschenbevölkert scheint, nicht von Tieren, nicht von Vögeln, nicht von Bäumen, sondern von gigantischen blauen und grauen Granitfiguren. Das Meer, das vor Jahrhunderten noch hier in das Land hineinreichte, hat das Steinreich in einen Figurenreich verwandelt, durch urewige Waschungen. Die gerundeten Bergfiguren gleichen bald riesigen, versteinerten Walrossen, bald meilenlangen Herdenzügen von Mamut-Tieren und den rückenversteinerte Elefantenherden. Der Zwischenlagen schichten von versteinerten Urwaldbäumen, von denen mancher eine Meile lang schien und von der toten Stille, die dieser blaue, graue Granit ausströmt, macht sich kein Ohr, das bisher nur in Gebirgen, Feldern und in Wäldern gelebt hat, eine Vorstellung. Hier und da sitzt eine Holzhütte, ein zwerkhafter Baum, ein winziges Fleckchenrasen, wie verschollen zwischen diesen ungeschlachten grauen Granitungeheuern. Das graue Land dort am Meer scheint wie mit einer einzigen Rüstung voll Eisenbuckeln bedeckt, und wo der Bahnweg den Granit mit Dynamit zersprengt hat, wirkt der Mensch im Vorbeifahren wie eine Ameise vor der Geste eines einzigen gespaltenen Blockes, der auch nach der Sprengung seinen Starrsinn nicht aufgegeben hat und herausfordernd darliegt, wie ein Gigant, den das Dynamit nur ein bisschen auf die Seite gerollt hat. An dem aber das Dynamit wie machtlos verrauchte. Denn wenn auch der gigantische Riesenblock gespalten wurde, er ist ja nur ein Sandkorn, auf das das Dynamit hintrat, und auf Meilen liegt hier die Welt voller Granitbuckel, und der Gedanke kommt einem, dass es kein Zufall ist, das in Schweden, dem Granitland, Nobel der Erfinder des Dynamits geboren wurde. Schweden, dieses Stein- und Eisenland von ursprünglichster Kraft, fordert direkt das menschliche Gehirn dazu auf, dem Stein trotz einen Menschen trotz entgegenzustämmen und das Dynamit zu erfinden. Ebenso steinig wie der Küstenlandstrich von Gotenburg bis Strömstadt sind auch die Inseln, die Scheren, die dem Küstenstreifen vorgelagert sind, und die Inselkoster ist ungefähr eine der letzten großen Scheren im Norden, ehe das Meer in die Christiania-Bucht einschneidet. Diese Steininseln und der Steinlandstreifen waren einst die eigentliche Heimat der alten Wikinger. Hier sind noch Inschriften, Ruhnensteine, und bei Strömstadt auf einem Hügel das berühmte Steinerner Wikinger-Schiff. Auf der Inselkoster gibt es aber in den Talsenkungen einige Bäume, Ehren und kurze Eichen. Die ganze Insel wirkt durch ihre seltsamen Zwergbäume, Zwergeichen, Zwergwacholder, die in gedrungenen grünen Figuren, auf dem manchmal himmelblauen Granitstein wachsen, zwerghaft wie die Landschaft eines japanischen Gardens. Zwischen dem Heidekraut auf dieser Insel und bei den reichblühenden Rosenbüchen, die ganz überschüttet von Rosa-Kälchen dastanden, als ich im Juni landete, liegen die seltsamsten Steine verstreut. Dort ein blendend weißer, wie ein großes Marmorei, dort ein gelber, wie ein harter Honigbrocken oder ein Stück Bernstein, dort ein Rosenroter, wie eine Fleischkeule von einem geschlachteten Tier, dort ein schwarzer, flach wie ein Rabenflügel oder ein Runder wie ein Seehundkopf. Hinter den Wacholderfiguren und unter den schirmartigen kurzen Eichen, deren Kronen, flach wie grüne Teller auf dem Stamm wachsen, von den Seewinden wie mit einem Messer beschnitten, bei diesen kleinen Eichen und großen Wacholderbüchen, beiden glänzende, rotharige Kühe, und Kühe weiß und schwarz gesprengkelt, als hätten sie sich von der Nacht bemahlen lassen, mit dunklen Flecken und mit weißen Flecken vom Mond, mit gelben und roten Flecken von der Sonne. Und die wandernten Kühe mit ihren Flecken, auf der toten, stillen Insel, bei den Flecken der fleischfarbenen, schwarzen, weißen und blauen Steine, wandern in der Feuerblauen Meerumrahmung, zwischen den grünen Sonnenflecken unter den Eichen, zwischen den rosa Flecken der Rosenbüche und im Weihrauchgeruch der Wacholderbüche, wie vierbeinige, kauernde Götzenbilder. Tags fressen sie immer alle nach einer Richtung hingewendet, den Sonnenschein zwischen den gestreiften Hörnern auf der Stirn tragend, und hinter ihnen kreischen die silber-weißen Flecken von Möwenscharen im indigo-blauen Himmel. Nachts, in den Sommernächten, in denen die Sonne kaum für eine Viertelstunde um Mitternacht untergeht, liegen die Kühe draußen unter den Eichen und schlafen mit der Stirn nach Osten gerichtet, und fliegen beieinander in der lauen Dämmerung der hellen Nacht und unter den Schirmen der Eichen wie schwarz-weiße Teppiche von Hermelin. Kleine Hütten sind überall zerstreut, in einer, bei einem großen Getreidefelde, wohnt der König von Costa. Es ist der älteste und der reichste Fischer, und hat fast die ganze Insel mit seinen Söhnen und Töchtern bevölkert. Die Königstöchter waschen und bübeln, schlagen Gras und Mähenkorn, melken die Kühe und singen abends. Die Königs-Söhne spielen abends auf Fiedeln und Mundharmonikas, näherntags Fischernetzer fahren Mist, liegen draußen in den Boden, sehen nach ihren Hummerkästen und angeln Makrelen und Dausche, drehen Tauer und Tären Tauer, und ziehen im Winter hinunter nach Gotenburg auf den Heringsfang. Manche Fischer wurden Kapitäne auf Last oder Personendampfern an der Steinküste. Andere wurden Matrosen und fahren rund um die Erde. Andere wanderten nach Amerika aus und wollten Gold holen, in Klondike, und kamen heim, statt mit Gold, mit amerikanischen Zeitungspapieren in den Taschen, und gingen wieder zurück zu ihren Hummerkästen und Angelschnüren. Nie aber, solange die Könige, die Königstöchter und die Königs-Söhne von Costa zurückdenken können, hat es auf dieser Insel einen Diebstahl oder gar einen Totschlag gegeben, niemals war eine Gerichtssitzung oder ein Polizist auf Costa gewesen. Die Menschen dieser Insel sind unschuldig wie der Mensch am ersten Tag der Schöpfung. Dies alles muss man vorherwissen, um die winzige Geschichte von dem winzigen Giftflechchen zu verstehen. Es war kurz nach Johanni, als das große Makrelenboot abfuhr, das die jungen Leute von Costa und den umliegenden Inseln abgeholt hatte, um hinaus in die Nordsee zu fahren und draußen, während des Makrelenfangs liegen zu bleiben, bis es Herbst wurde. Dieser war der wichtigste Sommertag für alle Bewohner der Insel, der Abfahrtstag des Makrelenbootes. Im kleinen Hafensund schwamm, als das große Boot mit seinen großen rotbraunen Segeln, wie eine riesen Flugschar im Meer um die Ecke der Insel verschwand, ein Dutzend Rudernachen. In jedem Boot saßen ein oder zwei Frauensleute und hielten ihre Schürzen vor das Gesicht und weinten. Es waren Frauen, die ihre Männer fortsegeln sahen, Breute ihre Breutigams und Mütter ihre Söhne. Das ganze weibliche Königsgeschlecht von Costa saß dort auf dem Wasser und weinte, und auf dem Mammutrücken der blauen Granitklippen standen vereinzelt einige Hofhunde, die hinter ihren forziehenden Herren herbelten, und neben den weinenden Frauen in den Booten belten andere Hunde, so dass die Luft voll Schluchzen und Bällen war. Ein älterer Mann, den man den Heiden nannte, weil er fürchterlich fluchen konnte, und seit Jahren niemals bei einer Kirchenversammlung auf einer der Inseln gesehen wurde, er, der früher Kapitän gewesen war und zwei Dampfstiffe verloren hatte, draht jetzt auf mich zu und reichte mir ein kleines Flächschchen mit einem zusammengefalteten kleinen Zettel. Der alte war blau-rot im Gesicht, und sein grauer Spitzbad saß ihm trotzig kurz geschnitten am Kinn. Er hatte seinen guten blauen sonntäglichen Tuchanzug an und seine alte Kapitänsmütze auf, mit einer goldenen Borte daran. Sir, sagte er, denn er sprach mit Vorliebe einige Brocken Englisch, um seine höhere Weltkenntnis vor den anderen Bewohnern der Insel hervorzutun. Er untermischte immer seine Reden mit Well or Right und verabschiedete sich nie ohne Goodbye zu sagen. Sir, ich habe das gefunden, sagte er, und schob mir das kleine Flächschchen aufdringlich in die Hand, als wenn dieses mir eben aus der Tasche gefallen wäre. Und breitspurig wanderte er davon. Ich habe das nicht verloren, rief ich ihm nach. Er aber sah sich nicht mehr um und stolperte über die Granitbuckel und über das Heidekraut und zeigte mir seinen breiten, ungeheuren Rücken, der so viereckig war, als trüge er eine große Schulschiefertafel unter dem Rock. Auf dem kleinen Zettel, den er mir mit dem Flächschchen gegeben hatte, und an welchem Mann noch den Abdruck des Flächschchens bemerkte, das in das Papier eingewickelt gewesen war, auf diesem Zettel stand mit vergilbter alter Tinte das Wort Gift geschrieben, dreimal unterstrichen, und dann zehn Tropfen reizen die Sinnlichkeit. Es war ein derberes Wort gebraucht, das ich hier nicht wiedergeben kann. 20 Tropfen bringen den Wahnsinn, und jeder Tropfen darüber den Tod. So stand auf dem Zettel. Ich betrachtete das Flächschchen verblüfft. Es war mit einer gelb wässrigen Flüssigkeit zur Hälfte gefüllt, und mochte vielleicht 40 Tropfen enthalten. Da stand ich nun plötzlich mitten auf der großen, unschuldigen Steininsel, umgeben von der Freudigkeit des Sommerhimmels, umgeben von der unendlichen Festigkeit des durchdringenden blauen Sommermeers, sah die unschuldigen, bundscheckigen Kühe, ihren vollen Euter über das Heidekraut tragen, sah sie in friedlichen, gutmütigen Reihen wildes Rosenlaub, Eichenlaub und Kräuter auf dem Granit abweiden, diese Kühe, die gutmütig wie die Erdgüte selbst waren. Ich hörte die wilden Bienen und die Hummeln, die sich über die Blüten des Heidekrauts summend verbreiteten, und sah sie ho nicht suchen, Sonnensüße für den Winter sammeln. Ich sah dann über die Insel hin, auf welcher niemals noch eine böse Tat begangen worden war, wo man nicht Gefängnis, nicht Gericht und keine menschliche Niederdracht kennengelernt hatte. Und ich, ich hatte da plötzlich ein schauderhaftes Gift in einem kleinen Fläschchen zwischen meinen Fingern, eine kleine Hölle von 40 Tropfen. Mit diesen 40 Tropfen konnte ich selbst Mord begehen und Mord. Ich schaute auf die weinenden Breute hinunter, auf die jungen weinenden Frauen, die in den Boden neben den bellenden Hunden jetzt langsam wieder zum Ufer zurück ruderten und die von ihren Männern verlassen waren. Hier konnte ich Unheil stiften. Ich konnte blind links den Verführer spielen. Ein paar Tropfen in ein Glas Milch, ein paar Tropfen in einen Tellersuppe, hätten die züchtigen, unschuldigen, aber zuderber Sinnlichkeit veranlagten Fischermädchen in geile, gierige, mennertolle Furien verwandeln können. Ich schauderte vor diesen ekelhaften Gedanken, die mir von diesem Giftflächschen aufgezwungen wurden und wunderte mich. Ich schauderte vor dem winzigen Giftflächschen, das da plötzlich in meine Hand gekommen war. Hier fern von aller überreizten Kultur, fern von dem großen Menschen-Truppel Europas, fern von jener Welt in der Abenteuer, Morde und Selbstmorde täglich die Zeilen der Zeitungen überschwemmten. Hier, sozusagen am Ende der Welt, wie kam hier 22 Jahrtausende hinter Berlin auf diese unschuldige Erde, dieses rasend und liebestoll machende Gift? Die Geschichte des Fächschens war die. Der Heide, der alte Kapitän, erzählte sie mir endlich Not gezwungen nach ein paar Tagen. Ich traf ihn zufällig wieder, bei einem Besuch in einer Hütte, wo man seit ein paar Wochen einen plötzlich topsüchtig gewordenen jungen Mann eingesperrt hielt. Die Leute sagen, der junge Mann hätte beim Fischen auf offener See einen Sonnenstich bekommen, und einige Männer, die nicht mit dem makrelen Boot auf den Nordseefang hinausgezogen waren, mussten abwechselnd bei dem topsüchtigen Wache halten, denn die Gemeinde hatte sich noch nicht entscheiden können, diesen als wahnsinnig in ein Spital einer der Städte an der Küste abzuliefern. Ich hatte bis jetzt noch nichts von dem geheim gehaltenen Wahnsinnigen der Insel gewusst, und fand auf einem Spaziergang durch Zufall die Hütte im Innern der Insel, wo der topsüchtige von seiner Wache von vier Männern, die sich täglich ablösten, festgehalten wurde. Dort fand ich auch unter den Wachhabenden den alten Kapitän, der mir das Giftflächsching gegeben hatte. Er war besonders dort begehrt, da er, wie die Leute sagten, feste Handschuhe an habe, womit sie seine straffen Fäuste meinten. Nach dem zufälligen Zusammentreffen am makrelen Bootstag mit dem Kapitän hatte ich diesen täglich in seiner Hütte aufgesucht und ihn niemals daheim angetroffen. Jetzt nahm ich ihn zur Seite und bestand darauf, daß er mir die genaue Herkunft des Giftflächschings berichten sollte. Da hörte ich endlich nach vielem unverständlichem Geknurre, wohl habe er die Flasche gefunden, aber das war schon ungefähr 30 Jahre her. Er fand sie in der Kapitänskabine eines Dampfers, den er sich gekauft hatte, und der ihm dann gestrandet war. In einem Geheimfach des Schiffsbücherschrankes stand dies Fläschchen in Papier eingewickelt und der Alte behauptete, er habe bis heute keinen Tropfen daraus vergossen. Ich glaubte es ihm. Wir hockten beieinander gegenüber auf zwei Steinen im Heidekraut. In der Nähe bei uns rannte eine schwarze, angeplockte Ziege, schwarz wie des Teufels Großmutter, meckerned hin und her. Obwohl es schon gegen Abend war, wo sich die Kühle des Meeres mit der Granitwärme der Steine vermengt, wischte sich der alte Kapitän, während er mir erzählte, doch fortgesetzt die blaue rote Stirn ab, auf welcher ihm ein stetiger Angstschweiß zu Perlen schien. Ich hatte in den paar Tagen vorher niemals richtig den Entschluss fassen können, das Fläschchen ins Meer zu schleudern oder an einem Steine zu zerschellen oder es zu öffnen und den Inhalt auszuschütten. Hundert Gründe spuckten in meinem Hirn und sprachen dafür und dagegen, das Fläschchen loszuwerden. Welches Unglück konnte es anrichten, wenn das Fläschchen, das fest verkittet war, im Meer weiterschwamm und von einem Fischernetz oder einem Hummerkasten aufgefischt wurde? Oder wenn sein Inhalt, wenn ich es zerschelte, herumspritzte und vielleicht auf eine Erdbeere, eine Wacholderbeere oder irgendein Teekraut fiel, welches Kinder sammelten? Ins Feuer werfen, wer weiß, ob das Fläschchen verbrannte und nicht in der Asche gefunden wurde? Irgendwo vergraben. Auch das war recht unzuverlässig. Ich durfte es nicht einmal mehr in meinem Zimmer stehen lassen, nicht in meinem Koffer. Seit ich dieses Giftfläschchen in die Hand bekommen hatte, lebte ich nicht mehr mein eigenes Leben. Ich lebte, so wie die Wache, die einen Tubsüchtigen bewacht und ihre Aufmerksamkeit zersplittern muss, zwischen Verstand und Irrsinn. Ich war nicht mehr harmloser Beobachter des Lebens. Ich trug mit dem Giftfläschchen wie ein sauberer, geheimnisvolle Kräfte von schwarzer Magie in der Tasche und erschien mir über alle menschliche Begriffe, einer dämonischen Kraft, einer Willkür preisgegeben. Mit einem Wort, ich war nicht mehr ich. Ich war der Sklave dieses Giftfläschchchens geworden. Ich schrie nachts im Traum auf, träumte von Vergiften und Morden. Und so wie der Kapitän jetzt hatte ich mir in den letzten drei Tagen, seit ich das Gift besaß, hundertmal den Angstschweiß von der Stirn wischen müssen. 30 Jahre, hatte der Kapitän erzählt, habe ich das Fläschchen mit mir getragen und habe es nicht loswerden können. Jahrelang habe ich eine Lust gehabt es zu behalten, jahrelang eine Lust es zu vernichten. Mein ganzes Leben ist von diesem Fläschchen gelenkt worden. Bald fühlte ich mich übermütig allmächtig durch den Giftbesitz, bald unheimlich verfolgt. Die Leute nennen mich, seitdem ich das Giftbesitzer, den Heiden. Ich begriff den alten Mann. Ich war in den drei Tagen, in denen ich das Gift besaß, mir selbst fremd geworden. Aber ich hätte das Fläschchen um keinen Preis hergegeben, wenn man es von mir gefordert hätte. Und als der Alte sagte, was haben Sie mit dem Giftfläschchen getan, loge ich mitten im Sonnenschein zwischen den gütig kauenden Kühen, umgeben vom Himmel blauen Meer, loge ich mich aus dem Paradies hinaus. Ich habe es fortgeworfen, sagte ich, damit der Alte nicht zurückfordern konnte. Was wollte ich mit dem Fläschchen tun? Ich wollte es doch los sein. Warum gab ich es ihm nicht? Warum warf ich es ihm nicht vor die Füße? Ich fühlte, wie mich das viereckige Fläschchen in meinem weißen Flanellsommeranzug unbequem drückte, und ich fuhr seitdem ängstlich, oft mitten in den ruhigsten Stunden, plötzlich mit der Hand nach meiner Westentasche. Ich wichte dem Kapitän von diesem Tage an aus, damit er nicht nach dem Fläschchen fragen sollte. Mitten in dem herrlichen Gesicht dieses Sommers 1910, mitten in dem herrlichen Gesicht dieser Insel am Ende der Welt, die nie eine Schuld, nie ein Verbrechen, nie eine Niedertracht kannte, trug ich nun diesen Ekelfleck mit mir in der Westentasche herum, diesen Giftfund, dieses Giftfläschchen. Täglich wünschte ich, das Gift zu behalten und täglich es loszuwerden. Ein nordischer Sommer ist schnell verflogen, ist schnell abgekühlt. Schon ein paar Wochen nach Johanni, wenn die Nächte wieder die Dunkelheit wie eine schwarze Maske über das Land legen, und die paar Wiesenflecken abgemäht sind, die es da gibt, und ein paar Kornstrecken, und Ende Juni schon der Stillstand eines frühen Herbstes, die Bäume aussehen lässt, als wären sie aus verblechenem grünen Papier angefertigt. Dann werden all die Kühe in die Stelle zu den Hütten heimgetrieben, und eine toten Stille, lange Weile und Leere, sitzt bald an Stelle des Saftes und der Frische im Steingesicht dieser Insel. Die kleinen Hütten ertrinken abends im Nebel. An Stelle der Kühe laufen weiße Möven-Scharen auf den abgemähten Wiesen herum, Wiesen, die jährlich nur einmal Gras geben, dann nicht mehr wachsen und sich mit den weißen Möven bedecken, die des Morgens vor Sonnenaufgang anzusehen sind wie der Vorschein frühen Schnees. Oft habe ich des Morgens vor Sonnenaufgang, da ich Bayer bin und in dem katholischen Lande an Morgenleuten, Mittag- und Abendleuten gewöhnt bin, hinausgehorcht. Aber nichts rührte sich. Es gab auf der Insel keine Kirche, keine einzige Glocke, und die Leute fuhren ihre Kinder zur Taufe mit Kähnen auf andere Inseln. Ebenso mussten die Brautpaare und die Leichen oft tagelang auf guten Segelwind warten, um zur Hochzeit oder ins Grab auf die ferne Kircheninsel zu kommen. Die Inselkoster selbst lag Glockenlos in der großen blauen Glocke des Himmels, und der Heide, der alte Kapitän, hatte Recht, wenn er einmal in der Handelsbude, in dem winzigen Kaufladen, den es auf der Insel gab, dröhnend auf den Tischschlug und ausrief. Was brauchen wir hier Christentum? Wir auf Koster in alter Zeit waren wir Heiden und Helden, und jetzt ist uns das Heldentum verboten, aber Heiden sind wir immer noch im Grunde. Wir zahlen unsere Steuern, und die Sonne scheint nicht schöner, ob wir Christen sind oder Heiden, und die Magrelen und die Heringe lassen sich so gut fangen von den Heiden wie von den Christen. Und das stämmige Königsgeschlecht von Koster lächelte gutmütig über seinen Stammheiden, über den Kapitän. Der Sommer war hier früher zu Ende, als man sich in Deutschland vorstellen kann, und in den ersten Tagen des August sahen die Frau, die ich liebe und der ich doch nichts von dem Giftflächschen in meiner Westentasche erzählt hatte, und ich, wir beide sahen mit Frösteln, dass schnelle müde werden, der nordischen Sommersonne. Und eine unbändige Sehnsucht nach neuer Sonne wachte jeden Morgen mit uns auf und war jeden Abend unser letztes Gespräch. Frauen, die sich sehr geliebt fühlen, fassen immer resoluteste Entschlüsse. So sagte diese Frau eines Tages, »Wir wollen nach Italien. Dort ist noch Hochsommer. Es ist viel zu spät für die lapländische Reise. Wir würden nur den schönen Eindruck von Koster verwischen. Schweden ist zu schön, als dass man es in einem Sommer flüchtig durchreisen kann. Man muss viele Sommer darauf verwenden, um alle seine Schönheiten zu erreisen. Damit wir den Norden recht verstehen, wollen wir jetzt als Kontrast den Süden aufsuchen. Ich deutete schwerfällig und gewissenhaft wie jedermann auf den großen Koffer, in welchem die Wintersachen für Lapland lagen, auf Pails und Wolle. Sollend je ganz umsonst hierher gewandert sein, fragte ich. Aber hartnäckig, weil sie meine Sehnsucht nach Sonne kannte, sagte die Frau, »Wenn du so viel Respekt vor Koffern hast, möchte ich sie schon gleich ins Meer versenken. Gerade so wie ich mein Giftflächchen entfuhr es mir. Und nun mußte ich die ganze Geschichte vom Giftflächchen, das mir wie ein Dämon in der Westentasche saß und das den Kapitänen wie ein Dämon 30 Jahre lang gefoltert hatte, meiner geliebten Erzählen. »Das ist ein neuer Grund, rief diese erfinderisch aus. Ich sehe, du und ich, wir werden dieses Giftflächchen ebenso wenig los wie der Heide, der Kapitän. Aber es fällt mir gar nicht ein, deine Liebe mit einer Giftflasche zu teilen. Wir müssen nach Rom, und das Gift an der einzigen Stelle der Welt, wo es hingehört, und keinen Schaden anrichtet, abliefern. Ja, wenn noch in Rom die alten Römer leben würden, meinte ich, aber dort sind ja nur Ruinen, wie du selbst immer sagst. Dort ist der heilige Vater, seiner Heiligkeit drückst du einfach das Flächschchen in die Hand, so wie es der Kapitän, die ihr plötzlich in die Hand gedrückt hat. »Liebende Frauen sind weise Frauen, sagte ich. Und indessen sie die Koffer packte und die Wolle für Lapland zuuntersstopfte, und dabei italienische Lieder vor sich hin sang, reiste ich in 60 Stunden von Strömstadt direkt nach Rom, immer das Giftflächchen in der Westentasche betastend, das es mir nicht auskäme. Als ich in Rom dann das Flächchen seiner Heiligkeit in die Hand drückte, dass mir die weise und liebe Frau geraten hatte, lächelte Pius und sagte verständnisvoll, »Das macht nichts, das kommt öfter vor. Natürlich, sagte ich, eilfertig aus Verlegenheit, darf ich euer Heiligkeit fragen, was sie damit anfangen werden, setzte ich neugierig hinzu. Das stellen wir zu den anderen, nickte der Papst. Und ebenso nickte seine Eminence der Kardinal del Val, der bei meiner Audienz zugegen war. Das stellen wir zu den anderen. Das Gespräch wurde in den vaticanischen Gärten geführt, die mir durch ihre Regelmäßigkeit regelrecht gestützte Taxusecken etwas pedantisch und langweilig vorkamen. Der ich gerade von der Insel der heiligen Kühe kam, vom Lande, wo Steine sprechen, von Vaholda, wilden Rosen und Urgestein, von der schwedischen Heideninsel, wo in der blauen Glocke des Himmels die Sonne täglich zu einem Fest geglänzt hatte, wo das große freie Meer geläutet hatte, und wo die Fischerleute arm, bescheiden und ehrlich waren, wie der Fischer Petrus und wie die Apostel, welche einst Fischer waren am See Genetzerrett. Und um die Erde sind sie auch gereist, meinte seine Eminence der Kardinal, und haben einen amerikanischen Bischof unterwegs getroffen, der von allen Göttern der Welt ein Probebild nach Philadelphia nahm. Der ganze Vatican hat diesen Winter die geflügelte Erde studiert, wenn die sündige Erde wirklich rundum voll schöner Wunder ist, wie sie da beschreiben, dann gibt sie uns hier vieles nachdenken. Wir hatten wirklich nicht geglaubt, dass noch etwas irdeschönes in der Welt wäre. Wir dachten, wir hätten alles verführerische mit heiliger Christenstränge ausgemerzt. Oh, rief ich aus, und machte meinen Mund größer auf, als in den vaticanischen Gärten erlaubt ist. Wenn sie nur die geflügelte Erde gelesen haben, dann haben sie noch nicht vom Schönsten gehört, das ich gesehen habe. Seine Heiligkeit, welche wir auf den Wegen des Gartens zwischen uns gehen ließen, setzte sich auf das Stühlchen, das die Schweizer Wache, die hinter uns ging, ihm unterschob. Der Papst hielt immer noch mein Giftflächschen zwischen den Fingern, obwohl es ihm der Kardinal öfters hatte abnehmen wollen. Der Papst hielt das Giftflächschen gegen die Sonne. Wie viel Gifttropfen sind darin, und wie wirken sie? Ah, dachte ich, dem Papst geht es jetzt wie dem Heiden auf Kosta. Der Kapitän hat das Flächschen auch nicht mehr hergegeben, als er es einmal zwischen den Fingern hatte. Und obwohl ich vom Allerschönsten, das es auf der Welt gab, eben hatte erzählen wollen, hatte der Papst nicht zugehört, sondern immer an das Gift denken müssen. Der Kardinal kam mir zuvor und beantwortete die Frage, die das Gift betraf, und ich bewunderte dabei des Kardinals scharfes Gedächtnis, der alles genau behalten hatte, was ich ihm über das Giftflächschen vorher mitgeteilt hatte. Was gibt es Schöneres in der Welt als Rom? fragte der Papst, schwärmerisch durch das Giftflächschen den römischen Himmel betrachtend. Die Insel Kosta, sagte ich prompt, dort würden eure Heiligkeit sich einmal recht von allem Glockengeläut erholen. Auch der Kardinal ließ sich jetzt von der Schweizer Wache, die auf seinen Wink herbeieilte, ein Stühlchen unterschieben. Da saßen sie nun vor mir in dem Taxusheckengang, seine milde Heiligkeit mit weißem Fleckenlosen gewandt, und der Kardinal im Scharlachkleid. Wenn jetzt nur die Frau, die ich liebe und die ich auf Kosta singend beim Kofferpacken zurückgelassen habe, aus der Taxushecke käme, nur sie könnte mir jetzt aus der peinlichen Verlegenheit helfen, dachte ich. Denn dieses mit dem Glockengeläut habe ich verkehrt gesagt. Das sah ich den beiden Italienern an den gelben Gesichtern an. Die Insel Kosta. Trotzdem sie keine Kirchen und keine Glocken hat, fuhr ich fort, und eilte mich mit den Worten, um mich bei den Italienern wieder in Gunst zu reden. Diese Insel Kosta ist nämlich heute noch der unschuldigste Platz der Welt. Dort gab es noch nie eine Lüge, nie einen Diebstahl, nie einen Mord. Nie musste dort jemals das Gericht einschreiten und keine Polizei. Die Menschen dort sind noch die reinsten unschuldigsten Heiden, platzte ich heraus, weil mich die hochmütigen Gesichter der römischen Herren ärgerten. Meine Worte mussten sehr gut gewirkt haben, denn seine Heiligkeit lächelte seine Eminenz an und seine Eminenz lächelte seine Heiligkeit an. Und diese Lächeln gingen miteinander über die Taxushäcken, über die Palmen und über das weiße Geländer der Terrasse des Vatikanischen Gardens, versöhnlich hinauf bis in den üppigen blauen römischen Himmel. Der Papst hob das Giftfläschchen, das zugleich mit dem großen Ring am Daumen seiner Hand funkelte, wieder ans Licht. Die Allmacht dieses Siegelringes zuckte mir zugleicher Zeit mit dem Schiller des Giftfläschchens entgegen. Ich verstand nicht zugleich, daß diese Geste des Papstes mir meine schöne, unschuldige Insel Costa beleidigen wollte. Menschliches Gift kann lange im verborgenen Leben, sagte der alte Mann mit den Blassenwangen, mit dem Blassenkinn, mit der Blassennase und mit den Blassenaugen, die mir plötzlich ungemein Lebensmüder aus dem dunkelgrünen, schwühlen Palmengarten entgegenleuchteten. Lieber Dichter, habt ihr nicht dieses Gift, wie ihr erzählt, von jener barbaren Insel gebracht? tönte es ironisch von seinen Blassenlippen? Ja, sagte ich eifrig, meine Insel Costa verteidigend. Das Gift kam von der Welt dorthin, aber jetzt ist kein Gifttropfen mehr dort, ich habe alles Gift eurer Heiligkeit gebracht, direkt nach einer Sechzigstundenfahrt und das Giftflöschchen gleich übergeben, damit eurer Heiligkeit es aus der Welt schaffe. Mein Lieber, sagte die weiße Figur vor mir, die da unter dem blauen römischen Himmel im Garten zugleich mit dem Kardinal von dem Stühlchen Aufstand und deren weiße Lippen tief Atem holten, als wollten sie mir eine tiefe Wahrheit sagen, und ich dachte schon vorschnell, seine Heiligkeit wird sagen, nichts kann das Gift aus der Welt schaffen, nicht der Papst, nicht der Dichter, nicht die Christen, nicht die Heiden, und ich dachte, dass ich mit dieser großen Weisheit dann entlassen würde. Aber nein, Pius reichte mir nur die Hand, die das Giftflöschchen hielt zum Abschiedskuss, und mit den Augen auf das Flöschchen deutend, mein Lieber, wir werden es zu den anderen stellen. Wenn das nicht nur großes Unglück anstiftet, sagte später die Frau, die ich liebe zu mir, das kann nicht gut sein, wenn man im Vatikan ein Giftflöschchen zum anderen stellt. Der Kapitän auf Costa, der dreißig Jahre das Flöschchen aufbewahrt hatte, ist ganz wild davon geworden, und die Leute nannten ihn schließlich einen Heiden, wenn nur nicht der ganze Vatikan mit dem Costa Gift wild wird. Und wirklich, die vielgeliebte Frau hatte wieder recht. Ein paar Wochen später schon begann die Geschichte mit den Modernisten-Eiden, und die Bannflüche fliegen seitdem wie Giftpfeile aus dem Vatikan über die Alpen. Das kommt davon, sage ich zu meiner Frau, wenn ich die bayerische Landeszeitung aus der Hand lege, worin der Memminger so genau die Zustände und die Aufregungen des Papstes schildert. Das kommt davon, dass der Papst als Ratgeber nur Kardinäle und keine Frau hat. Die Liebe einer Frau ratet besser als alle Kardinäle. Ende von das Giftflöschchen. Gelesen von Huckus Pocus. Johann Sebastian Bachs Art, das Klavier zu behandeln. Von Johann Nikolaus Forkel. Das ist Kapitel 3 aus dem Buch über Johann Sebastian Bachs Leben, Kunst und Kunstwerke von Johann Nikolaus Forkel. Erstdruck Leipzig, Hofmeister und Kühnel, Büro de Musique, 1802. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser Bochum Deutschland im April 2009. Anmerkung des Sprechers. Mit Klavier ist hier die Tastatur eines jeden Tasteninstruments gemeint. Dieser Gebrauch des Worts war bis weit ins 19. Jahrhundert hinein üblich. Nach Französisch Le Clavier. Johann Sebastian Bachs Art, das Klavier zu behandeln, ist von jedem, der das Glück gehabt hat, ihn zu hören, bewundert und von allen, die selbst Ansprüche machen konnten, für gute Spieler gehalten zu werden, beneidet worden. Dass dieses so allgemein bewunderte und beneidete Klavier spielen, von der Art, wie das Klavier von Bachs Zeitgenossen und Vorgängern behandelt wurde, sehr verschieden gewesen sein müsse, ist leicht zu begreifen. Aber bis jetzt ist noch von niemand genau angegeben worden, worin diese Verschiedenheit eigentlich bestanden habe. Wenn man von Zehen gleichfertigen und geübten Spielern ein und das selbe Stück spielen lässt, so wird es sich unter der Hand eines jeden anders ausnehmen. Jeder wird eine verschiedene Art des Tons aus dem Instrument ziehen und so dann diese Töne mit einem größeren oder geringeren Grad von Deutlichkeit vortragen. Wovon kann diese verschiedene Ausnahme entstehen, wenn übrigens alle Zehenspieler hinlängliche Übung und Fertigkeit haben? Bloß von der Art des Anschlags, der beim Klavier eben das ist, was in der Rede die Aussprache ist. Es kommt nämlich, wenn der Vortrag sowohl im Spielen als im Reden oder Deklamieren vollkommen sein soll, auf den höchsten Grad von Deutlichkeit im Anschlag der Töne und in der Aussprache der Wörter an. Diese Deutlichkeit hat aber gar mancherlei Grade. Schon in den untersten Graden kann man verstehen, was gespielt oder gesagt wird. Es erregt aber kein Wohlgefallen beim Zuhörer, weil ihn dieser Grad von Deutlichkeit zu einiger Anstrengung seiner Aufmerksamkeit nötigt. Die Aufmerksamkeit auf einzelne Töne oder Wörter muss aber um des Willen unnötig gemacht werden, damit der Zuhörer sie auf die Gedanken und deren Zusammenhang verwenden kann. Und dazu bedürfen wir des höchsten Grades von Deutlichkeit im Anschlag einzelner Töne, so wie in der Aussprache einzelner Wörter. Ich habe mich oft gewundert, dass Carl Philipp Emanuel in seinem Versuch über die wahre Art das Klavier zu spielen, diesen höchsten Grad von Deutlichkeit des Anschlags nicht ausführlich beschrieben hat, da er ihn doch nicht nur selbst hatte, sondern auch gerade hierin ein Hauptunterschied liegt, wodurch sich die bachische Art das Klavier zu spielen von jeder anderen auszeichnet. Er sagt zwar im Kapitel vom Vortrag, Zitat, einige Personen spielen zu klebrigt, als wenn sie Leim zwischen den Fingern hätten. Ihr Anschlag ist zu lang, indem sie die Tasten über die Zeit liegen lassen. Andere haben es verbessern wollen und spielen zu kurz, als wenn die Tasten glühend wären. Es tut aber auch schlecht. Die Mittelstraße ist die beste. Er hätte uns aber die Art und Weise lehren und beschreiben sollen, wie man auf diese Mittelstraße gelangen kann. Ich will die Sache deutlich zu machen suchen, inso weit solche Dinge ohne mündlichen Unterricht deutlich gemacht werden können. Nach der Sebastian-Bachischen Art, die Hand auf dem Klavier zu halten, werden die fünf Finger so gebogen, dass die Spitzen derselben in eine gerade Linie kommen, die so dann auf die in einer Fläche nebeneinander liegenden Tasten so passen, dass kein einziger Finger bei vorkommenden Fällen erst näher herbeigezogen werden muss, sondern, dass jeder über dem Tasten, den er etwa niederdrücken soll, schon schwebt. Mit dieser Lage der Hand ist nun verbunden, erstens, dass kein Finger auf seinen Tasten fallen oder, wie es ebenfalls oft geschieht, geworfen, sondern nur mit einem gewissen Gefühl der inneren Kraft und Herrschaft über die Bewegung getragen werden darf. Zweitens, die so auf den Tasten getragene Kraft oder das Maß des Drucks muss in gleicher Stärke unterhalten werden und zwar so, dass der Finger nicht gerade aufwärts vom Tasten gehoben wird, sondern durch ein allmähliches Zurückziehen der Fingerspitzen nach der inneren Fläche der Hand auf dem Vordernteil des Tasten abgeleitet. Drittens, beim Übergange von einem Tasten auf den anderen, wird durch dieses Abgleiten das Maß von Kraft oder Druck, womit der erste Ton unterhalten worden ist, in der größten Geschwindigkeit auf den nächsten Finger geworfen, so dass nun die beiden Töne weder voneinander gerissen werden, noch ineinander klingen können. Der Anschlag derselben ist also, wie Carl Philipp Emanuel sagt, weder zu lang noch zu kurz, sondern genauso, wie er sein muss. Die Vorteile einer solchen Haltung der Hand und eines solchen Anschlags sind sehr mannigfaltig, nicht bloß auf dem Klavikord, sondern auch auf dem Pianoforte und auf der Orgel. Ich will nur einige der wichtigsten anführen. Erstens, die gebogene Haltung der Finger macht jede ihrer Bewegungen leicht. Das Hacken, Poltern und Stolpern kann also nicht entstehen, welches man so häufig bei Personen findet, die mit ausgestreckten oder nicht genug gebogenen Fingern spielen. Zweitens, das Einziehen der Fingerspitzen nach sich und das dadurch bewirkte Geschwinde übertragen der Kraft des einen Fingers auf den zunächst darauf folgenden, bringt den höchsten Grad von Deutlichkeit im Anschlage der einzelnen Töne hervor, so dass jede auf diese Art vorgetragene Passage glänzend, rollend und rund klingt, gleichsam, als wenn jeder Ton eine Perle wäre. Es kostet dem Zuhörer nicht die mindeste Aufmerksamkeit eine so vorgetragene Passage zu verstehen. Drittens, durch das Gleiten der Fingerspitze auf dem Tasten in einerlei Maß von Druck wird der Seite gehörige Zeit zum Vibrieren gelassen. Der Ton wird also dadurch nicht nur verschönert, sondern auch verlängert und wir werden dadurch in den Stand gesetzt, selbst auf einem so tonarmen Instrument wie das Klavikord ist, sangbar und zusammenhängend spielen zu können. Alles dies zusammengenommen hat endlich noch den überaus großen Vorteil, dass alle Verschwendung von Kraft durch unnütze Anstrengung und durch Zwang in den Bewegungen vermieden wird. Auch soll Sebastian Bach mit einer so leichten und kleinen Bewegung der Finger gespielt haben, dass man sie kaum bemerken konnte. Nur die fordern Gelenke der Finger waren in Bewegung. Die Hand behielt auch bei den schwersten Stellen ihre gerundete Form. Die Finger hoben sich nur wenig von den Tasten auf, fast nicht mehr als bei Trillerbewegungen, und wenn der eine zu tun hatte, blieb der andere in seiner ruhigen Lage. Noch weniger nahmen die übrigen Teile seines Körpers Anteil an seinem Spielen, wie es bei vielen geschieht, deren Hand nicht leicht genug gewöhnt ist. Man kann indessen die angeführten Vorteile alle besitzen und doch noch ein schwacher Klavierspieler sein, so wie jemand eine völlig reine und schöne Aussprache haben und doch noch ein schlechter Deklamator oder Redner sein kann. Um starker Spieler zu sein, sind noch viele andere Vorzüge erforderlich, welche Bach ebenfalls in höchster Vollkommenheit besaß. Der natürliche Unterschied der Finger an Größe sowie an Stärke verleitet sehr häufig die Klavierspieler sich da, wo es nur irgend möglich ist, bloß der Stärkern zu bedienen und die Schwächern zu vernachlässigen. Dadurch entsteht nicht nur eine Ungleichheit im Anschlage mehrerer aufeinanderfolgender Töne, sondern sogar eine Unmöglichkeit gewisse Sätze, wobei keine Auswahl der Finger stattfindet, herauszubringen. Johann Sebastian fühlte dies bald. Und um einer so fehlerhaften Bildung abzuhelfen, schrieb er sich besondere Stücke, wobei die Finger bei der Hände in den mannigfaltigsten Lagen notwendig alle gebraucht werden mussten, wenn sie rein herausgebracht werden sollten. Durch solche Übungen bekamen alle seine Finger bei der Hände gleiche Stärke und Brauchbarkeit. Sodass er nicht nur Doppelgriffe und alles Laufwerk mit beiden Händen, sondern auch einfache und Doppeltriller mit gleicher Leichtigkeit und Feinheit auszuführen, vermochte. Sogar solche Sätze hatte er in seiner Gewalt, vorhin während einige Fingertrillern die übrigen derselben Hand eine Melodie fortzuführen haben. Zu allem diesem kam nun noch die von ihm ausgedachte neue Fingersetzung. Vor ihm und noch in seinen Jugendjahren wurde mehr harmonisch als melodisch, auch noch nicht in allen 24 Tonarten gespielt. Weil das Klavier noch gebunden war, so dass mehrere Tasten unter eine einzige Seite schlugen, so konnte es noch nicht rein temperiert werden. Man spielte also nur aus solchen Tonarten, die sich am reinsten Stimmen ließen. Von diesen Umständen kam es, dass selbst die damaligen größten Spieler den Daumen nicht eher gebrauchten, als bis er bei Spannungen durchaus unentbehrlich wurde. Da Bach nun anfing, Melodie und Harmonie so zu vereinigen, dass selbst seine Mittelstimmen nicht bloß begleiten, sondern ebenfalls singen mussten, da er den Gebrauch der Tonarten, teils durch Abweichung von den damals auch in der weltlichen Musik noch sehr üblichen Kirchentönen, teils durch Vermischung des diatonischen und chromatischen Klangeschlechts erweiterte und nun sein Instrument so temperieren lernte, dass es in allen 24 Tonarten reingespielt werden konnte. So musste er sich auch eine andere, seinen neuen Einrichtungen angemessenere Fingersetzung ausdenken und besonders den Daumen anders gebrauchen, als er bisher gebraucht worden war. Einige haben behaupten wollen, Couperin habe in seinem 1716 herausgekommenen Werk laur de touché le clavsain schon vor ihm dieselbe Fingersetzung gelehrt. Allein teils war Bach um diese Zeit über 30 Jahre alt und hatte seine Fingersetzung schon lange angewendet, teils ist auch die Applikatur Couperin von der Bachischen noch sehr verschieden, ob sie gleich den Häufigern Gebrauch des Daumens mit ihr gemein hat. Ich sage nur den Häufigern, denn in der Bachischen Fingersetzung wurde der Daumen zum Hauptfinger gemacht, weil ohne ihn in den sogenannten schweren Tonarten durchaus nicht fortzukommen ist. Bei Couperin hingegen nicht, weil er weder so mannigfaltige Passagen hatte, noch auch in so schweren Tonarten setzte oder spielte wie Bach, folglich auch keine so dringende Veranlassung dazu hatte. Man darf nur die Bachische Fingersetzung, so wie sie Carl Philipp Emanuel entwickelt hat, mit Couperin's Anweisung vergleichen, so wird man bald finden, dass sich mit der einen alle auch die schwersten und vollstimmigsten Sätze rein und leicht herausbringen lassen, mit der anderen aber höchstens in Couperin's eigenen Klavierkompositionen und sogar auch da noch mit Schwierigkeit durchzukommen ist. Übrigens kannte Bach Couperin's Werke und schätzte sie, so wie die Werke mehrerer französischer Klavierkomponisten aus jenem Zeitraum, weil man eine nette und zierliche Spielart aus ihnen lernen kann. Doch hielt er sie auch für zugezieht, weil ein allzu häufiger Gebrauch von den Manieren darin gemacht wird, so dass fast keine Note von ihnen verschont bleibt. Außerdem hatten auch die darin enthaltenen Gedanken für ihn nicht genug Gehalt. Aus der leichten, zwanglosen Bewegung der Finger, aus dem schönen Anschlage, aus der Deutlichkeit und Schärfe in der Verbindung aufeinander folgender Töne, aus der vorteilhaften neuen Fingersetzung, aus der gleichen Bildung und Übung aller Finger bei der Hände und endlich aus der großen Mannichfaltigkeit seiner melodischen Figuren, die in jedem seiner Stücke auf eine neue ungewöhnliche Art gewendet sind, entstand zuletzt ein so hoher Grad von Fertigkeit und, man könnte fast sagen, Allgewalt über das Instrument in allen Tonarten, das es nun für Sebastian Bach fast keine Schwierigkeiten mehr gab. Sowohl bei seinen freien Fantasien als beim Vortrag seiner Kompositionen, in welchen bekanntlich alle Finger bei der Hände ununterbrochen beschäftigt sind und so fremdartige ungewöhnliche Bewegungen machen müssen, als die Melodien derselben selbst fremdartig und ungewöhnlich sind, soll er doch eine solche Sicherheit gehabt haben, dass er nie einen Ton verfehlte. Auch besaß er eine so bewundernswürdige Fertigkeit im Lesen und Treffen anderer Klavierwerke, die freilich sämtlich leichter als Designigen waren, dass er einst, als er noch in Weimar lebte, gegen einen seiner Bekannten äußerte, er glaube wirklich, es sei ihm möglich, alles ohne Anstoß beim ersten Anblick zu spielen. Er hatte sich aber geirrt. Der Bekannte, gegen den er sich so geäußert hatte, erzeugte ihn davon ehe acht Tage vergingen. Er lud ihn eines morgens zum Frühstück zu sich und legte auf den Pult seines Instruments aus Erandernstücken auch eines, welches dem ersten Ansehen nach sehr unbedeutend zu sein schien. Bach kam und ging seiner Gewohnheit nach gleich zum Instrument, teils um zu spielen, teils um die Stücke durchzusehen, welche auf dem Pulte lagen. Während er diese durchblätterte und durchspielte, ging sein Wirt in ein Seitenzimmer, um das Frühstück zu bereiten. Nach einigen Minuten war Bach an das zu seiner Bekehrung bestimmte Stück gekommen und fing an, es durchzuspielen. Aber bald nach dem Anfang blieb er vor einer Stelle stehen. Er betrachtete sie, fing nochmals an und blieb wieder vor ihr stehen. Nein, rief er seinem im Nebenzimmer heimlich lachenden Freunde zu, indem er zugleich vom Instrument wegging. Man kann nicht alles wegspielen. Es ist nicht möglich. Nicht minder groß war seine Fertigkeit, Partituren zu übersehen und ihren wesentlichen Inhalt beim ersten Anblick auf dem Klavier vorzutragen. Auch nebeneinander gelegte einzelne Stimmen übersah er so leicht, dass er sie sogleich abspielen konnte. Dieses Kunststück machte er oft, wenn jemand etwa ein neues Trio oder Quartett für Bogeninstrumente bekommen hatte und nun gern hören wollte, wie es klinge. Er konnte ferner aus einer ihm vorgelegten, oft schlecht bezifferten einzelnen Bassstimme augenblicklich ein Trio oder Quartett abspielen. Ja, er ging sogar bisweilen so weit, wenn er gerade fröhlicher Laune und ihm vollen Gefühl seiner Kraft war, zu drei einzelnen Stimmen sogleich eine vierte zu extemporieren, also aus einem Trio ein Quartett zu machen. Zu solchen Künsten bediente er sich zweier Klaviere und des Pedals oder eines mit einem Pedal versehenden Doppelflügels. Am liebsten spielte er auf dem Klavikort. Die sogenannten Flügel, obgleich auch auf ihnen ein gar verschiedener Vortrag stattfindet, waren ihm doch zu seelenlos. Und die Pianoforte waren bei seinem Leben noch zu sehr in ihrer ersten Entstehung und noch viel zu plump, als dass sie ihm hätten genüge tun können. Er hielt daher das Klavikort für das beste Instrument zum Studieren, sowie überhaupt zur musikalischen Privatunterhaltung. Er fand es zum Vortrag seiner feinsten Gedanken am bequemsten und glaubte nicht, dass auf irgendeinem Flügel oder Pianoforte eine solche Manichfaltigkeit in den Schattierungen des Tons hervorgebracht werden könne, als auf diesem zwar tonarmen, aber im kleinen, außerordentlich biegsamen Instrument. Seinen Flügel konnte ihm niemand zu Dank bekielen. Er tat es stets selbst. Auch stimmte er sowohl den Flügel als sein Klavikort selbst und war so geübt in dieser Arbeit, dass sie ihm nie mehr als eine Viertelstunde kostete. Dann waren aber auch, wenn er fantasierte, alle 24 Tonarten sein. Er machte mit ihnen, was er wollte. Er verband die Entferntesten, so leicht und so natürlich miteinander wie die Nächsten. Man glaubte, er habe nur im Innernkreise einer einzigen Tonart moduliert. Von Herthen in der Modulation wusste er nichts. Seine Chromatik sogar war in den Übergängen so sanft und fließend, als wenn er bloß ihm diatonischen Klanggeschlecht geblieben wäre. Seine nun schon gestochene, sogenannte chromatische Fantasie, kann beweisen, was ich hier sage. Alle seine freien Fantasien sollen von ähnlicher Art, häufig aber noch weit freier, glänzender und ausdrucksvoller gewesen sein. Bei der Ausführung seiner eigenen Stücke nahm er das Tempo gewöhnlich sehr lebhaft, wusste aber, außer dieser Lebhaftigkeit, noch so viele Mannichfaltigkeit in seinen Vortrag zu bringen, dass jedes Stück unter seiner Hand gleichsam wie eine Rede sprach. Wenn er starke Effekten ausdrücken wollte, tat er es nicht, wie manche andere, durch eine übertriebene Gewalt des Anschlags, sondern durch harmonische und melodische Figuren, das heißt durch innere Kunstmittel. Er fühlte hierin gewiss sehr richtig. Wie kann es Ausdruck einer heftigen Leidenschaft sein, wenn jemand auf einem Instrument so poltert, dass man vor lauter Poltern und Klappern keinen Ton deutlich hören, viel weniger einen von dem anderen unterscheiden kann? Ende von Johann Sebastian Bachs Art, das Klavier zu behandeln. Nietzsche über Heraklit Kapitel 5 bis 8 aus Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, von Friedrich Nietzsche, 1873 Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser Bochum Deutschland im März 2009. Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen, von Friedrich Nietzsche, 5 Mitten auf diese mystische Nacht in die Anaximandas-Problem vom Werden gehüllt war, trat Heraklit aus Ephesus zu und erleuchtete sie durch einen göttlichen Blitzschlag. Das Werden schaue ich an, ruft er, und niemand hat so aufmerksam diesem ewigen Wellenschlag und Rhythmus der Dinge zugesehen. Und was schaute ich? Gesetzmäßigkeiten, unfehlbare Sicherheiten, immer gleiche Bahnen des Rechtes, hinter allen Überschreitungen der Gesetze richtende Ehrennühen, die ganze Welt das Schauspiel einer waltenden Gerechtigkeit und dämonisch allgegenwärtiger ihrem Dienste untergebener Naturkräfte. Nicht die Bestrafung des gewordenen, schaute ich, sondern die Rechtfertigung des Werdens. Wann hat sich der Frevel der Abfall in unverbrüchlichen Formen in heilig geachteten Gesetzen offenbart? Wo die Ungerechtigkeit waltet, da ist Willkür Unordnung Regellosigkeit Widerspruch. Wo aber das Gesetz und die Tochter des Zeus, die Dieke, allein regiert, wie in dieser Welt? Wie sollte da die Sphäre der Schuld, der Buße, der Verurteilung und gleichsam die Richtstätte aller Verdammten sein? Aus dieser Intuition entnahm Heraklit zwei zusammenhängende Verneinungen, die erst durch die Vergleichung mit den Leersätzen seines Vorgängers in das helle Licht gerückt werden. Einmal leugnete er die Zweihheit ganz diverser Welten, zu deren Annahme an Aximander gedrängt worden war. Er schied nicht mehr eine physische Welt von einer metafysischen, ein Reich der bestimmten Qualitäten von einem Reich der undefinierbaren Unbestimmtheit ab. Jetzt nach diesem ersten Schritte konnte er auch nicht mehr von einer weit größeren Kühnheit des Verneinens zurückgehalten werden. Er leugnete überhaupt das Sein. Denn diese eine Welt, die er übrig behielt, umschirmt von ewigen ungeschriebenen Gesetzen, auf und nie der Flutend im ehernen Schlage des Rhythmus, zeigt nirgends ein Verharren, eine Unzerstörbarkeit, ein Bollwerk im Strome. Lauter als Annahximander rief Heraklit es aus. Ich sehe nichts als Werden, lasst euch nicht täuschen. In eurem kurzen Blick liegt es, nicht im Wesen der Dinge, wenn ihr irgendwo festes Land im Meere des Werdens und Vergehens zu sehen glaubt. Ihr gebraucht Namen der Dinge, als ob sie eine starre Dauer hätten. Aber selbst der Strom, in den ihr zum zweiten Male steigt, ist nicht derselbe als bei dem ersten Male. Heraklit hat als sein königliches Besitztum die höchste Kraft der intuitiven Vorstellung. Während er gegen die andere Vorstellungsart, die in begriffen und logischen Kombinationen vollzogen wird, also gegen die Vernunft, sich kühl, unempfindlich, ja feindlich zeigt und ein Vergnügen zu empfinden scheint, wenn er ihr mit einer intuitiv gewonnenen Wahrheit widersprechen kann. Und dies tut er in Setzen wie, alles hat jederzeit das entgegengesetzteste an sich, so ungescheut, dass Aristoteles ihn des höchsten Verbrechens vor dem Tribunal der Vernunft Zeit, gegen den Satz vom Widerspruch gesündigt zu haben. Die intuitive Vorstellung aber umfasst zweierlei, einmal die gegenwärtige in allen Erfahrungen an uns heran sich drängende, bunte und wechselnde Welt, so dann die Bedingungen, durch die jede Erfahrung von dieser Welt erst möglich wird, Zeit und Raum. Denn diese können, wenn sie auch ohne bestimmten Inhalt sind, unabhängig von jeder Erfahrung und rein an sich intuitiv perzipiert, also angeschaut werden. Wenn nun Heraclit in dieser Weise die Zeit, losgelöst von allen Erfahrungen, betrachtet, so hatte er an ihr das belehrendste Monogramm alles dessen, was überhaupt unter das Bereich der intuitiven Vorstellung fällt. So wie er die Zeit erkannte, erkannte sie zum Beispiel auch Schopenhauer, als welcher von ihr wiederholt aussagt, dass in ihr jeder Augenblick nur ist, sofern er den vorhergehenden, seinen Vater, vertilgt hat, um selbst ebenso schnell wieder vertilgt zu werden. Dass Vergangenheit und Zukunft so nichtig als irgendein Traum sind, gegenwärt aber nur die Ausdehnungs- und bestandlose Grenze zwischen beiden sei. Das aber, wie die Zeit so der Raum und wie dieser so auch alles, was in ihm und der Zeit zugleich ist, nur ein relatives Dasein hat, nur durch und für ein anderes, ihm Gleichartiges, das heißt wieder nur ebenso bestehendes sei. Dies ist eine Wahrheit von der höchsten unmittelbaren, jedermann zugänglichen Anschaulichkeit und eben darum, begrifflich und vernünftig sehr schwer zu erreichen. Wer sie vor Augen hat, muss aber auch sofort zu der heraklitischen Konsequenz weitergehen und sagen, dass das ganze Wesen der Wirklichkeit eben nur Wirken ist und dass es für sie keine andere Art sein gibt. Wie dies ebenfalls Schopenhauer dargestellt hat, Welt als Wille und Vorstellung, Band 1, 1. Buch, § 4, Zitat Nur als Wirkend füllt sie den Raum, füllt sie die Zeit. Ihre Einwirkung auf das unmittelbare Objekt bedingt die Anschauung, in der sie allein existiert. Die Folge der Einwirkung jedes anderen materiellen Objekts auf ein anderes wird nur erkannt, sofern das Letztere jetzt anders als zuvor auf das unmittelbare Objekt einwirkt, besteht nur darin. Ursache und Wirkung ist also das ganze Wesen der Materie. Ihr Sein ist Ihr Wirken. Höchst treffend ist deshalb im Deutschen der Inbegriff alles Materiellen Wirklichkeit genannt, welches Wort viel bezeichnender ist als Realität. Das, worauf sie wirkt, ist allemal wieder Materie. Ihr Ganzes Sein und Wesen besteht also nur in der gesetzmäßigen Veränderung, die ein Teil derselben im anderen hervorbringt, ist folglich gänzlich relativ, nach einer nur innerhalb ihrer Grenzen geltenden Relation, also eben wie die Zeit, eben wie der Raum. Das ewige und alleinige werden, die gänzliche Unbeständigkeit alles Wirklichen, das fortwährend nur wirkt und wird und nicht ist, wie dies Heraklid lehrt, ist eine vorrichtbare und betäubende Vorstellung und in ihrem Einflusser am nächsten der Empfindung verwandt, mit der jemand bei einem Erdbeben das Zutrauen zu der fest gegründeten Erde verliert. Es gehörte eine erstaunliche Kraft dazu, diese Wirkung in das Entgegengesetzte, in das Erhabene und das Beglückte Erstaunen zu übertragen. Dies erreichte Heraklid durch eine Beobachtung über den eigentlichen Hergang jedes Werdens und Vergehens, welchen er unter der Form der Polarität begriff, als das Auseinander treten einer Kraft in zwei qualitativ verschiedene Entgegengesetzte und zur Wiedervereinigung strebende Tätigkeiten. Fortwährend entzweit sich eine Qualität mit sich selbst und scheidet sich in ihre Gegensätze, fortwährend streben diese Gegensätze wieder zueinander hin. Das Volk meint zwar etwas starres, fertiges, beharrendes zu erkennen, in Wahrheit ist in jedem Augenblick Licht und Dunkel, Bitter und Süß beieinander und aneinander geheftet, wie zwei Ringende, von denen bald der eine, bald der andere die Obmacht bekommt. Der Honig ist nach Heraklid zugleich bitter und süß und die Welt selbst ist ein Mischkrug, der beständig umgerührt werden muss. Aus dem Krieg des Entgegengesetzten entsteht alles Werden. Die bestimmten als andauernd uns erscheinenden Qualitäten drücken nur das momentane Übergewicht des einen Kämpfers aus. Aber der Krieg ist damit nicht zu Ende, das Ringen dauert in Ewigkeit fort. Alles geschieht gemäß diesem Streite und gerade dieser Streit offenbart die ewige Gerechtigkeit. Es ist eine wundervolle, aus dem reinsten Borne des hellenischen Geschöpfte Vorstellung, welche den Streit als das fortwährende Walten einer einheitlichen, strengen, an ewige Gesetze gebundenen Gerechtigkeit betrachtet. Nur ein Grieche war im Stande, diese Vorstellung als Fundament einer Kosmodi C zu finden. Es ist die gute Eris Hesiodz zum Weltprinzip verklärt. Es ist der Wettkampfgedanke der einzelnen Griechen und des griechischen Staates aus den Gymnasien und Palästren, aus den künstlerischen Agonen, aus dem Ringen der politischen Parteien und der Städte miteinander ins Allgemeinste übertragen, so dass jetzt das Räderwerk des Kosmos in ihm sich dreht. Wie jeder Grieche kämpft, als ob er allein im Recht sei, und ein unendlich sicheres Maß des richterlichen Urteils in jedem Augenblick bestimmt, wohin der Sieg sich neigt, so ringen die Qualitäten miteinander nach Unverbrüchlichen dem Kampf im manenten Gesetzen und Maßen. Die Dinge selbst, an deren Feststehen und Standhalten der enge Menschen und Tierkopf glaubt, haben gar keine eigentliche Existenz. Sie sind das Erblitzen und der Funkenschlag gezückter Schwärter. Sie sind das Aufglänzen des Siegs, im Kampfe der entgegengesetzten Qualitäten. Jenen Kampf, der allem Werden eigentümlich ist, jenen ewigen Wechsel des Sieges, schildert wiederum Schopenhauer, Welt als Wille und Vorstellung, Band 1, 2. Buch, §27, Zitat Beständig muss die beharrende Materie die Form wechseln, indem am Leitfaden der Kausalität mechanische, physische, chemische, organische Erscheinungen sich gierig zum Hervortreten drängend einander die Materie entreißen, da jede ihre Idee offenbaren will. Durch die gesamte Natur lässt sich dieser Streit verfolgen. Ja, sie besteht eben wieder nur durch ihn. Zitat Ende Die folgenden Seiten geben die merkwürdigsten Illustrationen dieses Streites, nur, dass der Grundton dieser Schilderungen immer ein anderer bleibt als bei Heraklit, sofern der Kampf für Schopenhauer ein Beweis von der Selbstentzweihung des Willens zum Leben, ein an sich selber Zehren dieses finsteren, dumpfen Triebes ist als ein durchwegentsetzliches, keineswegs beglückendes Phänomen. Der Tummelplatz und der Gegenstand dieses Kampfes ist die Materie, welche die Naturkräfte wechselseitig einander zu entreißen suchen, wie auch Raum und Zeit deren Vereinigung durch die Kausalität eben die Materie ist. Sex Während die Imagination Heraklitz das rastlos bewegte Weltall die Wirklichkeit mit dem Auge des beglückten Zuschauersmaß, der zahllose Paare im freudigen Kampfspiele unter der Obhut strenger Kampfrichter Ringen sieht, überkam ihn eine noch höhere Ahnung. Er konnte die ringenden Paare und die Richter nicht mehr getrennt voneinander betrachten. Die Richter selbst schienen zu kämpfen, die Kämpfer selbst schienen sich zu richten. Ja, da er im Grunde nur die Ewigwaltende eine Gerechtigkeit wahrnahm, so wagte er auszurufen. Der Streit des vielen selbst ist die reine Gerechtigkeit und überhaupt das eine ist das viele. Denn was sind alle jene Qualitäten dem Wesen nach? Sind sie unsterbliche Götter? Sind sie getrennte von Anfang und ohne Ende für sich wirkende Wesen? Und wenn die Welt, die wir sehen, nur werden und vergehen, aber kein Beharren kennt, sollten vielleicht gar jene Qualitäten eine anders geartete metaphysische Welt konstituieren, zwar keine Welt der Einheit, wie sie Anaximander hinter dem flatternden Schleier der Vielheit suchte, aber eine Welt ewiger und wesenhafter Vielheiten? Ist Heraklit auf einem Umwege vielleicht doch wieder in die doppelte Weltordnung, so heftig er sie verneinte, hineingeraten, mit einem Olymp zahlreicher unsterblicher Götter und Dämonen, nämlich viele Realitäten und mit einer Menschenwelt, die nur das Staubgewölk des Olympischen Kampfes und das Aufglänzen göttlicher späre, das heißt nur ein Werden sieht? Anaximander hatte sich gerade vor den bestimmten Qualitäten in den Schoß des metaphysischen Unbestimmten geflüchtet, weil diese wurden und vergingen, hatte er ihnen das wahre und kernhafte Dasein abgesprochen. Sollte es jetzt aber nicht scheinen, als ob das Werden nur das Sichtbarwerden eines Kampfes ewiger Qualitäten ist? Sollte es nicht auf die eigentümliche Schwäche der menschlichen Erkenntnis zurückgehen, wenn wir vom Werden reden, während es im Wesen der Dinge vielleicht gar kein Werden gibt, sondern nur ein nebeneinander vieler, wahrer, ungewordener, unzerstörbarer Realitäten? Dies sind unheraklitische Auswege und Irpfade. Er ruft noch einmal, das Eine ist das Viele. Die vielen wahrnehmbaren Qualitäten sind weder ewige Wesenheiten noch Phantasmata unserer Sinne? Als jene denkt sie sich später an Aksagoras, als diese Parmenides. Sie sind weder starres selbstherrliches Sein noch flüchtiger in Menschenköpfen wandelnder Schein. Die Dritte für Heraklit allein zurückbleibende Möglichkeit wird niemand mit dialektischem Spürsinn und gleichsam rechnend erraten können. Denn was er hier erfand, ist eine Seltenheit selbst im Bereich mystischer Unglaublichkeiten und unerwarteter kosmischer Metafern. Die Welt ist das Spiel des Zeus oder physikalischer Ausgedrückt des Feuers mit sich selbst. Das Eine ist nur in diesem Sinne zugleich das Viele. Um zunächst die Einführung des Feuers als einer weltbildenden Kraft zu erläutern, erinnere ich daran, in welcher Weise Anaximander die Theorie vom Wasser als dem Ursprung der Dinge weitergebildet hatte. Im wesentlichen Darin Thales vertrauenschenkend und seine Beobachtungen stärkend und vermehrend war Anaximander doch nicht zu überzeugen, dass es vor dem Wasser und gleichsam hinter dem Wasser keine weitere Qualitätsstufe gäbe. Sondern aus warm und kalt schien ihm das Feuchte selbst sich zu bilden und warm und kalt sollten daher die Vorstufen des Wassers die noch ursprünglicheren Qualitäten sein. Mit ihrer Ausscheidung aus dem Ursein des Unbestimmten beginnt das Werden. Heraklit, der als Physiker sich der Bedeutung Anaximanders unterordnete, deutete sich dieses anaksimandrische Warme um als den Hauch, den warmen Atem, die trocknen Dünste, kurz als das Feuerige. Von diesem Feuer sagt er nun dasselbe aus, was Thales und Anaximander vom Wasser ausgesagt hatten. Es durchlaufen in zahllosen Verwandlungen die Bahn des Werdens, vor allem in den drei Hauptzuständen als warmes, feuchtes, festes. Denn das Wasser geht, Thales im Niedersteigen zur Erde, im Aufsteigen zum Feuer über, oder, wie sich Heraklit genauer ausgedrückt zu haben scheint, aus dem Meer steigen nur die reinen Dünste auf, welche dem himmlischen Feuer der Gestirne zur Nahrung dienen, aus der Erde nur die dunklen Nebeligen, aus denen das Feuchte seine Nahrung zieht. Die reinen Dünste sind der Übergang des Meeres zum Feuer, die Unreinen der Übergang der Erde zum Wasser. So laufen fortwährend die beiden Verwandlungsbahnen des Feuers, aufwärts und abwärts, hin und zurück, nebeneinander her, vom Feuer zum Wasser, von da zur Erde, von der Erde wieder zurück zum Wasser, vom Wasser zum Feuer. Während Heraklit in den wichtigsten dieser Vorstellungen, zum Beispiel darin, dass das Feuer durch die Ausdünnstungen unterhalten wird, oder darin, dass aus dem Wasser Thales Erde, Thales Feuer sich absondert, Anhänger des Anaksimander ist, so ist er darin selbständig und im Widerspruch mit jenem, dass er das Kalte aus dem physikalischen Prozess ausschließt. Während Anaksimander es als gleichberechtigt neben das Warme gestellt hatte, um aus beiden das Feuchte entstehen zu lassen. Dies zu tun war freilich für Heraklit eine Notwendigkeit, denn wenn alles Feuer sein soll, so kann, bei allen Möglichkeiten seiner Umwandlung, es doch nichts geben, was sein absoluter Gegensatz wäre. Er wird also das, was man das Kalte nennt, nur als Grad des Warmen gedeutet haben und konnte diese Deutung ohne Schwierigkeiten rechtfertigen. Viel wichtiger aber als diese Abweichung von der Lehre Anaksimanders ist eine weitere Übereinstimmung. Er glaubt wie jener an einen periodisch sich wiederholenden Weltuntergang und an ein immer erneutes Hervorsteigen einer anderen Welt aus dem alles vernichtenden Weltbrande. Die Periode, in der die Welt jenem Weltbrande und der Auflösung in das reine Feuer entgegeneilt, wird von ihm in höchst auffallender Weise als ein Begehren und Bedürfen charakterisiert. Das volle Verschlungensein im Feuer, als die Sattheit. Und es bleibt uns die Frage übrig, wie er den neuen, erwachenden Trieb der Weltbildung, das sich ausgießen in die Formen der Vielheit verstanden und benannt hat. Das griechische Sprichwort scheint uns mit dem Gedanken zu Hilfe zu kommen, dass Sattheit den Frevel, die Hybris, gebiert. Und in der Tat kann man sich einen Augenblick fragen, ob Heraklit vielleicht jene Rückkehr zur Vielheit aus der Hybris hergeleitet hat. Man nehme diesen Gedanken einmal ernst. In seiner Beleuchtung verwandelt sich vor unseren Blicken das Gesicht Heraklitz. Das stolze Leuchten seiner Augen erlischt. Ein faltiger Zug schmerzlicher Entsagung, der Ohnmacht prägt sich aus. Es scheint, dass wir wissen, warum das spätere Altertum ihn den weinenden Philosophen nannte. Ist jetzt nicht der ganze Weltprozess ein Bestrafungsakt der Hybris, die Vielheit das Resultat eines Frefels, die Verwandlung des Reinen in das Unreine Folge der Ungerechtigkeit, wird jetzt nicht die Schuld in den Kern der Dinge verlegt und somit zwar die Welt des Werdens und der Individuen von ihr entlastet, aber zugleich ihre Folgen zutragen, immer von neuem Wider verurteilt. Jenes gefährliche Wort, Hybris, ist in der Tat der Prüfstein für jeden Herakliteer. Hier mag er zeigen, ob er seinen Meister verstanden oder verkannt hat. Gibt es Schuld, Ungerechtigkeit, Widerspruch, Leid in dieser Welt? Ja, ruft Heraklite, aber nur für den beschränkten Menschen, der auseinander und nicht zusammenschaut. Nicht für den kontuitiven Gott, für ihn läuft alles wie der Strebende in eine Harmonie zusammen. Unsichtbar zwar für das gewöhnliche Menschenauge, doch dem verständlich, der wie Heraklite dem beschaulichen Gott ähnlich ist. Vor seinem Feuerblick bleibt kein Tropfen von Ungerechtigkeit in der um ihn ausgegossenen Welt zurück und selbst jener kardinale Anstoß, wie das reine Feuer in so unreine Formen einziehen könne, wird von ihm durch ein erhabenes Gleichnis überwunden. Ein Werden und Vergehen, ein Bauen und Zerstören, ohne jede moralische Zurechnung in ewig gleicher Unschuld, hat in dieser Welt allein das Spiel des Künstlers und des Kindes. Und so wie das Kind und der Künstler spielt, spielt das ewig lebendige Feuer, baut auf und zerstört, in Unschuld, und dieses Spiel spielt der Eon mit sich. Sich verwandelnd in Wasser und Erde, türmt er wie ein Kind Sandhaufen am Meer, türmt auf und zertrümmert, von Zeit zu Zeit fängt er das Spiel von Neuem an. Ein Augenblick der Sättigung, dann ergreift ihn von Neuem das Bedürfnis, wie den Künstler zum Schaffen das Bedürfnis zwingt. Nicht Frefelmut, sondern der immer neu erwachende Spieltrieb ruft andere Welten ins Leben. Das Kind wirft einmal das Spielzeug weg, bald aber fängt es wieder an in unschuldiger Laune. Sobald es aber baut, knüpft, fügt und formt es gesetzmäßig und nach inneren Ordnungen. So schaut nur der ästhetische Mensch die Welt an, der an dem Künstler und an dem Entstehen des Kunstwerks erfahren hat, wie der Streit der Vielheit doch in sich Gesetz und Recht tragen kann, wie der Künstler beschaulich über und wirkend in dem Kunstwerk steht, wie Notwendigkeit und Spiel, Widerstreit und Harmonie sich zur Zeugung des Kunstwerkes paaren müssen. Wer wird nun von einer solchen Philosophie noch eine Ethik mit den nötigen Imperativen du sollst verlangen oder gar einen solchen Mangel dem Heraklit zum Vorwurf machen? Der Mensch ist bis in seine letzte Faser hinein Notwendigkeit und ganz und gar unfrei, wenn man unter Freiheit den narrischen Anspruch seine Essenzia nach Willkür wie ein Kleid wechseln zu können, versteht, einen Anspruch, den jede ernste Philosophie bisher mit dem gebührenden Hohne zurückgewiesen hat. Dass so wenig Menschen mit Bewusstsein in dem Logos und in Gemäßheit des allesüberschauenden Künstlerauges leben, das rührt daher, dass ihre Seelen nass sind und dass der Menschenaugen und Ohren überhaupt ihr Intellekt ein schlechter Zeuge ist, wenn feuchter Schlamm ihre Seelen einnimmt. Warum das so ist, wird nicht gefragt, ebenso wenig Warum Feuer zu Wasser und Erde wird. Heraklit hat ja keinen Grund nachweisen zu müssen, wie ihn Leibniz hatte, dass diese Welt sogar die Allerbeste sei, es genügt ihm, dass sie das schöne, unschuldige Spiel des Äon ist. Der Mensch gilt ihm sogar im Allgemeinen als ein unvernünftiges Wesen, womit nicht streitet, dass sich in allem seinem Wesen das Gesetz der allwaltenden Vernunft erfüllt. Er nimmt gar nicht eine besonders bevorzugte Stellung in der Natur ein, deren höchste Erscheinung das Feuer, zum Beispiel als Gestirn, ist, aber nicht der einfältige Mensch. Hat dieser am Feuer einen Anteil durch die Notwendigkeit erhalten, so ist er etwas vernünftiger. Soweit er aus Wasser und Erde besteht, steht es schlimm mit seiner Vernunft. Eine Verpflichtung, dass er den Logos erkennen müsse, weil er Mensch sei, existiert nicht. Warum gibt es aber Wasser? Warum gibt es Erde? Dies ist für Heraklit ein viel ernsteres Problem, als zu fragen, warum die Menschen so dumm und schlecht seien. In dem höchsten und in dem verkehrtesten Menschen offenbart sich die gleiche immanente Gesetzmäßigkeit und Gerechtigkeit. Wenn man aber Heraklit die Frage vorrücken wollte, warum ist das Feuer nicht immer Feuer? Warum ist es jetzt Wasser, jetzt Erde? So würde er eben nur antworten. Es ist ein Spiel, nehmt es nicht zu pathetisch und vor allem nicht moralisch. Heraklit beschreibt nur die vorhandene Welt und hat an ihr das beschauliche Wohlgefallen, mit dem der Künstler auf sein werdendes Werk schaut. Düster, schwermütig, tränenreich, finster, schwarzgarlig, pessimistisch und überhaupt hassenswürdig, finden ihn nur die, welche mit seiner Naturbeschreibung des Menschen nicht zufrieden zu sein Ursache haben. Diese aber würde er, samt ihren Antipathien und Sympathien, ihrem Hass und ihrer Liebe für gleichgültig halten und ihnen etwa mit solchen Belehrungen dienen, die Hunde bellen jeden an, den sie nicht kennen, oder dem Esel ist spräu lieber als Gold. Von solchen unzufriedenen Rühren auch die zahlreichen Klagen über die Dunkelheit des heraklitischen Stils her. Wahrscheinlich hat nie ein Mensch heller und leuchtender geschrieben. Freilich sehr kurz und deshalb allerdings für die lesenden Schnellläufer dunkel. Wie aber ein Philosoph undeutlich mit Absicht schreiben sollte, was man heraklit nachzusagen pflegt, ist völlig unerklärlich, falls er nicht Grund hat, Gedanken zu verbergen oder Schelm genug ist, seine Gedankenlosigkeit und Erworten zu verstecken. Muss man doch sogar, wie Schopenhauer sagt, in Angelegenheiten des gewöhnlichen praktischen Lebens sorgfältig durch Deutlichkeit möglichen Missverständnissen vorbeugen, wie denn sollte man im schwierigsten, abstrusesten, kaum erreichbaren Gegenstande des Denkens, den Aufgaben der Philosophie, sich unbestimmt jarrätselhaft ausdrücken dürfen. Was aber die Kürze anbetrifft, so gibt Jean-Paul eine gute Lehre. Im Ganzen ist es recht, wenn alles Große von vielem Sinn für einen seltenen Sinn nur kurz und daher dunkel ausgesprochen wird, damit der Kalegeist es lieber für Unsinn erkläre, als in seinen Leersinn übersetze. Denn die gemeinen Geistern haben eine hässliche Geschicklichkeit im tiefsten und reichsten Spruch, nichts zu sehen als ihre eigene, alltägliche Meinung. Übrigens und trotzdem ist Heraklit den kalen Geistern nicht entgangen, bereits die Stoiker haben ihn ins Flache umgedeutet und seine ästhetische Grundperzeption vom Spiel der Welt zu der gemeinen Rücksicht auf Zweckmäßigkeiten der Welt und zwar für die Vorteile der Menschen herabgezogen. So dass aus seiner Physik in jenen Köpfen ein cruder Optimismus mit der fortwährenden Aufforderung an Hinz und Kunz zum Plaudite Amici geworden ist. 8. Heraklit war stolz. Und wenn es bei einem Philosophen zum Stolz kommt, dann gibt es einen großen Stolz. Sein Wirken weist ihn nie auf ein Publikum, auf den Beifall der Massen und den zujauchtzenden Chorus der Zeitgenossen hin. Einsam die Straße zu ziehen gehört zum Wesen des Philosophen. Seine Begabung ist die seltenste, in einem gewissen Sinne unnatürlichste, dabei selbst gegen die gleichartigen Begabungen ausschließend und feindselig. Die Mauer seiner Selbstgenugsamkeit muss von Diamant sein, wenn sie nicht zerstört und zerbrochen werden soll, denn alles ist gegen ihn in Bewegung. Seine Reise zur Unsterblichkeit ist beschwerlicher und behinderter als jede andere. Und doch kann niemand sicherer glauben, als gerade der Philosoph auf ihr zum Ziele zu kommen, weil er gar nicht weiß, wo er stehen soll, wenn nicht auf den weit ausgebreiteten Fittichen aller Zeiten. Denn die Nichtachtung des gegenwärtigen und augenblicklichen liegt im Wesen der großen philosophischen Natur. Er hat die Wahrheit, mag das Rad der Zeit rollen, wohin es will, nie wird es der Wahrheit entfliehen können. Es ist wichtig, von solchen Menschen zu erfahren, dass sie einmal gelebt haben. Nie würde man sich zum Beispiel den Stolz des Heraklid als eine müßige Möglichkeit imaginieren können. An sich scheint jedes Streben nach Erkenntnis seinem Wesen nach ewig unbefriedigt und unbefriedigend. Deshalb wird niemand, wenn er nicht durch die Historie belehrt ist, an eine so königliche Selbstachtung und Überzeugtheit der einzige beglückte Freier der Wahrheit zu sein, Glauben mögen. Solche Menschen leben in ihrem eigenen Sonnensystem. Darin muss man sie aufsuchen. Auch ein Pythagoras, ein Empedocles, behandelten sich selbst mit einer übermenschlichen Schätzung, ja fast mit religiöser Scheu. Aber das Band des Mitleidens, an die große Überzeugung von der Seelenwanderung und der Einheit alles Lebendigen geknüpft, führte sie wieder zu den anderen Menschen, zu deren Heil und Errettung hin. Von dem Gefühl der Einsamkeit aber, dass den Ephesischen Einsiedler des Artemis-Tempels durchdrang, kann man nur in der wildesten Gebirgsöde erstarrend etwas ahnen. Kein übermächtiges Gefühl mit leidiger Erregungen, kein Begehren, helfen, heilen, retten zu wollen, strömt von ihm aus. Er ist eingestirn, ohne Atmosphäre. Sein Auge, lodernnd nach innen gerichtet, blickt erstorben und eisig, wie zum Scheine nur nach außen. Rings um ihn, unmittelbar an die Feste seines Stolzes, schlagen die Wellen des Warns und der Verkehrtheit. Mit Ekel wendet er sich davon ab. Aber auch die Menschen mitfühlen der Brust, weichen einer solchen, wie aus erzgegossenen Larve aus, in einem abgelegenen Heiligtum. Unter Götterbildern, neben kalter, ruhig erhabener Architektur, mag so ein Wesen begreiflicher erscheinen. Unter Menschen war Heraklit als Mensch unglaublich. Und wenn er wohl gesehen wurde, wie er auf das Spiel Lärmen der Kinder Acht gab, so hat er jedenfalls dabei bedacht, was nie ein Mensch bei solcher Gelegenheit bedacht hat. Das Spiel des großen Weltenkindes Zeus. Er brauchte die Menschen nicht, auch nicht für seine Erkenntnisse. An allem, was man etwa von ihnen erfragen konnte und was die anderen Weisen vor ihm zu erfragen bemüht gewesen waren, lag ihm nicht. Er sprach mit Geringschätzung von solchen fragenden, sammelenden, kurz historischen Menschen. Mich selbst suchte und erforschte ich, sagte er von sich, mit einem Worte, durch das man das Erforschen eines Orakes bezeichnet. Als ob er der wahre Erfüller und Vollender der Delfischen Satzung, erkenne dich selbst, sei und niemand sonst. Was er aber aus diesem Orakel heraus hörte, das hielt er für unsterbliche und ewig deutenswerte Weisheit, von unbegrenzter Wirkung in die Ferne nach dem Vorbild der prophetischen Reden der Sibylle. Es ist genug für die späteste Menschheit. Mag sie es nur, wie Orakel Sprüche sich deuten lassen, was er, wie der Delfische Gott, weder aussagt, noch verbirgt. Ob es gleich von ihm ohne Lächeln, Putz und Salben durft, vielmehr wie mit schäumendem Munde verkündet wird, es muss zu den tausenden Jahren der Zukunft dringen. Denn die Welt braucht ewig die Wahrheit, also braucht sie ewig Heraklit, ob schon er, ihrer, nicht bedarf. Was geht ihn sein Ruhm an, der Ruhm bei immer fortfließenden Sterblichen, wie er höhnisch ausruft. Sein Ruhm geht die Menschen etwas an, nicht ihn. Die Unsterblichkeit der Menschheit braucht ihn, nicht er die Unsterblichkeit des Menschen Heraklit. Das, was er schaute, die Lehre vom Gesetz im Werden und vom Spiel in der Notwendigkeit, muss von jetzt ab ewig geschaut werden. Er hat von diesem größten Schauspiel den Vorhang aufgezogen. Ende von Nietzsche über Heraklit. Kapitel 5 bis 8 aus Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen von Friedrich Nietzsche, 1873