 امارا اور وابیہ کا جو اقیدہ توحید میں اختلاف ہے اس میں ان کی طرف سے کچھ دلائل دیئے جاتے ہیں اور اس میں مثال کے طور پھر منحالفہ بیغیر اللہ ہی فقاد عشرا کا کہ جس نے اللہ کے سباہ کسی کے نام کی قسم اٹھائی اس نے شرق کیا تو ہم نے اس پر جو شرق کے مسئلے پر جنگ لڑی ہے ان سے اور جنگ جیتی ہے اس میں شرق کی تاریف کی بنایات پر اور پھر آگی دلائل دینے پر آلی شرا کو ہوا اس باتو شریق کے فل علوحیت بیمانا وجوب الوجودے اور بیمانا استحقاء کے لعبادہ کہ ویسے شرق نہیں ہوتا شرق تاب ہوتا ہے جب علوحیت میں اللہ کے ساتھ کسی کو شریق مانا جائے علوحیت میں علوحیت میں اللہ کے ساتھ کسی کو شریق مانا جائے علوحیت دو چیزوں کا نام ہے ایک ہے واجب الوجود ہونہ اور دوسرا ہے مستحق کے عبادت ہونہ اس بنیات پر شرق کی تین کسی میں بنے گی کہ اگر اللہ کے سیواہ کوئی کسی عضات کو کسی چیز کو مستحق کے عبادت بھی معنے اور واجب الوجود بھی معنے دونوں پھر بھی مشریق ہے اگر اللہ تعالیٰ خیلی透 کو صرف واجب الوجود تو معنے مستحق کے عبادت نہ معنے پھر بھی مشریق ہے اور اگر واجب الوجود نہ معنے لیکن مستحق کے عبادت معنے مانے تو پھر بھی مشرک ہے یعنی اولوحیت کی دونوں شکہیں دونوں مانے یا دونوں میں سے کوئی ایک مانے تو پھر جو ہے وہ مشرک ہے اولوحیت جو ہے یہ مجازی نہیں ہو سکتی ہے اولوحیت کا مانے یہ ایسا ہے یعنی واجب الوجود ہونا اور مستحق کے عبادت ہونا اور اولوحیت میں یار ہے اسی وجہ سے یعنی کلمہ ایسلام کے اندر توہید کے لیے لفظ ای اللہ ہے لائیلہہ ایللہ حالانکہ نام تو اور بھی اللہ تعالیٰ کے بہت ہیں مگر ایسا نہیں لائیلہ ایللہ کریم لائیلہ ایللہ رحیم بلکہ کیا لائیلہہ ایللہ اور یہ صرف اس امت میں نہیں ہر امت میں یہ کلمہ رہا ہے پہلے ایسا کسی دور میں بھی اللہ کا کوئی دوسرا نام کلمہ ایت توہید کا حصانین بنا کبھی بھی یہ کلمہ نہیں تھا لائیلہ ایلہ ستار یا لائیلہ ایلہ الغفار اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ بیان ہے بیان نے مقامة توہید یہ اس لفظ سے بیان ہوگا کہ جو مجاز میں آتا ہی نہیں جس میں مجاز ہوتا ہی نہیں اگر کہیں لائیلہ ایللہ رحیم تو رحیم یقین ان اللہ کا نام ہے مگر اس سے توہید بیان نہیں ہوتی کیوں بسم اللہ الرحمن الرحیم میں رحیم اللہ کی ذات ہے لقا جاکم رسولم من نفوسیكم عزیز دن اللہ ہی معانیتم حریص و نالیكم بل مؤمنینا روف الرحیم تو یہاں رحیم رسولی اکھرم سللہ علیہ السلام کی ذات ہے تو اگر کہیں لائیلہ ایلہ رحیم تو پھر توہید ثابت نہیں ہوگی رحیم تو دو ذاتیں قرار میں لکھی ہوئی ہے ستار کہیں جو بیباقی ہیں اس میں مجاز آ جاتا ہے کہ رسولی اکھرم سللہ علیہ السلام مجازی طور پر رحیم ہے توہید وہ ہوگی کہ وہ لفظ مجازاں کسی پر بولے نہیں جا سکتا تو رسولِ پاک سللہ علیہ السلام کو مجازی رحیم تو کہہ سکتے ہیں مجازی اللہ تو نہیں کہہ سکتے ہیں کتنے نام ہیں جو مشترقہ ہیں دونوں ہستیوں کے لیکن لفظِ اللہ جو ہے یہ ہے میار اس لیے قرمہ میں یہ رکھا گیا اور اس میں علوحیت کو بیان کیا گیا اور علوحیت دو چیزیں ہیں واجب الوجود ہونا اور مستحق کے عبادت ہونا تو اس میار پر ہم نے وہ ساری سمیرا سارے آگے کیے کہ باقی بہت ایسی چیزیں ہیں مجازن وہ لفظ دیگر ذاتوں پر ہستیوں پر مختلف وجود سے بولے جا سکتے ہیں اور اس وجہ سے شرق نہیں ہوتا شرق تب ہوگا جب اللہ تعالیٰ کے سباقی سی کو واجب الوجود مانا جائے یا مستحق کے عبادت مانا جائے یا دونوں اس میں مانی جائے اتنا جلد شرق نہیں ہو جاتا شرق اس بنیات پر ہوتا یہ جو ترجمہ کرتے ہیں مماتی گروب والے دیوبندی یا بھابی اللہ علیہ اللہ اللہ تو ہجت حوا مُشکل کُشا گیر میوبالا بار میوبالا دستگیر داتا سب پر جو تکریر وہ تکلمہ فٹ کرتے ہیں تو یہ سارے لفظ جو ہے نیچے ہیں اور لفظِِ رہیم اوپر ہے تو جب لفظِ اللہ کی جگہ کلمے میں لفظِ رہیم نہیں رکھا جا سکتا تو داتا کیسے رکھا جا سکتا یہ تو اجمی لفظ ہے قرآن میں کہیں اللہ کے ناموں میں نہیں جو سقیر کرنے گے ویسا پر اللہ علیہ اللہ علیہ اللہ کہیں اللہ کے ناموں میں نہیں دستگیر داتا غریب نواز حاجت روہ مشکل کوشا یہ سارے لفظ جو ہے اُدر وہ ہیں جو قرآن میں آئے ہوئے ہیں تو جب ان کو لفظ اللہ کی جگہ رکھ کر کلمہ توہید نہیں بنتا تو پھر یہ دوسرے لفظ جو ان سے بھی نیچے ہیں ان کو رکھ کر کلمہ توہید کا ترجمہ وہ کیسے کرتے تو یہ مطلب ہے کہ وہ لفظ اللہ سے خیانت کرتے ہیں اور یہ میں یار بنانا کے جو حاجت روہ ہو وہ اللہ ہوتا ہے جو مشکل کوشا ہوں وہ اللہ ہوتا ہے واجب الوجود اور مستحکے بعدس سے ہٹھ کر جو میں یار ہے اس سے ہٹھ کر جو انہوں نے بنائے ہو آرہ جو حاجت روہ ہے وہ اللہ ہے جو مشکل کوشا ہے وہ اللہ ہے تو پھر مددگار ہاجت روہ مشکل کوشا ہونے کر اللہ ہے تو بتایا جا کہ بدر کے میدان میں فریشتے کیا کرنے گئتے وہ مددگار تھے مگر اللہ نہیں تھے مددگار ہونا وہ من نسروا الا منین دلہ اور اس سے پہلے ربز جلال یعنی یہ ارشاد فرماتا ہے کہ ان کا یعنی فرشتوں کا جو آنا تھا آئے فرشتیں ہیں لیکن خالقِ قائنات جلالہوں نے ان کے مدد کو بھیج کر ان نے اسے مدد اپنی کرار دیا ہے کہ یہ میں مدد کر رہا ہوں تو اس مریاد پر یہ ہے کہ جو ان لوگوں نے میار بنایا صرف امت کو پر جلی شرق ثابت کرنے کے لیے وہ حقیقت میں میں یار نہیں ہے اگر اسے بنایا جائے تو پھر قرآن پہ اتراز ہوتا ہے اور سارے دین پہ اتراز ہوتا ہے مثال کے طور پر یہ سورہ انفال میں ہے اس جو ہی ربو کا ایلال ملائی کا محبوب یار کرو وقت جب تمہارا رب واجh کر دا تھا فرشتوں کو کیا واجh تھی انی معاكم میں تمہارے ساتھوں فا سب بطل لذین آمانو تم ایمان والوں کو ثابت قدم رکھو میں تمہارے ساتھ ہوں لیکن ثابت قدم تم انہ رکھنا ہے اب یہاں کوئی دور کی تشریعی دور کی تابیل کوئی دور کا ترجمان نہیں ہے انی معاكم میں تمہارے ساتھ ہوں کس کے ساتھ فرشتوں کے ساتھ ہوں فرشتوں میں تمہارے ساتھ ہوں تمہارا کیا کھا میں فا سب بطل لذین آمانو تم بدر میں جا کے ایمان والوں کو ثابت قدم رکھو تو ثابت قدم رکھنا ہی مشکل کشائی ہے یہ ہی مدد ہے یہ ہی حادت روائی ہے اور یہ رب نے فرشتوں سے کروائی ہے تو اللہ کی مرزی ہے چاہے وہ خود مدد کریں چاہے وہ کسی سے کروائے تو ہی دی ہے کہ اس کی کیزن کے بغیر پتہ بھی نہیں ہر سکتا اللہ کسی کو ایراہ نہیں بناتا نہ بنایا ہے اس نے کسی کو مابود اس نے ایک منٹ کے لیے بھی نہیں بنایا کہ یہ مجازی مابود ہے لیکن مددگار اس نے خود بنایا ہے اب مابود اور مددگار کو برابر تولنا یہ نائنسافی ہے مددگار بنا ہے اللہ کی طرف سے مگر مابود کبھی نہیں بنا مابود صرف وہ ایک مابود مجازی مابود کا کوئی تصوری نہیں اسلام میں لیکن مجازی مددگار کا اب کوئی جگڑا کرے کے لیے خود کرے کسی سے کیوں کرواتا ہے یہاں جیسے یہاں کوئی کہے کہ اللہ فرشتوں سے کیوں کرواتا ہے خود کرے تو فرماتا اللہ یُس آلو عمہ یف آلو بہم یُس آلو اس کی مرضی ہے خود بھی کرتا ہے اور چاہے تو غیر کو جو اس سے علیادہ ایک وجود ہے اسٹی ہے لیکن اس کتابے ہے اس کا برگوزیتہ ہے وہ اس سے اپنی مدد کا مذر بنائے تو اسے کوئی روک نہیں سکتا جیسے یہاں فرشتوں کو اسی نے کہا کے داو مدد کرو اب وہابی توہید کے مطابق تو یہاں توہید کا نقصان ہو گیا جب ہم کہتے ہیں کہ ولی مدد کا مذر ہیں نبی مدد کا مذر ہیں تو کہتے ہیں کہ مادہ یب قالی اللہ حطالہ پھر کچھ لوگ نبیوں کے مذارات پہ چلے جائیں گے کچھ ولیوں کے مذارات پہ چلے جائیں گے اللہ کے لیے پیشے کون بچے گا یہ ان کا فلصفہ ہے تو یہاں پھر بلے بلے فرشتوں کی بن گئی تو مازلہ کیا اللہ نے خود توہید کا نقصان کر لیا ان کے بیانیہ کی مطابق خود کرتا تو پھر توہید کی بلے بلے ہوتی اب غیروں سے کروائی ہے تو پھر اب فرشتوں کی بلے بلے ہو گئی لیکن اللہ فرماتا وامن ناسرو اللہ میند اللہ اگر چکی انہوں نے ہے مگر یہ مدد اللہ کی ہے تو اس سے توہید کا نقصان نہیں ہوا بلکہ توہید کی ازمہ ظاہر ہوئی کہ جس راب کے فرشتے یعنی بندے عبادوں مقرمون جن کو قرآن میں کہا گیا یہ اللہ نہیں یہ بندے ہیں تو جس اللہ کے بندے اتنے پاورفول ہیں اس اللہ کی اپنی طاقت کا علم کیا ہو گئی تو یہ یعنی بیجا فرشتوں کو ان سے مدد کروائی اور یہ وسیلے کے لحاظ سے بھی اور جو آلِ سننت کا بیانیہ ہے اس کو بھی عباد کرتا ہے کہ دوسرے کہتے ہیں بندہ ہے اور اللہ ہے درمیان میں کچھ نہیں وہ کچھ کیا ہے انی ماکم فرشتوں میں تمہارے ساتھ ہوں آخر وہ آق ملحاکمین کی کو حکمت تھی ورنہا وہ کن کہے تو یہ کافر بدر والے تمہارے گھر میں مار جاتے ان کو مارنے کی ضرورتی نہ پڑتی یا آئے وے سلا دیتا سیابہ آسانی سے گلے کار دیتے ان کے ان کو وہ اٹے کٹے سامنے کھڑے کیا فری ہینٹ دیا لیکن فرشتوں کو کہ میں تمہارے ساتھ ہوں تم آگے جاؤ تو یہ بیچ میں فرشتے رکھ کے مدانی بدر میں اللہ کی حکمتوں میں سے ایک یہ بھی تھا کہ جب یہ جگڑا ہوگا کہ بیچ والوں کی ضرورت نہیں ہے بندے کو اللہ کو تو کسی کی بھی نہیں بندے کو درکت اللہ سے بیچ میں کوئیش نہیں چاہئے تو اللہ نے بدر میں کہا کہ یہ درمیان میں میرے ہیں میں نے کہا ہے آگے جا کہ یہ مدد کریں گے اور ان کی مدد سے شرق نہیں ہوگا بلکہ اس سے ہی تو ہید کا پیغام آگے جائے گا یہ ہیں بیچ والے ورنا اللہ کن کہتا تو سب کو چھو جاتا ان سے کروائی فہ سب بیطل لدین آمانو تم ایمان بالوں کو سبت کرم رکھو تو یہ حکمتے تھیں جب اس بارے میں قوم میں جگڑا ہوگا کہ سیلہ درمیان میں ماننا چاہئے یا نہیں ماننا چاہئے یہ اللہ کے اور بندے کے درمیان کوئی اور ذاق جہاں وہ درمیان میں ایسی جائز ہے یا نا جائز ہے تو یہ بتایا جائے کہ مدد تو خود بھی کر سکتا تھا لیکن اس نکان نیما کو میں تمہاری ساتھ ہوں فہ سب بیطل لدین آمانو قرآن میں دوسر جگہ یہی لفظ اللہ نے اپنے لیے استعمال کیا یہی لفظ اور یہاں اللہ نے وہی لفظ اپنے بندوں کے لیے استعمال کیا اگر یہ ثابت قدم رکھنا علوحیت کا میار ہوتا کہ جو مشکل میں ثابت قدم رکھے وہ اللہ ہے تو پھر کبھی فرشتوں کے لیے نہ بولا جاتا تو پتا چلا مددگار ہونہ یہ میار اونہیت نہیں ہے واجب الوجود ہونہ اور مستحق کے عبادت ہونہ یہ فرشت یہاں مدد کر کے مشکل کوشائق کر کے اللہ نہیں بنے کیوں نہیں بنے کہ مددگار بنے ہیں واجب الوجود تو نہیں بنے مددگار تو بنگا ہے مگر مستحق کے عبادت تو نہیں بنے رہے پھر بھی بندے ہی ہیں مگر مددگار بن گئے ہیں اور اتنی بھاری بڑی مدد انہوں نے کیا اور وہی لفظ دوسری جگہ قرآن میں اللہ کے لئے تھے اللہ کے بندوں کے لئے بھی آگئے قرآن کے بیانی ایسے شرق نہیں ہوا اور تب نہیں ہوا جو امرہ لیسونت کا کی دا جن انہیں مددگار ہونے حاجت روہ ہونے کو میار اونہیت بنایا ہوا انہیں پھر بدر میں کئی اللہ ماننے پڑیں گے جو مددگار ہون کے لئے آسے وہ اللہ ہے تو مددگار یہ یقینی طور پر تھے مگر اللہ نہیں تھے کس پر ہماری تاریف کے مطابق کیونکہ پھر بھی یہ واجب الوجود نہیں تھے پھر بھی یہ مستحق کے عبادت نہیں تھے پھر بھی اللہ کے بندے ہی تھے اور دوسروں کے مطابق یا انہیں میار اونہیت بڑھنا پڑھے گا یا پھر کہ اللہ ماننے پڑیں گے اگر انہوں نے مددگار مشکل کشاہ حاجت روہ اس کو بنایا ہوا ہے تو پھر مددگار تو یہ یقینی تھے جی انہوں نے بدر میں مدد کی اچھا جی اب یہاں جو دوسری آیت ہے جس میں یہ شان رب زلجلال کی ہے وہ چبیس ما پارا ہے تو وہ حقیقی ہے اور یہ مجازی ہے لیکن لفظ میں مجازی نہیں لکھا ہوا ساتھ لفظ ہوب ہوا ایک طرح کا دونوں جگہ پے لکھا ہوا ہے یہ سورہ محمد صلى اللہ علیہ وسلم اس میں ہے آیت نمبر ساتھ یا ایوہ اللہ دین آمانو انتن سر اللہ یا نسر کم ویو سبت اقدام کم ایمان والو اگر تم اللہ کی مد کرو گے تو اللہ تمہاری مد کرے گا کچھا کرے گا佃 سبت اقدام اکم اللہ تمые صاید قدم رکھے گا صاید قدم رکھنا ھیک Ironی پھر میں یارِ� رحی Anders شان ضرور ہے جسرا رہیم ہوناania לee simplicity مگر میں یارِsstang keinی ہے کامج出去 اللہ تمئے سابت قدم رکھے گا یہ چبیس ما پارا ہے اور نامے پارے میں ہے کہ اننی معاكم فَسَبْ بِتُلْ لَذِينَ عَمَانُوا فرشتو تم ثابت قدم رکھو تو اب خود قلامِ علاہی اس میں ہے کہ اللہ بھی ثابت قدم رکھتا ہے فرشتے بھی ثابت قدم رکھتے ہیں لیکن شرق نہیں ہوا تو جب اس سے شرق نہیں ہوا تو یہ کہنے سے کیسے ہوگا کہ اللہ بھی مشکل حال کرتا ہے اللہ والے بھی مشکل حال کرتے ہیں فرق یہ ہوگا کہ وہ ذاتی طور پر یہ عطای طور پر وہ حقی کی طور پر یہ مجازی طور پر چوکہ مددگار تو مجازی ہو سکتا ہے مگر مجازی اللہ نہیں ہو سکتا تو یہ یعنی ایک بیانیہ ایک جلک میں نے آپ کے سامنے پیش کی رو اس پرانون کے مطابق آپ بیان کریں گے تو کسی بڑے سے بڑے جو درتی دکیل وحب بھی ہو وہ بھی دام نہیں مارسکے کا آگے سے اور نہ اتنے سال ہوئے گو انہوں نے ہمارے کسی دلیل کا جواب دیا ریس بیش پر میں یار انہوں ہیت بیان کر کے ہم نے ان کا رد کیا ہے اب یہاں اس کے زیمن میں پھر جب ہم کہتے ہیں کہ شر کتاب بنتا ہے جب کوئی کسی کو واجب الوجود مانے یا مستحق کے عبادت مانے ورنہ شرک نہیں بنتا تو انہوں نے ظلم کیا ہے جو شر کا فتوہ امت پر لگایا ہے اور غیروں کو حس کیا یہوڈو نصارہ کو کہ ہم تو دوبے تیسنم تجے بھی لے دوبیں کہ وہ تو مشرک ہوئے تھے کافر ہوئے تھے وہ تو فارق ہوئے تھے انہیں تو قرآن نے اکسپیر کیا تھا اب وہ چاہتے ہیں یہ بھی ہو جا ہے یہ امت تو اس پوری امت کو انہوں نے شر کا فتوہ لگایا کر ان کی خواہج کو پورا کیا اب یہ اس پر وہ دریل مصرح دیتے ہیں کہ من حالافہ بغیر اللہ فقاد عشرا کا جس نے غیر اللہ کی قسم اٹھائی اس نے شرک کیا یقین ان اس نے شرک کیا تو ہمارے پورے بیانی ہے کہ مقابلے میں مکابرے میں مکابرے دیکھو اب اس نے کیا کوئی واجب الوجود مانا اللہ کی سیوہ اس نے کیا کوئی مستحقے عبادت مانا اللہ کی سیوہ تو شرک تو اس نے بھی کیا یعنی حدیث سے شرک ثابت ہو گیا تو مہارا جو میں یار بیان کردا ہے اس سے ہٹکے تم کہتے ہو کہ الوحیت میں کوئی اللہ کا شریق معانی تو پھر شرک ہوتا ہے بیاسے نہیں ہوتا تو یہاں تو قسم اٹھانے سے من حالافہ بغیر اللہ فقاد عشرا کا یہ حدیث ریف ہے کہ جس نے اللہ کے سیوہ کسی کے نام کی قسم اٹھائی تو اس نے شرک کیا تو یہ دیکھو کہ وہ کہتے کہ شرک تو اس طرح بھی پائے جاتا ہے تو اس کے جواب میں یعنی کال جو بخاری شریع میں پڑھا کہ لفظے کفر یا لفظے شرک کبھی تغلیزن بول دیا جاتا ہے تغلیزن تغلیزن کا مطلب یہ ہے کہ وہ کام باری بڑا ہے یہ احساز دلانے کے لیے اگلے بندے کو مخاطب کو یعنی یہ حلقہ کام نہیں یہ باری کام ہے بڑا بوج ہے اس میں در جاؤ بچ جاؤ مت کرو مگر اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ وہ واقی وہ بندہ کافیر ہو گیا یا واقی اس نے کفر کیا یا واقی وہ مشرک ہوا یا اس نے شرک کیا یہ مطلب نہیں ہے جس طرح کے نماز کے بارے میں تو عام حدیث آپ نے پڑی ہوئی ہے منطرق السلاطہ مطعم مدن فقاد کفرہ یعنی نماز اگر مانتا ہے کہ فرز ہے لیکن جانبوج کی رہ گی ہے تو کیسی اس کی بیوی سے اس کا نکہ اٹھ جائے گا کیا وہ ملے سے نکل جائے گا ہندو سک بن جائے گا کفر کر کے اس مسلمان نہیں رہے گا کیا تجدید ایمان لازم آئے گا ان میں سے کچھ بھی لازم نہیں آئے گا جو اس عدیز کی عالہ اس کی طابیل اور تشریح ہے تو مطلب کیا کہ تغلیزن کفر کہ دیا گیا حقیقتن کفر نہیں تھا تغلیزن کفر کہ دیا گیا تو کفر کی کئی قسمیں ہیں کبھی تغلیزن بھی کہ دیا جاتا ہے جیسے تغلیزن نا شکری کو بھی کفر کہ دیتے ہیں اب یہ تغلیزن مفتیوں نے نہیں گڑا یہ اسی حدیث میں آگیا کہ مثلا جس طرح رسولِ پاکﷺ نے فرمایا کہ میں جہنم میں اگسر دیکھا تو وہ آورتے ہیں تو اس کا سبب کیا تھا آپ نے فرمایا کہ کفر کی وجہ سے تو پوچھا گیا کہ کیا انہوں اللہ کا کفر کیا فرمایا نہیں یکفرنا العشیرہ خامند کا کفر کیا یکفرنا الیحسانہ احسان کی نا شکری کی تو اب حدیث میں یہ پایا گیا تو اس واستے امامِ بخاری نے یہ ترجمہ بنایا با کفرن دونا کفرن کہ کفر کفر میں فرق ہے کفر کفر میں سب ایک جہاں نہیں ہے وہاں بھی بیانیا ہے کہ سب ایک جہاں ہے ایک جہاں کا مطلب سب میں نکا ٹوٹ گیا سب میں بندہ اسلام سے نکل گیا سب میں جہنمی بن گیا اس منیات پر عبیشہ کے لئے لیکن حدیث سے جو امامِ بخاری نے سمجھا اپنے عہد میں فکل بخاری فی ترجمہی تو انہوں نے یہ سمجھا با کفرن دونا کفرن ایک کفر دوسرے کفر سے گھٹ ہے دوسرا کفر تو ملہ سے نکال دیتا ہے مگر یہ کفر جو نا شکری کے لفظ میں بولا جا رہا ہے نا شکری کے مفہوم کو بیان کرنے کے لئے وہاں نا کفر ہی جا رہا ہے اور یہ بھی نہیں کہا ہے لیک مجازی کفر ہے مگر اس یہ تغلیزن کہ دیا گیا تغلیزن حقیقتاً ایسا نہیں ہے یہ اساس دلانے کے لئے کہ یہ بھی بھاری کام ہے اور اس سے بھی عورت دیکھا وہ جہنم چلی گئی مگر مشرکہ نہیں بنی کافرہ نہیں بنی کہ وہ جدایمی جہنم میں ہو لیکن لفظ کے کفر بولا گیا تو ہمارا بیانی ہے کہ کفر کفر میں فرق ہے شرق کے لفظ میں فرق ہے یعنی شرق میں فرق ہے جو جو ہمارا بیانی ہے تو جو کفر میں فرق ہے تو ایں اپر ہم نے آگے کید ہے تو ایسا ہمیں ناظ میں ہی بتائیں کہ شرق میں بھی فرق ہے یعنی تغلیزن لفظے کفر ہی نہیں لفظے شرق بھی بولا گیا تغلیزن یعنی جیسے تغلیزن عورت کے خامند کی ناشکری کو کفر سے تابیر کیا گیا وہ کافرہ نہیں ہے ایسی تغلیزن کہیں مومن کو مشرک بھی کہدی اگیہ اس میں سے یہ مقام بھی ہے من حالا فا بغیر اللہ حفاقاد اشراقہ ایک تو یہ مسئلہ آگے ہم بیان بھی کریں گے یعنی رائد ہونا چاہیے کہ یہ لوگ جو کسی اور کی قسم اٹھاتے ہیں اس سے باز رہیں کہ یہ بھاری بات ہے اللہ کے سباہ کسی کی جب قسم اٹھائی جائے لیکن یہ ہے کہ اس سے بندہ ملت سے نہیں نکل جاتا کہ ملتے اسلام سے نکل جائے اور کسی نے اگر یہ قسم اٹھالی تو اب پھر نیسرے سے قلمہ پڑھے اور پھر بھی بھی سے نکاہ کریں ایسا نہیں ہے کیوں نہیں ہے اگر یہ تغلیزن نہ ہوتا تو پھر ایسے ہی ہوتا یہ ہے اشراقہ تغلیزن یا کافارہ تغلیزن