 Per favore, niente sesso. Siamo minoici. Questo titolo molto fortunato di una conferenza che Nicoletta Momigliano ottenuta nel 2013, parafrasa il titolo di una farsa teatrale molto nota scritta da Foot e Mario Temmesa in Scena per la prima volta nel 1971 in seguito, riadattata per il teatro e per il cinema anche in Italia, il cui titolo originario per l'appunto era no sex please. We are British. Ma è anche per noi l'occasione per mettere a nudo, trasfiguratamente, un piccolo ma persistente stereotipo che è quello della pacifismo minoico, che si nutre a sua volta di un altro stereotipo opposto che è quello della belligeranza, violenza, sanguinarietà e miscenea. In una dicotomia fra bene male, bianco, nero, guerra e pace per l'appunto, tutta giocata nel mondo egeo, ma che anche la ragione della fortuna che questo topo storiografico ha avuto nella divulgazione e nella narrazione, diciamo, nella nostra idea comune che sia del mondo minoico di questa società palaziale, la prima società palaziale mediterranea, che si sviluppa al suo Akmei fra il 17.000 400 a.C. durante il periodo neopalaziale dei secondi palazzi, ma uno stereotipo ha una radice, come abbiamo imparato, e questa radice spesso è la frentendimento o la sovrainterpretazione di evidenze archeologiche e di documenti storici. In questo caso, come sappiamo che nel mondo minoico, dal mondo minoico non abbiamo testimonianza di rappresentazioni erotiche legate all'amore e alla sessualità, a differenza, ad esempio, del mondo mesopotamico. Qui abbiamo basti pensare le terracotte, babilonesi con scene erotiche dell'età del bronzo medio. Non abbiamo neanche rappresentazioni del potere in senso stretto, raffigurazioni dell'elit e auto rappresentazioni dell'elit. Nei grandi cicli di affreschi e pitture parietali che decorano i palazzi e le residenze periferiche e le residenze anche al di fuori dell'isola di creta in aree direttamente minoiciizzate, quindi sotto influenza politica o culturale minoica, il tema canonico e classico del potere che si auto rappresenta e assente. Non ci sono scene di battaglia vittoriose, non ci sono scene di sottomissione di sovrani nemici, non ci sono scene di sovrani di elit alla caccia di leoni selvaggi o altre scene di cui ovviamente abbiamo imparato a essere la base della rappresentazione del potere dal mondo assiro. Siamo agli ortostati dei grandi palazzi di Nimrud, Ninivi e Korsabad fino all'arte imperiale negli spazi del potere di epoca romana. Mene, queste assente e tutti i tentativi fatti sono tentativi tendenzialmente andati fallimentari. Un caso su tutti è quello del famoso Principe dei Gigli, serie di frammenti di affresco ricomposti questo essere transgenico creato da Ivan, all'inizio del 900, raffigurante un giovine nobile abbigliato in modo molto ricco il quale era interpretato come il Principe, una figura delit del mondo minorico. I studi recenti, chi tra gli studiosi si è occupato di pitture parietale, per esempio Pietro Militerlo, Maria Show o Nimaier, hanno dimostrato come il Principe dei Gigli stesso e l'oggetto della collazione indebita di frammenti di altre figure in cui il corpo del Principe sarebbe quello originariamente di un boxetti, un pugi, di la testa, addirittura quella di una sfinge. Ma forse non è nella pittura parietale che dobbiamo cercare l'espressione del potere, in questo è la diversità minoica, ma un potere più soft si esprime in un'altra dichotomia che evidentemente non è piece in love, ma forse è panema e circensis, dove si esprime questa classica dominio del potere sul popolo, negli spazi dello svago e della diversione, gli spazi teatrali legati strettamente al Palazzo Minoi, con cui non avvenivano parate militari, ma giochi sportivi, come in salto sul toro, ma erano non spazi liberi di espressione, ma spazi di controllo che il potere aveva sulla popolazione e lo stesso avveniva attraverso altre strutture di controllo sul territorio, come ad esempio le strutture, le residenze periferiche che drenavano la ricchezza agricola del territorio per raccumularla all'interno dei magazzini nell'ala occidentale dei palazzi. Questa ricchezza era gestita redistribuita e quindi rappresentava un'espressione di dominio del potere sopra la popolazione, quindi tutt'altro che un potere pacifico, ma un potere che imponeva se stesso attraverso delle formule, delle modalità, delle strategie che non erano piece in love, ma che erano panema e circensis e che comunque rappresentavano il potere.