 Zweites Buch, Fünftes Kapitel von Geschichte des Agatons Teil 1 Diese LibriVox-Aufnahme ist den öffentlichen Besitz Geschichte des Agatons Teil 1 von Christoph Martin Wieland Zweites Buch, Fünftes Kapitel, ein Gespräch zwischen Hippias und seinem Sklaven Du scheinst den Gedanken vertieft, Kallias. Ich glaubte allein zu sein. Ein anderer an deiner Stelle würde die Freiheit meines Hauses anders zu benutzen wissen. Doch vielleicht gefällst du mir, um dieser Zurückhaltung willen, nur desto besser. Aber mit was für Gedanken vertreibst du dir die Zeit, wenn man fragen darf. Die allgemeine Stille, der Mondschein, die rührende Schönheit der schlummernden Natur, die mit den Ausdünnstungen der Blumen durch schwochste Nachtluft. Tausend angenehme Empfindungen, deren liebliche Verwirrung meine Seele trunken machte, setzten mich in eine Art von Entzückung, worin ein anderer Schauplatz von unbekannten Schönheiten sich vor mir auftahnt. Es war nur ein Augenblick, aber ein Augenblick, den ich um eines von den Jahren des Königs Phantasien nicht vertauschen wollte. Hippias lächelte. Dieses brachte mich auf die Gedanken, wie glücklich der Zustand der Geister sei, die den groben tierischen Leib abgelegt haben und dem Anschauen des wesentlichen Schönen, des unvergänglichen ewigen und göttlichen Jahrtausende durchleben, die ihnen nicht länger scheinen als mir dieser Augenblick. Und in den Betrachtungen, denen ich hier rüber nach hing, bin ich von dir überrascht worden. Du schliefst doch nicht Kallias, du hast, wie ich, sehr mehr Talente als ich dir zutraute, du kannst auch wachend träumen. Es gibt vielerlei Arten von Träumen und bei einigen Menschen scheint ihr ganzes Leben Traum zu sein. Wenn meine Vorstellungen Träume sind, so sind sie wenigstens angenehmer als alles, was ich in dieser Zeit wachend hätte erfahren können. Du gedenkst also vielleicht selbst, einer von diesen Geistern zu werden, die du so glücklich preisest. Ich hoffe es zu werden und werde ohne diese Hoffnung mein Dasein für kein Gut achten. Besitzt du etwa ein Geheimnis, körperliche Wesen in Geistige zu erhöhen, einen Zaubertrank von der Art derjenigen, womit die Mädchen und Zürzen der Dichter so wunderbare Verwandlungen zu Wege bringen? Ich verstehe dich nicht, Hippias. So will ich deutlicher sein, wenn ich anders dich verstanden habe, so hältst du dich für einen Geist, der in einen tierischen Leib eingekackert ist. Wofür sollte ich mich sonst halten? Sind die vierfüßigen Tiere, die Vögel, die Fische, die Gewurme, auch Geister, die in einen tierischen Leib eingeschlossen sind? Vielleicht. Und die Pflanzen? Vielleicht auch diese? Du baust also deine Hoffnung auf ein, vielleicht, wenn die Tiere vielleicht auch nicht Geister sind, so bist du vielleicht ebenso wenig einer, denn dies ist einmal gewiss, dass du ein Tier bist. Du entstehst, wie die Tiere wechselst wie sie, hast ihre Bedorfnisse, ihre Sinnen, ihre Leidenschaften. Wörst erhalten wie sie, vermehrst dich wie sie, stirbst wie sie, und wörst wie sie, wieder zu einem bisschen Wasser und Erde, wie du vorher gewesen warst. Wenn du einen Vorzug vor ihnen hast, so ist es eine schöner Gestalt, ein paar Hände, mit denen du mehr ausrichten kannst, als ein Tier mit seinen Foten, eine Bildung gewisser Gliedmaßen, die dich der Rede fähig macht, und ein lebhafterer Witz, der von einer schwächern und reizbaren Beschaffenheit deiner Fiebern herkommt, und dennoch alle Künste, womit wir uns so groß zu machen pflegen, den Tieren abgelahnt hat. Wir haben also sehr verschiedene Begriffe von der menschlichen Natur, du und ich. Vermutlich, weil ich sie für nichts anders halte, als wofür meine Sinnen und eine Beobachtung ohne Vorurteile sie mir geben. Doch ich will freigebig sein, ich will dir zugeben, dass jenige, was in dir denkt, sei ein Geist und wesentlich von deinem Körper unterschieden. Worauf gründest du aber die Hoffnung, dass dieser Geist noch denken werde, wenn dein Leib zerstört sein wird? Ich will nicht sagen, dass er zu nichts werde, aber wenn dein Leib durch den Tod die Form verliert, die ihn zu deinem Leib machte, woher hoffest du, dass dein Geist die Form nicht verlieren werde, die ihn zu deinem Geiste macht? Weil ich mir unmöglich vorstellen kann, dass der oberste Geist, dessen Geschöpfe oder Ausflüsse die übrigen Geister sind, ein Wesen zerstören werde, das er fähig gemacht hat, so glücklich zu sein, als ich es schon gewesen bin. Ein neues vielleicht, woher kennst du diesen obersten Geist? Woher kennst du den Meister, der diesen Armor gemacht hat? Weil ich ihm zu sah, als er ihn machte, denn vielleicht könnte eine Bildsäule auch entstehen, ohne dass sie von einem Künstler gemacht wurde. Wieso? Eine ungefähre Bewegung ihrer kleinsten Elemente könnte diese Form endlich hervorbringen. Eine regellose Bewegung, ein regelmäßiges Braak? Warum das nicht? Du kannst ein Wurfelspiel von ungefähr alle drei Warfen. So gut, als dieses möglich ist, kanntest du auch unter etlichen Billionen von Warfen einen Warfen, wodurch eine gewisse Anzahl Sandkörner in eine Zirkelrunde Figur fallen wurden. Die Anwendung ist leicht zu machen. Ich verstehe dich, aber es bleibt allemal unendlich unwahrscheinlich, dass die ungefähre Bewegung der Elemente nur eine Muschel, deren so unzählig viele an jenem Ufer liegen, hervorbringen könne. Und die Ewigkeit selbst scheint nicht lang genug zu sein, nur diese Erdkugel, diesen kleinen Atomen des ganzen Weltgebäudes auf solche Weise entstehen zu machen. Es ist genug, dass unter unendlich vielen ungefähren Bewegungen, die nichts regelmäßiges und dauerhaftes hervorbringen, eine möglich ist, die eine Welt hervorbringen kann. Dies setzt der Wahrscheinlichkeit deiner Meinung ein Vielleicht entgegen, wodurch sie auf einmal entkräftet wird. So viel als das Gewicht einer unendlichen Last durch die Hinwegnahme eines einzigen Sandkorns. Du hast vergessen, dass eine unendliche Zeit in die andere Waagschale gelegt werden muss, doch ich will diesen Einwurf fahren lassen, ob er gleich weiter getrieben werden kann. Was gewinnt deine Meinung da durch? Vielleicht ist die Welt immer in der allgemeinen Verfassung gewesen, worin sie ist. Vielleicht ist sie selbst das einzige Wesen, das durch sich selbst besteht. Vielleicht ist der Geist, von dem du sagtest, durch die wesentliche Beschaffenheit seiner Natur gezwungen, diesen allgemeinen Weltkörper nach den Gesetzen einer unveränderlichen Notwendigkeit zu beleben. Und gesetzt, die Welt sei, wie du meinest, das Werk eines verständigen und freien Entschlosses. Vielleicht hat sie viele Urheber. Mit einem Wacht, Kallias, du hast viele mögliche Fälle zu vernichten, eh du nur das Dasein deines obersten Geistes außer Zweifel gesetzt hast. Ein mäßiger Gebrauch des allgemeinen Menschenverstandes könnte dich überführen, Hippias, dass alle die Fälle, von denen du sprichst, keine möglichen Fälle sind. Kein Mensch in der Welt ist jemals albern genug gewesen zu glauben, dass eine ungefähre Bewegung der Buchstaben des Alphabetes nur eine Iliade hervorbringen könnte und was ist eine ungefähre Bewegung? Was ist ein unteilbares, ewiges, notwendiges, durch sich selbst bestehendes Staubchen? Oder eine durch sich selbst bestehende Welt? Oder ein Welt, welcher viele Urheber hat? Entwickle die Begriffe, die du mit diesen Wachtern zu verbinden glaubst und du wirst finden, dass sie einander vernichten, dass du wirklich nichts dabei denkst, noch denken kannst. Die Rede ist hier nicht davon, sich selbst mutwillig durch willkürliche Abstraktionen zu betrügen, sondern die Wahrheit zu suchen. Und wenn es dein Ernst wäre, die Wahrheit zu suchen, wie wäre es möglich, sie zu verfehlen, sie, die sich dem allgemeinen Gefühl der Menschheit aufdrinkt? Was ist dieses große Ganze, welches wir die Welt nennen anders als ein Inbegriff von Wirkungen? Wo ist die Ursache davon? Oder kannst du Wirkungen ohne Ursache oder zusammenhängende regelmäßige sich auseinander entwickeln und in einen Zweck zusammenstimmende Wirkungen ohne eine verständige Ursache denken? Oh Hypias, glaube mir, nicht dein Kopf, es müsste nur ein sehr zerwürteter Kopf sein. Dein Herz ist ein Gottesleugner. Deine Zweifel sind die unredlichen Ausflüchter eines Menschen, der nur darum der Wahrheit zu entwischen sucht, weil er sich fürchtet, von ihr beleuchtet zu werden. Ein gerades Herz, eine unverfälschte Seele hat nicht vernöten, die erste, die augenscheinlichste und liebenswordigste aller Wahrheiten durch alle diese Urgänge metaphysischer Begriffe zu verfolgen. Ich brauche nur die Augen zu öffnen, nur mich selbst zu empfinden, um in der ganzen Natur, um in dem Innersten meines eigenen Wesens den Urheber derselben diesen höchsten wohltätigen Geist zu erblicken. Ich erkenne sein Dasein nicht bloß durch Vernunftsschlüsse. Ich fühle es, wie ich fühle, dass eine Sonne ist, wie ich fühle, dass ich selbst bin. Ein träumender, ein kranker, ein wahnditziger sieht, und doch ist das nicht, was er sieht, weil er in diesem Zustande nicht recht sehen kann. Wie kannst du beweisen, dass du nicht gerade in diesem Punkt krank bist? Frage die Ärzte, man kann in einem einzigen Stöcke wahnwitzig und in allen übrigen klug sein. So wie eine Laute bis auf eine einzige falsche Seite rein gestimmt sein kann. Der rasende Ajax sieht zwei Sonnen, ein doppeltes Tebel. Was für ein untrückliches Kennzeichen hast du, das wahre von dem, was nur scheint, das, was du wirklich empfindest, von dem, was du dir nur einbildest, das, was du richtig empfindest, von dem, was eine verstimmte Narve dich empfinden macht, zu unterscheiden. Und wie, wenn alle Empfindung betrüge und nichts von allem was ist, so wäre, wie du es empfindest. Darum bekomme ich mich wenig gesetzt, was ich ohnehin sehr wahrscheinlich finde. Die Sonne sei nicht so, wie ich sie sehe und fühle. Für mich ist sie darum nicht minder so, wie ich sie sehe und fühle. Und das ist für mich genug. Ihr Einfluss in das System aller meiner übrigen Empfindungen ist darum nicht weniger wirklich, wenn sie gleich nicht so ist, wie sie sich meinen Sinnen darstellt, ja, wenn sie gar nicht ist. Die Anwendung hiervan, wenn dirs beliebt. Die Empfindung, die ich von dem höchsten Geist habe, hat in das innerliche System des Meinigen den nähmlichen Einfluss, den die Empfindung, die ich von der Sonne habe, auf mein körperliches System hat. Wieso? Wenn sich mein Leib überbefindet, so vermehrt die Abwesenheit der Sonne das Unbehagliche dieses Zustandes. Der wiederkehrende Sonnenschein belebt, ermuntet, erquickt meinen Körper wieder und ich befinde mich wohl oder doch erleichtert. Eben diese Wirkung tut die Empfindung des allbeseelenden Geistes auf meine Seele. Sie erheitert, sie beruhigt, sie ermuntert mich, sie zerstreut meinen Unmut, sie belebt meine Hoffnung, sie macht, dass ich in einem Zustande nicht unglücklich bin, der mir ohne sie unerträglich wäre. Ich bin also glücklicher als du, weil ich alles dieses nicht vernöten habe. Erfahrung und Nachdenken haben mich von Vorurteilen frei gemacht. Ich genieße alles, was ich wünsche und wünsche nichts, dessen Genuss nicht in meiner Gewalt ist. Ich weiß also wenig von Unmut und Sorgen. Ich hoffe wenig, weil ich mit dem Genuss des Gegenwärtigen zufrieden bin. Ich genieße mit Messigung, damit ich desto länger genießen könne. Und wenn ich einen Schmerz fühle, so leide ich mit Geduld, weil dies das beste Mittel ist, seine Dauer abzukürzen. Und worauf gründest du deine Tugend? Womit näherst und belebst du sie? Womit überwindest du die Hindernisse, die sie aufhalten, die Versuchungen, die von ihr ablocken, das Ansteckende der Beispiele, die Unordnung der Begierden und die Trägheit, welche die Seele so oft erfährt, wenn sie sich erheben will. Oh Jüngling, lange genug habe ich deinen Ausschweifungen zugehört. In was für ein Gewebe von Hirngespinsten hatte ich die Lebhaftigkeit deiner Einbildungskraft verwickelt. Deine Seele schwebt in einer immerwährenden Bezauberung, in einer steten Abwechslung von Quellenden und entzückenden Träumen. Und die wahre Beschaffenheit der Dinge bleibt dir so verborgen, als die sichtbare Gestalt der Welt einem Blind geborenen. Ich bedauere dich, Kalias, deine Gestalt, deine Gaben berechtigen dich, nach allem zu trachten, was das menschliche Leben Glückliches hat. Deine Denkungsart allein wird dich unglücklich machen. Angewönt lauter idealische Wesen, um dich herzusehen, wirst du niemals die Kunst von den Menschen vorteil zu ziehen lernen. Du wirst in einer Welt, die dich so wenig kennenwürcht, als du sie wie ein Einwohner des Mondes herum hören und nirgends am rechten Platz sein, als in einer Einöde oder im Fasse des Diogenes. Was soll man mit einem Menschen anfangen, der Geister sieht, der von der Tugend vordert, die mit aller Welt und mit sich selbst in beständigen Kriege leben soll? Mit einem Menschen, der sich in den Mondschein setzt und Betrachtungen über das Glück der entkörperten Geister anstellt. Glaube mir, Kalias, ich kenne die Welt und sehe keine Geister. Deine Philosophie mag vielleicht gut genug sein, eine Gesellschaft müßiger Köpfe statt eines anderen Spieles zu belustigen, aber es ist Torheit, sie ausüben zu wollen. Doch du bist jung, die Einsamkeit deiner ersten Jugend und die morgenländischen Schwarmereien, die uns von etlichen griechischen Musikgängern aus Ägypten und Chaldea mitgebracht worden sind, haben deiner Fantasie einen romanhaften Schwung gegeben. Die übermäßige Empfindlichkeit deiner Organisation hat den angenehmen Betrug befördert. Die Leute von dieser Art ist nichts schön genug, was sie fühlen. Die Fantasie muss ihnen andere Welten schaffen, die Unersättlichkeit ihres Herzens zu befriedigen. Allein diesem Übel kann noch abgeholfen werden. Selbst in den Ausschweifungen deiner Einbildungskraft entdeckt sich eine natürliche Richtigkeit des Verstandes, der nichts fehlt, als auf andere Gegenstände angewandt zu werden. Ein wenig Gelehrigkeit ist alles, was du nötig hast, um von dieser seltsamen Art von Warnwitz geheilt zu werden, die du für Weisheit hältst. Überlass es mir, dich aus den unsichtbaren Welten in die wirkliche Herab zu führen. Sie wird dich anfangs befremden, aber nur, weil sie dir neu ist. Und wenn du ihrer einmal gewohnt bist, wirst du die ätherischen so wenig vermissen als ein erwachsener Mensch die Spiele seiner Kindheit. Diese Schwarmereien sind Kinder der Einsamkeit und der Muße. Wer nach angenehmen Empfindungen durstet und der Mittel beraubt ist, sich wirkliche zu verschaffen, ist genötig, sich mit Einbildungen zu speisen und aus Mangel einer besseren Gesellschaft mit den Sülfen umzugehen. Die Erfahrung wird dich hier von am besten überzeugen können. Ich will dir die Geheimnisse einer Weisheit entdecken, die zum Genuss alles dessen führt, was die Natur, die Kunst, die Gesellschaft und selbst die Einbildung, denn der Mensch ist doch nicht gemacht, immer Weise zu sein, Gutes und Angenehmes zu geben haben. Und ich müsste mich ganz an dir betrügen, wenn die Stimme der Vernunft, die du noch niemals gehört zu haben, scheinst dich nicht von einem Irrwege zurückrufen kannte, wo du am Ende deiner Reise in das Land der Hoffnungen, dich um nichts Reicher befinden wurdest, als um die Erfahrung, dich betrogen zu haben. Jetzt ist es Zeit, schlafen zu gehen, aber der nächste ruhige Morgen, den ich habe, soll dein sein. Ich brauche dir nicht zu sagen, wie zufrieden ich mit der Art bin, wie du bisher dein Amt versehen hast. Und ich wünsche nichts, als dass eine bessere Übereinstimmung unserer Denkungsart mich in den Stand setze, die ja Beweise von meiner Freundschaft zu geben. Mit diesen Worten begab sich Hippias hinweg und ließ unseren Agaton in einer Verfassung, die der Leser aus dem folgenden Kapitel ersehen wird. Ende von Zweites Buch Fünftes Kapitel Zweites Buch Sechstes Kapitel Siebentes Kapitel Von Geschichte des Agaton Teil 1 Diese LibriVox-Aufnahme ist in öffentlichem Besitz. Geschichte des Agaton Teil 1 von Christoph macht in Wieland. Zweites Buch Sechstes Kapitel Siebentes Kapitel Sechstes Kapitel Worin Agaton für einen Schwärmer ziemlich gute Schlöße macht. Wir zweifeln nicht verschiedene Leser dieser Geschichte, werden vermuten, Agaton müsse über diese nachdrucksvolle Apostrophe des weisen Hippias nicht wenig betroffen oder doch in einige Unruhe gesetzt worden sein. Das Alter des Sophisten, der Ruf der Weisheit, woran er stand, der zuversichtliche Ton, womit er sprach, der Schein von Wahrheit, der über sein Rede ausgebreitet war scheint, das Ansehen, welches ihm seine Reichtümer gaben, alle diese Umstände hätten nicht fehlen sollen, einen Menschen aus der Fassung zu setzen, der ihm so viele Vorzüge eingestehen musste und über dies noch sein Sklave war. Gleichwohl hatte Agaton diese ganze nachdrucksvolle Rede mit einem Lächeln angehört, welches Fake gewesen wäre, alle Sophisten der Welt irre zu machen. Wenn die Dunkelheit und das Vorurteil des Redners für sich selbst es hätten bemerken lassen und kaum befand er sich allein, so war die erste Wirkung derselben, dass dieses Lächeln sich in ein Lachen verwandelte, welches er zum Nachteil seines Zwaschfels länger zurückzuhalten unnötig hielt und welches immer wieder anfing, so auf der sich die Mine, den Ton und die Gebärden vorstellte, womit der Weise Hippias die kräftigsten Stellen seiner Rede von sich gegeben hatte. Es ist wahr, sagte er zu sich selbst, ein Mensch, der so lebt wie Hippias, muss so denken und wer so denkt wie Hippias, würde unglücklich sein, wenn er nicht so leben könnte. Aber gleichwohl muss ich lachen, wenn ich an den Ton der Unfährbarkeit denke, womit er sprach. Dieser Ton ist mir nicht so neu, als der Weise Hippias glauben mag. Ich habe Garber und Kropschmiede zu Athen gekannt, die sich nicht zu wenig däuchten, mit dem ganzen Volke in diesem Tone zu sprechen. Er glaubt mir, etwas Neues gesagt zu haben, wenn er meine Denkungsart Schwamerei nennt und mir mit der Gewissheit eines Propheten, die Schicksale ankündigt, die sie mir zuziehen wird. Wie sehr betrügt er sich, wenn er mich dadurch erschreckt zu haben glaubt. Oh Hippias, was ist das, was du Glöckseligkeit nennst? Niemals wirst du fähig sein zu wissen, was Glöckseligkeit ist. Was du so nennst, ist Glöckseligkeit, wie das Liebe ist, was dir deine Tänzerinnen einflößen. Du nennst die meinige Schwarmerei? Lass mich immer ein Schwärmer sein und sei du ein Weiser. Die Natur hat dir diese Empfindlichkeit, diese innerlichen Sinnen versagt, die den Unterschied zwischen uns beiden machen. Du bist einem Tauben ähnlich, der die fröhlichen Bewegungen, welche die begeisternde Flöte eines Darmons in alle Glieder seiner Hörer bringt, dem Wein oder der Unsinnigkeit zuschreibt. Er wurde tanzen wie sie, wenn er hören kannte. Die Weltleute sind in der Tat nicht zu verdenken, wenn sie uns andere für ein wenig Mond süchtig halten. Wer will ihnen zumuten, zu glauben, es mangle ihnen etwas, das zu einem vollständigen Menschen gehört. Ich kannte zu Athen ein junges Frauensimmer, welches die Natur wegen der Hässlichkeit ihrer übrigen Figur durch den feinsten Fuß getröstet hatte. Ich möchte doch wissen, sagte sie zu einer Freundin, was diese jungen Gecken an der einbildischen Timandra sehen, da sie sonst für niemand Augen haben, als für sie. Es ist wahr, ihre Gesichtszfarbe geht noch mit, ihre Züge sind so so, ihre Augen wenigstens aufmunternd genug, aber was sie für Füße hat. Wie kann man einen Anspruch an Schönheit machen, ohne einen feinen Fuß zu haben? Du hast recht, versetzte die Freundin, die der Natur nichts Schöneres zu danken hatte, als ein paar ungemein kleine Ohren. Um schön zu sein, muss man einen Fuß haben wie du. Aber was sagst du zu ihren Ohren, Herr Mia? So war Mia Diana gnädig sei, sie wurden einem Pfauen eher gemacht. So sind die Menschen, und es wäre unbeleg ihnen übel zu nehmen, dass sie so sind. Die Nacht egal singt, der Rabel krächt, und er müsste kein Rabel sein, wenn er nicht dächt, dass er gut krächt. Ja, er hat noch recht, wenn er denkt, die Nacht egal krächt sie nicht gut. Es ist wahr, dann geht er zu weit, wenn er über die Nacht egal spottet, dass sie nicht so gut krächt sie wie er. Aber sie wurde ebenso unrecht haben, wenn sie über ihn lachte, dass er nicht singe wie sie. Singt er nicht, so krächt er doch gut, und das ist für ihn genug. Aber Hippias ist besorgt für mich, er bedauert mich, er will mich so glücklich haben, wie er ist. Dies ist großmütig. Er hat ausfindig gemacht, dass ich das Schöne liebe, dass ich gegen den Reiz des Vergnügens nicht unempfindlich bin. Die Entdeckung war leicht zu machen, aber in den Schlössen, die er daraus zieht, kann er sich betrogen haben. Der kluge Ulisses zog sein steiniges kleines Ithaka, wo er frei war, und seine alte Frau, mit welcher er vor 20 Jahren jung gewesen war, der bezauberten Insel, der schönen Calypso vor, wo er unstaplig und ein Sklave gewesen wäre. Und der schwärmer Agaton wurde mit allem seinem Geschmack für das Schöne und mit aller seiner Empfindlichkeit für die Ergötzungen, ohne sich einen Augenblick zu bedenken, lieber in das Fass des Diogenes-Krischen als den Palast, die Gärten, das Gneseon und die Reichstümer des weisen Hippias besitzen und Hippias sein. Immer selbst Gespräche hören wir den Leser sagen. Wenigstens ist dies eines, und wer kann dafür? Agaton hatte sonst niemand, mit dem er hätte reden können als sich selbst, denn mit den Bäumen und Nymphen reden nur die Verliebten. Wir müssen uns schon entschließen, ihm diese Unart zu gut zu halten, und wir sollten es, desto eher tun können, da ein so feiner Weltmann als Horats Unstreitig war, sich nicht geschämt hat zu gestehen, dass er öfters mit sich selbst zu reden pflege. Siebentes Kapitel Vorbereitungen zum Folgenden Agaton hatte noch nicht lange genug unter den Menschen gelebt, um die Welt so gut zu kennen, wie ein Theophrast sie kannte, da er sie verlassen musste. Allein, was ihm an Erfahrung abging, ersetzte, seine natürliche Gabe in den Seelen zu lesen, die durch die Aufmerksamkeit geschafft worden war, womit er die Menschen und die Auftritte des Lebens, welche er zu sehen Gelegenheit gehabt beobachtet hatte. Daher kam es, dass seine letzte Unterredung mit dem Hippias anstatt ihn etwas Neues zu lehren, nur den Verdacht rechtfertigte, den er schon einige Zeit gegen den Charakter und die Denkungsart dieses Sophisten gefasst hatte. Er konnte also leicht erraten von was für eine Art, die geheime Philosophie sein wurde von welcher Mann ihm so große Vorteile versprochen hatte. Dem ungeachtet verlangte ihn nach dieser Zusammenkunft, teils, weil er neugierig war, die Denkungsart eines Hippias in ein System gebracht zu sehen, teils, weil er sich von der Beretsamkeit desselben die jenige Art von Ergötzung versprach, die uns ein geschickter Gaugler macht, der uns sehen lässt, was wir nicht sehen, ohne es darum bei einem klugen Menschen so weit zu bringen, dass er nur einen Augenblick zweifeln sollte, ob er betrogen werde oder nicht. Mit einer Gemütsverfassung, die so wenig von der Gelehrigkeit hatte, welche Hippias forderte, fand sich Agaton ein, als er nach Verfluss einiger Tage an einem Morgen in das Zimmer, das Sophisten gerufen wurde, welcher auf einem Ruhebette liegend seiner Wachtete und ihm befahl, sich neben ihm niederzusetzen und das Frühstück mit ihm zu nehmen. Diese Höflichkeit war nach der Absicht des weisen Hippias eine Vorbereitung, und er hatte, um die Wirkung derselben zu befördern, das schönste Mädchen in seinem Hause ausersehen, sie dabei zu bedienen. In der Tat die Gestalt dieser Nymphe und die gute Art, womit sie ihr Amt versah, machten ihre Aufwachtung für einen Weisen von Agatons Alter ein wenig beunruhigend. Das Schlimmste war, dass die kleine Zauberin um sich wegen der Gleichgültigkeit, womit er ihre zuvor kommende Güte bisher vernachlässigt hatte, zu rechen. Keinen von den Kunstgröffen verabseumte, wodurch sie ihm den Wert des verschachtsten Glöckers empfindlicher zu machen glaubte. Sie hatte die Bosheit gehabt, sich in einem so niedlichen Sitzamen und doch so verführerischen Morgenanzug darzustellen, dass Agaton sich nicht verhindern konnte zu denken, die Grazien selbst könnten, wenn sie Gekleide der Scheinen wollten, keinen Anzug erfinden, der auf eine wohl anständigere Art das Mittel zwischen Kleidung und Nacktheit hielte. Die Wahrheit zu sagen, das osenfarbene Gewand, welches sie um Floss war eher demjenigen ähnlich, was Petron einen gewebten Wind oder einen leinen Nebel nennt, als einem Zeuge, der den Augen viel entziehen soll. Die kleinste Bewegung entdeckte Reizungen, welche desto gefährlicher waren, da sie sich so gleich wieder in verräterische Schatten verbargen und mehr der Einbildungskraft als den Augen nachzustellen schienen. Dem Ungeachtet wurde unser Held sich vielleicht ganz wohl aus der Sache gezogen haben, wenn er nicht beim ersten Anblick die Absichten des Hippias und der schönen Zyane, so hieß die junge Schöne, erraten hätte. Diese Entdeckung setzte ihn in eine Art von Verlegenheit, die desto merklicher war, je größerer Gewalt er sich antat, sie zu verbargen. Er errötete zu seinem größten Verdross bis an die Ohren, machte allerlei gezwungene Gebärden und sah alle Gemälde im Zimmer nacheinander an, um seine Verwirrung unmerklich zu machen. Aber alle seine Mühe war umsonst. Die Geschäftigkeit der schalkhaften Zyane fand immer neuen Vorwand, und seinen zerstreuten Blick auf sich zu ziehen. Doch der Triumph, dessen sie in diesen Augenblicken Genoss werte, nicht lange. So empfindlich agat uns Augen waren, so waren sie es doch nicht mehr als sein moralischer Sinn. Und ein Gegenstand, der diesen beleidigte, konnte keinen so angenehmen Eindruck auf jene machen, dass er nicht von der unangenehmen Empfindung des Andern wäre überwogen worden. Die Ansprüche der schönen Zyane, das gekünstelte, das schlaue, das schlöpfrige, das ihm an ihrer ganzen Person stößig war, löschte das Reizende so sehr aus und erkälteten seine Sinnen so sehr, dass ein einziger Grad mehr gleich dem Anblick der Medusa Fake gewesen wäre, ihn in einen Stein zu verwandeln. Die Freiheit und Gleichgötigkeit, die ihm dieses gab, blieb Zyane nicht verborgen. Er sorgte dafür, sie durch gewisse Blicke und ein gewisses Lächeln, dessen Bedeutung ihr ganz deutlich war, zu überzeugen, dass sie zu früh triumphiert habe. Dieses Betragen war für ihre Reizungen allzu beleidigend, als das sie es für ungezwungen hätte halten sollen. Der Widerstand, den sie fand, forderte sie zu einem Wettstreit heraus, worin sie alle ihre künstler Anwandte den Sieg zu erhalten. Allein die Stärke ihres Gegners ermüdete endlich ihre Hoffnung und sie behielt kaum noch so viel Gewalt über sich selbst, den Verdross zu verbargen, den sie über diese Demütigung ihrer Eiterkeit empfand. Hippias, der sich eine Zeit lang stillschweigend an diesem Spiele belustigte, urteilte bei sich selbst, dass es nicht leicht sein werde, den Verstand eines Menschen zu fangen, dessen Herz selbst auf der schwächsten Seite sowohl befestigert schien. Allein diese Anmerkung bekräftigte ihn nur in seinen Gedanken von der Methode, die er bei seinem neuen Schüler gebrauchen müsse. Und da er selbst von seinem System besser überzeugt war, als irgendein Bonz von der Kraft der Amulette, die er seinen dankbaren Gläubigen austeilt, so zweifelte er nicht, als der Tragaton wurde durch einen freimütigen Vortrag besser zu gewinnen sein als durch die rednerischen Kunstgröffe, deren er sich bei Schwächern seelen mit gutem Erfolge zu bedienen pflegte. Sobald also das Frühstück genommen und die beschämte Ziane abgetreten war, er nach einem kleinen Vorbereitungsgespräche den merkwürdigen Diskurs an, durch dessen vollständige Mitteilung wir desto mehr Dank zu verdienen hoffen, da wir von Kennern versichert worden sind, dass der geheime Verstand desselben den buchstäblichen an Wichtigkeit noch weit übertreffe und der wahre und unfehlbare Prozess den Stein der Weisen zu finden, darin verborgen liege. Ende von siebentes Kapitel und Ende von zweites Buch. Drittes Buch, erstes Kapitel. Von Geschichte des Agaton, Teil 1. Diese LibriVox-Aufnahme ist in öffentlichem Besitz. Geschichte des Agaton, Teil 1 von Christoph Martin Wieland. Drittes Buch, Darstellung der Philosophie des Hippias. Erstes Kapitel, Pollock eines interessanten Diskurses. Wenn wir auf das Tun und Lassen der Menschen achtgeben, mein lieber Kallias, so scheint zwar, dass alle ihre Sorgen und Bemühungen kein anderes Ziel haben, als sich glücklich zu machen. Allein die Seltenheit derjenigen, die es wirklich sind oder es doch zu sein glauben, beweisen zugleich, dass die meisten nicht wissen, durch was für Mitte sie sich glücklich machen sollen, wenn sie es nicht sind. Das ist, wie sie sich ihres guten Glöckes bedienen sollen, um in denjenigen Zustand zu kommen, den man Glückseligkeit nennt. Es gibt eben so viele, die im Schoße des Ansehens des Glöcks und der Wollost als solche, die in einem Zustande von Mangel, Dienstbarkeit und Unterdrückung elend sind. Einige haben sich aus diesem letzteren Zustand vorgearbeitet in der Meinung, dass sie nur darum Unglückselig wären, weil es ihnen am Besitzer der Güter des Glöcks fehle. Allein die Erfahrung hat sie gelehrt, dass, wenn es eine Kunst gibt, die Mitte zur Glückseligkeit zu erwarben, vielleicht eine noch schwerere, zum wenigsten eine seltenere Kunst sei, diese Mitte recht zu gebrauchen. Es ist daher alle Zeit die Beschäftigung der Verständigsten unter den Menschen gewesen, durch Verbindung dieser beiden Künste diejenige herauszubringen, die man die Kunst glücklich zu leben nennen kann und in deren Ausübung nach meinen Begriffen die Weisheit besteht, die so selten ein Anteil der staplischen ist. Ich nenne sie eine Kunst, weil sie von der fachtigen Anwendung gewisser Regen abhängt, die nur durch die Übung erlangt werden kann. Allein sie setzt, wie alle Künste, einen gewissen Grad von Fähigkeit voraus, den nur die Natur gibt und den sie nicht allen zugebend pflegt. Einige Menschen scheinen kaum einer größeren Glückseligkeit, als die Austern. Und wenn sie ja eine Seele haben, so ist es nur so viel, als vernötend ist, um ihren Leib eine Zeit lang vor der Veröhnung zu bewahren. Ein größerer und vielleicht der größte Teil der Menschen befindet sich nicht in diesem Falle. Aber, weil es ihnen an genugsamer Stärke des Gemüts und an einer gewissen Feinheit der Empfindung mangelt, so ist ihr Leben gleich dem Leben der übrigen Tiere des Erdbodens zwischen Vergnügen, die sie weder zu wählen, noch zu genießen und Schmerzen, denen sie weder zu widerstehen, noch zu entfliehen wissen, geteilt. Warn und Leidenschaften sind die Triebfedern dieser menschlichen Maschinen. Beide setzen sie einer unendlichen Menge von Übeln aus, die es nur in einer betrogenen Einbildung, aber eben darum, wo nicht schmerzlicher, doch anhaltender und unheilbarer sind als diejenigen, die uns die Natur auferlegt. Dieser Art von Menschen ist keines Gesetzten und anhaltenden Vergnügen, keines Zustandes von Glückseligkeit fähig. Ihre Freuden sind Augenblicke und ihr übriges Leben ist entweder wirkliches Leiden oder ein unaufförliches Gefühl, verwarner Wünsche, eine immerwährende Ebbe und Flut von Frust und Hoffnung, von Fantasien und Gelösten. Doch eine unruhige Bewegung, die weder ein gewisses Maß noch ein festes Ziel hat und also weder ein Mittel zur Erwärmung dessen, was gut ist, sein kann, noch dasjenige genießen lässt, was man wirklich besitzt. Es scheint also unmöglich zu sein, ohne eine gewisse Feinheit und Zartheit des Gefühls, die uns in einem weiten Umkreise mit scharfern Sinnen und auf eine angenehmere Art genießen lässt und ohne die Starke der Seele, die uns fähig macht, das Joch der Einbildung und des Warns abzuschütteln und die Leidenschaften in unserer Gewalt zu haben, zu demjenigen ruhigen Zustande von Genoss und Zufriedenheit zu kommen, der die Glückseligkeit ausmacht. Nur derjenige ist in der Tat glücklich, der sich von den übeln, die nur in der Einbildung bestehen, gänzlich frei zu machen, diejenigen aber, denen die Natur den Menschen unterworfen hat, entweder zu vermeiden oder doch zu vermindern gelernt hat und das Gefühl derselben einzuschläfern. Hingegen sich in den Besitz alles des Guten, dessen uns die Natur fähig gemacht zu setzen und was er besitzt, auf die angenehmste Weise zu genießen weiß und dieser Glückselige allein ist der Weise. Wenn ich dich anders recht kenne, Kallias, so hatt ich die Natur mit den Fähigkeiten, es zu sein, so reichlich begabt als mit den Vorzügen, deren kluger Gebrauch und die Gunstbezeugungen des Glöcks zu verschaffen pflegt. Dem Ungeachtet bist du weder glücklich, noch wirst du es jemals werden, solange du nicht von beiden einen anderen Gebrauch zu machen lernest, als du bisher getan hast. Du wendest die Starke deiner Seele an, dein Herz gegen das wahre Vergnügen unempfindlich zu machen und beschäftigest deine Empfindlichkeit mit unwesentlichen Gegenständen, die du nur in der Einbildung siehst und nur im Traume genießest. Die Vergnügungen, welche die Natur dem Menschen zugeteilt hat, sind für dich Schmerzen, weil du dir Gewalt antun musst, sie zu entbeeren. Und du setztest dich allen üben aus, die sie uns vermeiden leert, indem du statt einer nützlichen Geschäftigkeit dein Leben in den süßen Einbildungen weg träumest, womit du dir die Braubung des wirklichen Vergnügens zu ersetzen suchest. Dein Übel, lieber Kalias, entspringt von einer Einbildungskraft, welche dir ihre Geschöpfe in einem überirdischen Glanze zeigt, der dein Herz verblendet und ein falsches Licht über das, was wirklich ist, ausbreitet. Von einer dichterischen Einbildungskraft, die sich beschäftigt, schönere Schönheiten und angenehmere Vergnügungen zu erfinden, als die Natur hat. Einer Einbildungskraft ohne welche weder Humeere, nach Alkamene, nach Polygnote wären, welche gemacht ist, unsere Ergötzungen zu verschönern, aber nicht die Führerin unseres Lebens zu sein. Um weise zu sein, hast du nichts nötig, als die gesunde Vernunft dieser begeisterten Zauberin und die kalte Überlegung an den Platz eines sehr oft betrücklichen Gefühls zu setzen. Bilde dir auf etliche Augenblicke ein, dass du den Weg zur Glückseligkeit erst suchen müsstest. Frage die Natur, höre ihre Antwort und folge dem Pfade, den sie dir vorzeichnen wird. Ende von drittes Buch erstes Kapitel. Drittes Buch, zweites Kapitel. Von Geschichte des Agaton, Teil 1. Diese LibriVox-Aufnahme ist in öffentlichem Besitz. Geschichte des Agaton, Teil 1 von Christoph Martin Wieland. Drittes Buch, zweites Kapitel. Fortsetzung der Rede des Hippias. Seine Theorie der angenehmen Empfindungen. Und wen anders als die Natur, können wir fragen, um zu wissen, wie wir leben sollen, um wohl zu leben. Die Götter, sie sind entweder die Natur selbst oder die Urheber der Natur. In beiden Fällen ist die Stimme der Natur die Stimme der Göttheit. Sie ist die allgemeine Lehrerin aller Wesen. Sie lehrt jedes Tier vom Elefanten bis zum Insekt, was seiner besonderen Verfassung gut oder schädlich ist. Um so glücklich zu sein, als es diese innerliche Einrichtung erlaubt, braucht das Tier nicht weiter, als dieser Stimme der Natur zu folgen, welche bald durch den süßen Zug des Vergnügens, bald durch das Ungeduldige Fördern des Bedürfnisses, bald durch das ängstliche Porchen des Schmachzens, es entweder zu demjenigen lockert, was ihm zuträglich ist, oder es zur Erhaltung seines Lebens und seiner Gattung auffordert, oder es vor demjenigen warnet, was seinem Wesen die Zerstörung treuert. Sollte der Mensch allein von dieser mütterlichen Vorsorge ausgenommen sein, und der Mensch der Vorsorge ausgenommen sein, oder er allein hören können, wenn er der Stimme folgt, die zu allen Wesen spricht, oder ist nicht vielmehr die Unachtsamkeit und der Ungehorsam gegen ihre Erinnerungen die einzige wahre Ursache, unendliche Menge von lebenden Wesen, der Mensch das einzige Unglückselige ist. Die Natur hat allen ihren Waken eine gewisse Einfalt eingedrückt, die ihre mühsamen Anstalten und die genauste Regelmäßigkeit unter einem Schein von Leichtigkeit und Anmut verbirgt. Mit diesem Stempel sind auch die Gesetze der Glückseligkeit bezeichnet, welche sie dem Menschen vorgeschrieben hat. Sie sind einfältig, leicht auszuüben, führen gerade und sicher zum Zweck. Die Kunst glücklich zu leben, wurde die Gemeinste unter allen Künsten sein, wie sie die leichteste ist, wenn die Menschen nicht gewohnt wären, sich einzubilden, dass man große Zwecke nicht anders als durch große Anstalten erreichen könne. Es ist ihnen zu einfältig, dass alles, was uns die Natur durch den Mund der Wahrheit zu sagen hat, in diese drei Erinnerungen zusammenfließen soll. Befriedige deine Bedürfnisse, vergnüge alle deine Sinnen, erspare dir so viel du kannst, und erinnere dich in die verhafteten Empfindungen. Und doch wird dich eine kleine Aufmerksamkeit überführen, dass die vollständigste Glückseligkeit, deren die staplischen Fähig sind, in die Linie, die von diesen dreien Formen bezeichnet wird, eingeschlossen ist. Es hat Narren gegeben, welche die Frage mühsam untersucht haben, ob das Vergnügen ein Gut und der Schmerz ein Übel sei. Es hat noch größere Narren gegeben, welche wirklich behaupteten, der Schmerz sei kein Übel und das Vergnügen kein Gut. Und was das Lustigste dabei ist, beide Habentoren gefunden, die albern genug waren, diese Narren für klug zu halten. Das Vergnügen ist kein Gut, sagen sie, weil es Fälle gibt, wo der Schmerz ein größeres Gut ist. Und der Schmerz ist kein Übel, weil er zu weit besser ist, als das Vergnügen. Sind diese Wortspiele einer Antwort wert? Was würde ein Zustand sein, der in einem vollständigen unaufförlichen Gefühl des höchsten Grades aller möglichen Schmerzen bestände? Wenn dieser Zustand das höchste Übel ist, so ist der Schmerz ein Übel. Doch wir wollen die Schwätze mit Worten spielen lassen, die ihnen bedeuten müssen, was sie wollen. Die Natur entscheidet diese Frage, wenn es eine sein kann, auf eine Art, die keinen Zweifel übrig lässt. Wer ist der nicht lieber vernichtet, als unaufförlich gepeinget werden wollte? Wer sieht nicht einen schönen Gegenstand lieber als einen Ekelhaften? Wer hört nicht lieber den Gesang der Nachtegal oder der Nachtäule? Wer zieht nicht einen angenehmen Geruch oder Geschmack einem Wiedrigen vor? Und wurde nicht der enthaltsame Kallias selbst lieber auf einem Lager von Blumen in den Rosenarmen irgendeiner schönen Nymphe ruhen, als in den glühenden Armen des ehrenen Götzenbildes, welchem die unmenschliche andacht, gewisser syrischer Völker ihre Kinder apfert. Ebenso wenig scheint einem Zweifel unterworfen zu sein, dass der Schmerz und das Vergnügen so unverträglich sind, dass eine einzige gepeinigte Narve genug ist uns gegen die vereinigten Reizungen aller wolleste unempfindlich zu machen. Die Freiheit von allen Arten der Schmerzen ist also unstreitig eine unumgängliche Bedingung der Glückseligkeit. Allein, da sie nichts Positives ist, so ist sie nicht sowohl ein Gut als der Zustand, worin man des Genusses des guten Fake ist. Dieser Genuss allein ist es, dessen Dauer den Stand hervorbringt, den man Glückseligkeit nennt. Es ist unleugbar, dass nicht alle Arten und Grade des Vergnügens gut sind. Die Natur allein hat das Recht, uns die Vergnügen anzuzeigen, die sie uns bestimmt hat. So unendlich die Menge dieser angenehmen Empfindungen zu sein scheint, so ist doch leicht zu sehen, dass sie alle entweder zu den Vergnügungen der Sinne oder der Einbildungskraft oder zu einer dritten Klasse, die aus beiden zusammengesetzt ist, gehören. Die Vergnügungen der Einbildungskraft sind entweder Erinnerungen an ehemals genossene sinnliche Vergnügungen oder Mittel, uns den Genuss derselben reizender zu machen oder angenehme Dichtungen und Träume, die entweder in einer neuen willkürlichen Zusammensetzung angenehmer sinnlicher Vorstellungen oder in einer eingebildeten Erhöhung der gerade jener Vergnügungen, die wir erfahren haben, bestehen. Es sind also, wenn man genau reden will, alle Vergnügungen im Grunde sinnlich, indem sie es sein und unmittelbar oder vermittelt sind, dass die Einbildungskraft von keinen anderen als sinnlichen Vorstellungen entstehen können. Die Philosophen reden von Vergnügen des Geistes von Vergnügen des Achzens von Vergnügen der Tugend. Alle diese Vergnügen sind es für die Einbildungskraft oder sie sind nichts. Warum ist Tomea unendlichemal angenehmer zu lesen als Heraklitus? Weil die Gedichte des Ersten eine Reihe von Gemälden darstellen, die entweder durch die eigentümlichen Reizungen des Gegenstandes oder die Lebhaftigkeit der Farben oder einen Kontrast der das Vergnügen durch eine kleine Mischung mit widrigen Empfindungen erhöht oder die Erregung angenehmer Gemütsbewegungen unserer Fantasie bezaubern. Die trocknen Schriften des Philosophen nichts darstellen als eine Reihe von Wachtern welche nicht Bilder sondern bloße Zeichen abgezogener Begriffe sind von welchen sich die Einbildungskraft nicht anders als mit vieler Anstrengung und mit einer beständigen Bemühung die Verwirrung so vieler Gestalt und farbenloser Schatten zu verhüten einige Vorstellungen machen kann. Es ist wahr, es gibt abgezogene Begriffe, die für gewisse entusiastische Seelen entzückend sind. Aber warum sind sie es? In der Tat bloß darum weil die Einbildungskraft sie auf eine schlaue Art zu verkörpern weiß. Untersuche alle angenehmen Ideen von dieser Art so unkörperlich und geistig sie scheinen mögen und du wirst finden dass sie deiner Seele machen von den sinnlichen Vorstellungen entsteht, womit sie begleitet sind. Bemühre dich so sehr als du willst die Götter ohne Gestalt ohne Glanz, ohne etwas das die Sinnen rührt vorzustellen. Es wird dir unmöglich sein. Der Jupiter des Vermeers und Phidias die Idee eines Harkules oder Thesäus wie unsere Einbildungskraft sich diese Helden vorzustellen pflegt die Ideen eines überirdischen Glanzes einer mehr als menschlichen Schönheit eines ambrosischen Geruchs werden sich unvermerkt an die Stelle derjenigen setzen die du dich vergeblich zu machen bestrebst und du wirst noch immer an dem irdischen Boden kleben, wenn du schon in den empirischen Gegenden zu schweben glaubst. Sind die Vergnügungen des Herzens weniger sinnlich? Sie sind die allersinnlichsten. Ein gewisser Grad derselben verbreitet eine verlöstige Warme durch unser ganzes Wesen belebt den Umlauf des Blutes ermontert das Spiel der Fiebern und setzt unsere ganze Maschine in einen Zustand von Behaglichkeit der sich der Seele umso mehr mitteilet als ihre eignen natürlichen Verrichtungen auf die angenehmste Art dadurch erleichtert werden. Die Bewunderung, die Liebe, das verlangen, die Hoffnung, das Mitleiden, jeder zärtlicher Effekt bringt diese Wirkung in einigem gerade hervor und ist desto angenehmer, je mehr er sich derjenigen warlost nähert, die unsere alten Wodig gefunden haben, in der Gestalt der personifizierten Schönheit, aus deren Genosse sie entspringt, unter die Götter gesetzt zu werden. Derjenige, den sein Freund niemals in Entzückungen gesetzt hat, die den Entzückungen der Liebe ähnliche sind, ist nicht berechtigt, von den Vergnügen der Freundschaft zu reden. Was ist das Mitleiden, welches uns zur Guttätigkeit treibt? Wer anders ist desselben fähig als diese empfindlichen Seelen, deren Auge durch den Anblick, deren Ohr durch den echzenden Ton, des Schmachzens und Elends gequält wird, und die in dem Augenblick, da sie die Not eines Unglücklichen erleichtern, beinahe dasselbe Vergnügen fühlen, welches sie in eben diesem Augenblick an seiner Stelle geführt hätten. Wenn das Mitleiden nicht ein molöstiges Gefühl ist, warum rührt uns nichts so sehr als die leidende Schönheit? Warum lockt die klagende Phaedra in der Nachahmung zärtliche Tränen aus unseren Augen, da die winzende Hässlichkeit in der Natur nichts als Ekel erweckt? Und sind etwa die Vergnügen der Wotätigkeit und Menschenliebe weniger sinnlich? Dasjenige, was in dir vorgehen wird, wenn du dir die kontrastierenden Gemälde einer geängstigten und einer fröhlichen Stadt vorstellest, die Homer auf den Schild des Achilles setzt, wird dir diese Frage auflösen. Nur diejenigen, die der Genoss des Vergnügen in die lebhafteste Entzückung setzt, sind fähig von den lachenden Bildern einer allgemeinen Freude und Wonne so sehr gerührt zu werden, dass sie dieselbe außer sich zu sehen wünschen. Das Vergnügen der Guttätigkeit ist normal mit demjenigen in Verhältnis stehen, welches ihnen der Anblick eines vergnügten Gesichts eines fröhlichen Tanzes einer öffentlichen Lustbarkeit macht. Und es ist nur der Vorteil ihres Vergnügens der Freude und Wonne ist. Je größer die Anzahl der fröhlichen und die Manischfaltigkeit der Freuden, desto größer die Wollost, wovon diese Art von Menschen, an denen alles Sinn, alles Herz und Seele ist, im Anblick derselben überströmert werden. Das uns also gestehen, Kallias, das alle Vergnügungen, die uns die Natur anbeut, sinnlich sind. Und das die hochfliegendste, abgezogenste und geistigste Einbildungskraft uns keine anderen verschaffen kann, als solche, die auf eine weit vollkommenere Art aus dem Rosen bekannsten Bäscher und von den Lippen der schönen Ziane saugen könnten. Es ist wahr, es gibt noch eine Art von Vergnügen, die beim ersten Anblick eine Ausnahme von meinem Satz zu machen scheint. Man könnte sie künstliche nennen, weil wir sie nicht aus den Händen der Natur empfangen, sondern nur gewissen Einverständnissen der menschlichen Gesellschaft zu danken haben, durch welche dasjenige, was uns dieses Vergnügen macht, die Bedeutung eines Gutes erhalten hat. Die kleinste Überlegung wird uns überzeugen, dass diese Dinge keine andere Art von Vergnügen gewähren, als die uns der Besitz des Geldes gibt, welches wir mit Gleichgötigkeit ansehen wurden, wenn es uns nicht für alle die wirklichen Vergnügen gewährleistete, die wir uns dadurch verschaffen können. Von der nämlichen Art ist dasjenige, welches der Ehrgeizige empfindet, wenn ihm Bezeugungen einer scheinbaren Hochachtung gemacht werden, die ihm als Zeichen seines Ansehens und der Macht, die ihm dasselbe über andere gibt, angenehm sind. Ein morgenländischer Despot bekamert sich wenig um die Hochachtung seiner Völker. Sklavische Unterwürfigkeit ist für ihn genug. Ein Mensch hingegen, dessen Glück in den Händen solcher Leute liegt, die seinesgleichen sind, um die Hochachtung zu erwärmen. Allein diese Unterwürfigkeit ist dem Despoten. Diese Hochachtung ist dem Republikaner nur darum angenehm, weil sie ihm das Vermögen oder die Gelegenheit gibt, die Leidenschaften und Begierden desto besser zu befriedigen, welche die unmittelbaren Quellen des Vergnügens sind. Warum ist Alcibiades eher geizig? Alcibiades bewirbt sich um einen Rom, der seine Ausschweifungen, seinen Übermut, seinen schleppenden Purpur, seine Schmäuse und seine Hände bedeckt, der es den Athenern erträglich macht, den Liebesgott mit dem Blitz Eupitas bewaffnet, auf dem Schilde ihres Feltern zu sehen. Der Digmalen eines spachtanischen Königs so sehr verblendet, dass sich stolz darauf ist, über seine Bulleren gehalten zu werden. Ohne diese Vorteile wurde ihm Ansehen und Rom so gleichgültig sein, als ein Haufen rechenfänniger einem korrentischen Wechsler. Allein spricht man, wenn es seine Richtigkeit hat, dass die Vergnügungen der Sinne alles sind, was uns die Natur zuerkannt hat, was ist leichter und was braucht weniger Kunst und Anstalten, als glücklich zu sein, wie wenig Bedarf die Natur um genug zu haben. Es ist wahr, die Ruhe Natur bedarf wenig. Unwissenheit ist der Reichtum des Wilden, eine Bewegung, die seinen Körper munter erhält, eine Nahrung, die seinen Hunger stillt, ein Weib, schön oder hässlich, wenn ihn die Ungeduld des Bedürfnisses spornet, ein schattiger Rasen, ein Schlafsbedarf und eine Höhle, sich vor dem Ungewitter zu sichern, ist alles, was der wilde Mensch nötig hat, um in einem Leben von 80 Jahren sich nur nicht träumen zu lassen, dass man mehr von Nöten haben kann. Die Nahrungskraft und das Geschmack sind nicht für ihn. Er genießt nicht mehr als die übrigen Tiere und genießt wie sie. Wenn er glücklich ist, weil er sich nicht für unglücklich hält, so ist er es doch nicht in Vergleichung mit demjenigen, die in die Künste des Witzes und des Geschmackes die angenehmste Art zu genießen und eine unendliche Menge von Ergötzungen der Sinne und der Einbildung erfunden haben, wovon die Natur in ihrem hohen Zustande keinen Begriff hat. Gleichung findet nur in dem Stand einer Gesellschaft statt, die in einer langen Reihe von Jahrhunderten sich endlich zu einem gewissen Grade der Verkommenheit erhoben hat. In diesem Stande aber wird alles das zum Bedürfnis, was der wilde nur darum vermisset, weil es ihm unbekannt ist. Und die Jürgenis könnte zu current nicht glücklich sein, wenn er nicht ein Nah wäre. Gewisse poetische Köpfe haben sich ein goldenes Alter, ein idealisches Arkadien, ein reizendes Höchtenleben geträumt, welches zwischen der Ruhe Natur und der Lebensart des begüterten Teils eines gesitteten und sinnreichen Volkes das Mittel halten soll. Sie haben die verschönerte Natur von allem demjenigen entkleidet, wodurch sie verschönert worden ist und diesen abgezogen Begriff die schöne Natur genannt. Allein außerdem, dass diese schöne Natur in der nackten Einfalt, welche man ihr gibt, niemals irgendwo vorhanden war, versiert nicht, dass die Lebensart des goldenen Alters der Dichter zu derjenigen, welche durch die Künste mit allem Bereich hat und ausgezieht wird, was uns im Genoss einer ununterbrochenen Wollust vor dem Überdross der Sättigung bewahren kann. Das sage ich, jene dichterische Lebensart zu dieser sich ebenso verhält, wie die Lebensart des wildesten Socdianas zu jener. Wenn es angenehmer ist, in einer bequemen Hütte zu wohnen, als in einem hohen Baum, so ist es nach angenehmer, in einem geräumigen Hause zu wohnen, das mit den ausgesuchtsten und Wolllustigsten Bequemlichkeiten versehen und allen Talben mit Bildern, das vergnügens ausgezieht ist. Und wenn eine mit Bändern und Blümen geschmückte Füllis reizender ist, als eine schmutzige Wilde, muss nicht eine von unseren Schönen die ausgesuchteten und wolllustigsten Bequemlichkeiten versehen, und allen Talben mit Bildern, muss nicht eine von unseren Schönen, deren natürliche Reizungen durch einen wohl ausgesonnenen und schimmernden Putz erhoben werden, um eben so viel besser gefallen, als jene Schäferen. Ende von Drötters Buch Zweites Kapitel Drötters Buch, Drötters Kapitel Von Geschichte des Agaton, Teil 1 Diese LibriVox-Aufnahme ist in öffentlichem Besitz. Geschichte des Agaton, Teil 1 von Christoph Martin Wieland Drötters Buch, Drötters Kapitel Geisterlehrer eines echten Materialisten Wir haben die Natur gefragt, worin die Glückseligkeit bestehe, und wir hörten ihre Antwort. Ein schmerzenfreies Leben, die angenehmste Befriedigung unserer natürlichen Bedürfnisse und der abwechslende Genoss aller Arten von Vergnügen, womit die Einbildungskraft der Witz und die Künste unseren Sinnen zu schmeichen fake sind. Dies ist alles, was der Mensch fordern kann. Wenn es eine erhabene Art von Glückseligkeit gibt, so können wir wenigstens gewiss sein, dass sie nicht für uns gehört, da wir nicht einmal fake sind und eine Vorstellung von ihr zu machen. Es ist wahr, der entusiastische Teil unter den Verehrern der Götter schmeichelt sich mit einer zukünftigen Glückseligkeit, zu welcher die Seele nach der Zerstörung des Körpers erst gelangen soll. Die Seele, sagen sie, war ehemals eine Freundin und gespielen der Götter. Sie war unstaplig wie sie und begleitete wie Plato homerisiert den geflügelten Wagen Jupiter um mit den übrigen unstaplischen, die unvergänglichen Schönheiten zu beschauen, damit die unermesslichen Räume über den Sphären erfüllt sind. Ein Krieg, der unter den Bewohnern der unsichtbaren Welt entstand, verwickelte sie in den Fall der Besiegten. Sie wurde vom Himmel gestorzt und in den Karker eines tierischen Leibes eingeschlossen, um durch den Verlust ihrer ehemaligen Wonne in einem Zustande, der eine Kette von Plagen und Schmerzen ist, ihre Schuld auszutilgen. Das unendliche Verlangen der nie gestüllte Dorst nach einer Glückseligkeit, die sie in keinem irdischen Gute findet, ist das Einzige, dass ihr zu ihrer Qual von ihrem vormaligen Zustand übrig geblieben ist. Und es ist unmöglich, dass sie diese vollkommene Seeligkeit, wodurch sie allein befriedigt werden kann, wieder erlangen, ehe sie sich da in ihren ursprünglichen Stand in das reine Element der Geister empor geschwungen hat. Sie ist also vor dem Tod keiner anderen Glückseligkeit fähig als derjenigen, deren sie durch eine freiwillige Absonderung von allen irdischen Dingen durch Ertötung aller irdischen Leidenschaften und Entbehrung aller sinnlichen Vergnügen fähig gemacht wird. Nur durch diese Entkörperung wird sie der Beschauung der wesentlichen und göttlichen Dinge fähig, worin die Geister ihrer einzige Nahrung diese vollkommene Wanne finden, von welcher die sinnlichen Menschen sich keinen Begriff machen können. Solcher Gestalt kann sie nur, nachdem sie durch verschiedene Grade der Reinigung von allem, was tierisch und körperlich ist, gesäubert wurden, sich wieder zu der überirdischen Sphäre erheben, mit den Göttern leben und im Unverwandten anschauen des wesentlichen und ewigen Schönen, wovon alles sichtbare bloß der Schatten ist, Ewigkeiten durchleben, die ebenso grenzenlos sind, als die Wanne, von der sie überströmelt werden. Vielleicht gibt es Leute, Kalias, bei denen die Milzsucht hoch genug gestiegen ist, dass diese Begriffe eine Art von Wahrheit für sie haben. Es ist auch nichts leichteres, als das junge Personen von lebhafter Empfindung oder Einbildungskraft durch eine einsame Lebensart und den Mangel solcher Gegenstände und Freuden, wovon sich dieses übermäßige Feuer verzehren könnte von solchen hochfliegenden Schimmeren eingenommen werden, welche so geschickt sind, welche genügend lächzende Seele durch eine Art von Wollust zu täuschen, die nur desto lebhafter ist, je verwarner und dunkler die bezaubernden Phantomen sind, die sie hervorbringen. Allein ob diese Träume außer dem Gehirn ihrer Erfinder und derjenigen, deren Einbildungskraft so glücklich ist, ihnen nachfliegen zu können, einige Wahrheit oder Wirklichkeit haben, ist eine Frage, deren Erachterung, wenn sie der gesunden Vernunft aufgetragen wird, nicht zum Vorteil derselben ausfällt. Wem anders als der Unwissenheit und dem Aberglauben der ältesten Welt haben die Nymphen und Faunen, die Nayaden und Tritonen, die Furien und die erscheinenden Schatten der Verstorbenen ihre vermeinte Wirklichkeit zu danken, je besser wir die Körperwelt kennenlernen, desto enger werden die Grenzen des Geisterreis. Ich will jetzt nichts davon sagen, ob es nicht wahrscheinlich sei, dass die Priesterschaft, die von jeher einen so zahlreichen Orden unter den Menschen ausgemacht, bald genug die Entdeckung machen musste, was für große Vorteile man durch diesen Hang der Menschen zum Wunderbaren von ihren beiden heftigsten Leidenschaften der Frust und der Hoffnung ziehen könne. Wir wollen bei der Sache selbst bleiben, worauf gründet sich die erhabene Theorie, von der wir reden. Wer hat jemals diese Götter, diese Geister gesehen, deren Dasein sie voraussetzt? Welcher Mensch erinnert sich dessen, dass er ehemals ohne Körper in den ätherischen Gegenden geschwebt, den geflügelten Wagen Jupiter begleitet und mit den Göttern Nektar getrunken habe? Was für einen sechsten oder siebenden Sinn haben wir, um das wirkliche Dasein der Gegenstände damit zu erkennen, womit man die Geisterwelt bevölkert? Sind es unsere innerlichen Sinnen? Was sind diese anders, als das Vermögen der Einbildungskraft, die Erscheinungen der äußeren Sinne, nachzuäffen? Was sieht das inwendige Auge eines Blindgeborenen? Was hört das innere Ohr eines geborenen Tauben? Oder was sind die erhabensten Zähnen, in welche die Einbildungskraft auszuschweifen, fähig ist, anders als neue Zusammensetzungen, die sie gerade so macht, wie ein Mädchen aus den zerstreuten Blumen in einem Parterre einen Kranz fliegt? Oder höre gerade dessen, was die Sinnen einst empfunden haben, von welchen man jedoch immer unfähig bleibt, sich einige klare Vorstellungen zu machen? Denn was empfinden wir bei dem ätherischen Schimmer oder den ambrosischen Geräuschen der humorischen Götter? Wenn ich so sagen kann, den Schatten eines Glanzes in unserer Einbildung, wir riechen sozusagen den Schatten eines lieblichen Duftes, aber wir sehen keinen ätherischen Glanz und empfinden keinen ambrosischen Geruch. So werden ihre Welten um mich eines ihrer Ausdröcke zu bedienen, plötzlich wieder in den Schoß des Nichts zurückfallen, woraus sie gezogen worden. So werden ihre Welten um sie gezogen worden. Und brauchen wir wohl noch einen anderen Beweis, um uns diese ganze Theorie vertächtig zu machen als die Methode, die man uns vorschreibt, um zu der geheimnisvollen Glückseligkeit zu gelangen, die uns die Natur und unsere Sinnen anbieten? Wir sollen uns den sichtbaren Dingen entziehen, um die Unsichtbaren zu sehen. Wir sollen aufhören zu empfinden, damit wir desto lebhafter fantasieren können. Verstopfert eure Sinnen, sagen sie, die ihr Dinge sehen und hören, wovon diese tierischen Menschen die gleich dem Vieh mit den Augen sehen und mit den Ohren hören, sich keinen Begriff machen können. Eine vortreffliche Diät in Wahrheit. Die Schüler des Hippocrates werden dir beweisen, dass man keine Bessere erfinden kann, um wahnsinnig zu werden. Es ist also sehr wahrscheinlich, dass alle diese Geister, diese Welten, welche sie bewohnen und diese Glückseligkeiten, welche man nach dem Tode mit ihnen zu teilen hofft, mehr Wahrheit haben als die Nymphen, Liebesgötter und Grazien der Dichter, als die Garten der Hisberiden und die Inseln der Zürze und Calypso-Kochts, als alle diese Spiele der Einbildungskraft, welche uns belustigen, ohne dass wir sie wirklich halten. Die Religion unserer Väter beführt uns, einen Jupiter, einen Apollo, eine Pallas, eine Aphrodite zu glauben. Ganz gut. Aber was für eine Vorstellung macht man uns von ihnen? Jedermann gesteht, dass es unmöglich sei, diese Götter, diese Göttinnen auf eine vollkommenere Weise abzubilden, als es von Phidias und Praxitheles geschehen ist. Gleichwohl ist der Jupiter des Phidias nichts anders als ein heroischer Mann, die Zutäre des Praxitheles nichts mehr als ein schönes Weib. Von dem Gott und der Göttin hat kein Menschen Griechenland den mindesten Begriff. Man verspricht uns nach dem Tod ein unsterbliches Leben bei den Göttern. Aber die Begriffe, die wir uns davon machen, sind entweder aus den sinnlichen Wollösten oder den feinern und geistigern Freuden, die wir in diesem Leben erfahren haben, zusammengesetzt. Es ist also klar, dass wir gar keine echte Vorstellung von dem Leben der Geister und von ihren Freuden haben. Ich will hiermit nicht leugnen, dass es Götter, Geister oder vollkommenere Wesen als wir sind, geben könne oder vielleicht wirklich gebe. Alles, was meine Schlüsse beweisen, ist dies, dass wir unfähig sind, uns eine richtige Vorstellung zu machen oder kurz, dass wir nichts von ihnen wissen. Wissen wir aber nichts weder von ihrem Zustande noch von ihrer Natur, so ist es für uns ebenso viel, als ob sie gar nicht wären. Anaxagoras bewies mir einst mit dem ganzen Rasmus eines Starnseers, dass der Mond Einwohner habe. Vielleicht sagte er die Wahrheit, allein was sind diese Mondbewohner für dich oder mich? Meinst du, der König Philippus werde sich die mindeste Sorge machen, die Griechen möchten sie gegen ihn zu Hilfe rufen? Es mögen Einwohner im Mond sein, aber für uns ist der Mond weder mehr noch weniger als eine leere glänzende Scheibe, die unsere Nächte erheitert und unsere Zeit abmisst. Wenn es denn all so ein lieber Kallias mit allen jenen übersinnischen Dingen diese Bewandtnis hat und notwendig haben muss, wie töricht wäre es, den Plan unseres Lebens auf Schimeren zu gründen und uns der Glückseligkeit, deren wir wirklich genießen zu begeben, um uns, wie der Hund im Nil, mit ungewissen Hoffnungen den Schatten unserer Wünsche zu speisen. Was könnte widersinniger sein, als die Frucht seines Daseins zu verlieren, in Hoffnung sich dafür schadelos zu halten, dass es nicht mehr sein wird. Denn dass wir izt leben und dass dieses Leben aufhören wird, das wissen wir gewiss. Ob ein anderes als dann anfangen, ist wenigstens ungewiss. Und wenn es auch gewiss wäre, so ist doch unmöglich das Verhältnis derselben gegen das Izzige zu bestimmen, da wir kein Mittel haben, uns einen echten Begriff davon zu machen. Lass uns also den Plan unseres Lebens auf das gründen, was wir kennen und wissen. Und nachdem wir gefunden haben, was das glückliche Leben ist, den geradesten und sichersten Weg suchen, auf dem wir dazu gelangen können. Ende von Drottes Buch Drottes Kapitel