 Le projet Inomokotan de l'huile à l'eau signifie un ino koutokroche, parce qu'il voulait appeler ce projet-là, parce que c'est le plus utilisé par les hommes. Son projet est pour les hommes de 18 ans et plus, qui veulent un emploi comme terminer les heures de chômage aussi, mais lui l'offre maintenant à l'année, donc le monde peut continuer à travailler toute l'année. Puis le but de ce projet-là, c'est d'enseigner aux jeunes le savoir de nos enseignes, faire des canaux, faire des raquettes, faire des outils, dépenser les animaux, toutes les savoirs que les hommes faisaient anciennement. Il veut le faire parce qu'il a eu la chance par son grand-père de savoir tout ça, mais il veut le partager parce qu'il dit tout le temps qu'il ne sera pas toujours là, donc il faut au moins qu'une personne le sache, pour que cette personne-là au moins puisse le montrer à ses frères, ou ses amis, ses cousins, pour vraiment assurer la transmission. Dans le fond, ce projet-là aussi, c'est pour qu'ils puissent se débrouiller dans le bois. Les trois projets d'Eguanti, c'est vraiment pour que si un ino se retrouve dans le bois tout seul, puisse savoir survivre, comme nos enseignes. Le projet Inomukutane est de plus en plus populaire parce qu'il y a de plus en plus de jeunes qui s'inscrivent de 18 ans. Avant, c'était des plus de 30 ans, mais maintenant, je sais qu'il y a deux jeunes qui ont 19, 20 ans qui se sont inscrits là. Puis, il y a beaucoup de visiteurs aussi. Beaucoup de monde va les voir, partent des journées-là, ne travaillent pas nécessairement avec lui, mais voilà des journées pour apprendre. Lui, l'allou est tout à l'auvers d'accueillir du monde sur des questionnements sur la culture et tout. L'éducation autochtone en globe, vraiment, toute la culture inou, la langue inou, les valeurs inou, faut pas séparer la langue, faut pas séparer la culture, faut pas séparer le territoire. Pour moi, c'est comme une globalité. Il faut tout savoir. C'est sur le terrain que ça se passe, c'est dans le territoire. C'est le mode de vie de nos enseignes. Il faut savoir comment qu'ils ont vécu eux autres, mais de s'assurer aussi de la transmettre d'une façon un peu plus moderne, parce que les inaux ont tout le temps su s'adapter tout au long des millénaires. C'est comme ça qu'ils sont vécus. Il faut juste trouver la bonne manière de s'adapter, mais pas perdre l'essence aussi de l'être humain inou, de sa culture, sa langue, ses valeurs, sa spiritualité, comment ils pensent. Il faut juste trouver la bonne manière de s'adapter. L'éducation inou, c'est vraiment juste de transmettre à la prochaine génération pour qu'eux autres puissent le faire encore. C'est pas juste la culture, c'est la langue, c'est les valeurs, la façon de penser, comme je dis. Ma vision dans 10 ans, c'est que j'aimerais que les jeunes parlent inou et imou, qu'ils soient fiers d'être inou, qu'ils soient pas gênés d'avoir un accent, les gens qui parlent et tout. C'est une vision positive qu'on a de l'espoir qui continue à s'intéresser au territoire. C'est aussi la protection du territoire. Si on n'a pas de territoire, on ne peut pas. C'est la base du territoire. C'est comme vraiment l'école, c'est la maison, c'est l'épicerie, c'est la pharmacie, c'est tout là que ça se passe. On a une vision positive que ça va se faire. La transmission va être vraiment là.