 I'd like now to welcome someone very special for me, my friend and someone who I respect in the story, Nancy Rivera-Wancho. Nancy is a Mapuche woman. Please take your time to listen to her message. It's an important, very important message she brings to us as a First Nations representative of Chile here in Australia. First of all, I'd like to acknowledge and pay my respect to the traditional owner of this land where we're meeting today. I'd like to acknowledge the continued culture and express my respect to the ongoing connection to the land, water and community. I would like to pay my respect to the eldest, past, present and future and extend our respect to all Aboriginal, Torres Strait Islander people who are here present today. Inchita Nancy Rivera-Wancho. Hola. My name is Nancy Rivera-Wancho. Soy una Mapuche, migrante, refugiada, a bien visual. Y quiero darles la gracia por esta invitación a conmemorar los 50 años del golpe de Estado y la memoria de la lucha permanente por la sobrevivencia contra la presión. Para la nación Mapuche, esta lucha lleva ciento de años. Debo referirme brevemente a la historia para dar congruencia presente. Históricamente se habla de que el pueblo Mapuche fue capaz de agotar a uno de los ejércitos europeos más poderosos antes de que Chile existiera como Estado. Recordamos antes, recordemos que antes de resistir a los españoles, los Mapuches resistieron por siglos en contra del Imperio Inca. La llegada de la corona española y su intento de dominación al pueblo Mapuche, nace con la Fundación de la Ciudad de Santiago en el año 2341 del calendario Mapuche y el 12 de febrero de 1541 del calendario cristiano. Recordemos que el ejército español enfrentado a los Conas y Guachafes Mapuche logró fundar la ciudad como concepción imperial de Valdivia. Por otra parte, nuestro pueblo en forma certera propina bajas a los militares de la corona española, siendo la más importante la del 11 de septiembre de 1541, cuando el casique Mishima Longo ordena el ataque y la destrucción de la ciudad de Santiago. Es allí donde se da verdaderamente el inicio del proceso de resistencia Mapuche. Destaca la lucha de liberación Mapuche, los líderes del altar cabolicán, calmarino, y entre el 1541 y el 1630 se liberan cientos de batallas por parte de los agarridos guachafes y conas contra el ejército español, el cual incumple numerosas reuniones de paz y negociaciones. En 1644, el pueblo de Mapuche ascenta a la mayor derrota del imperio español, pelando armas y recuperando tierra sur-surpada. Esto lleva a la corona española frente a un inminente derrota militar, abrir un nuevo proceso de negociaciones y paz, denominado Parlamento, siendo el más beneficioso para el pueblo de Mapuche el de Lonquilmo, decidido por el propio Ambrosio Higuero, quien concedió la libertad de presos Mapuche y reconoció los límites de los territorios de la nación Mapuche. De ahí nace entonces la fama del territorio, en territorios locales y olorobas del pueblo de Mapuche jamás sometido y valiente. Durante la independencia de Chile, los Mapuches contribuyeron con sus habilidades militares y experiencias acumuladas tras enfrentar al imperio Inca y a los españoles, e integraron las filas del ejército libertador y se destacaron como hábiles guerreros e geneticos. En la batalla de Queche Rebuá, las milicias Mapuche bajo higienes infringieron un importante derrota a los españoles. Además, su conocimiento de las montañas permitió organizar la travesía del ejército de Salmantín por los sandes desde el puer Mapuche. El 7 de enero de 1825, Bernardo Higien reconoce en el Tratado de Tapigüen, lugar de Higí, en su artículo 19, El Río Vivo Vivo como el límite de la República Chilena, poniendo fin a la disputa entre el pueblo nació en Mapuche y la nueva República Chilena. Lamentablemente, con el advenimiento de la nueva República de Chile, los intereses de la nueva clase social fueron tomando un carácter de nuevo sistema militar y el presidente de la época Manuel Món declaró la pacificación de la araucanía en 1859. En realidad esta mal llamada pacificación fue un nuevo proceso de despojo territorial y enajinamiento cultural a sangre y fuego. El ejército Chileno invadió los territorios de la nación Mapuche previamente acordado, legalmente por Bernardo Higien en 1825, y Manuel Món, la Carta Blanca, a las atrocidades cometidas por el ejército contra el pueblo Mapuche. Desconsolada por las violaciones de sus territorios por el despojo, tortura y violación, el asesinato de ancianos, jóvenes y niños Mapuche en acción que hoy constituían un genocidio. Los nuevos líderes del pueblo Mapuche, Marigual, Puentecón, Colipí, reunieron sus fuerzas y lanzaron diferentes batallas contra la tradición chilena. Pesos sus esfuerzos los guerreros Mapuche fueron armados por la superioridad tecnológica y el nuevo armamento importado desde Europa y Estados Unidos. Estas matanzas conllevan a la ley 18.066 sobre propiedad indígena, siendo otro despojo oficial de los territorios Mapuche, y el trapazo a nuevos dueños. Abalanzados por la ley estos nuevos dueños fueron por cierto militares políticos, empresarios y colonos traídos desde el extranjero. Alemanes, franceses, italianos, suizos, españoles, así se legalizó el robo y la matanza de miles y miles de Mapuche. Hoy los descendientes de esos usurpadores para ocultar sus atrocidades humillan a nuestro pueblo llamándolos salvajes, flojos y terroristas. Se estima que entre el 1866 y el 1900 fueron entregadas más de 15 millones de hectáreas a colonos extranjeros, empresarios chilenos, militares, mientras que el pueblo fue reducido a vivir en asentamientos. En 1967, bajo el gobierno de Eduardo Freix, se promulga la ley de reforma agraria, beneficiando así a 5.600 familias, lo cual estaba muy por debajo de lo prometido. Durante el periodo de la unidad popular, el presidente Salvador Allende dicta la ley 17.729, el 26 de septiembre de 1972, la cual reconoce el problema histórico como un problema de usurpación de tierras y la necesidad de una nueva relación con el pueblo de Mapuche y los pueblos originarios. En Temuco y con la presencia de Allende, se realizan encuentros entre los pueblos de Mapuche y el gobierno de la unidad popular, incluyendo el estudio de estrategias políticas para el auto-governo. De allí se desprende el reconocimiento ideológico de la autonomía del pueblo de Mapuche. Allende comienza con un proceso de reforma agraria y de devolución de tierras tanto para el pueblo, Mapuche como para los del campesinales generales, acelerando el proceso de expropiación de precios de más de 80 hectáreas, de la incorporación inmediata al cultivo de las tierras y productivas de carácter fiscal. La reorganización del minefundio a través de cooperativas de trabajo, la defensa de la integridad y la ampliación de la dirección democrática de las comunidades indígenas. Y así la asistencia técnica y crediticia al pueblo Mapuche. Tras el brutal golpe militar, lo logrado se relierte y se dicta el decreto 2568, el 28 de marzo de 1979, por el cual las escuelas resultantes de la división de las reservas dejan de considerarse tierras indígenas e indígenas a sus dueños. Este decreto ley significa la destrucción de la propiedad común de la tierra indígena y comienza la dictadura un proceso de división de las tierras comunes y de destrucción de los derechos del pueblo Mapuche, incluyendo torturas, desapariciones, asesinatos al líderes Mapuche. La dictadura persigue a la autoridad Mapuche de la misma manera que lo hace con el pueblo chileno. A poco de andar, se forman grupos de resistencia contra la dictadura, formados por Mapuche, campesinos y militantes de partidos políticos prostritos. De esta manera nace una nueva resistencia, ya no enmarcada en la lucha por la obtención de tierras, sino una lucha por la sobrevivencia. Es el Estado chileno el que aniquila a su propio pueblo chileno y Mapuche. Esta masacre incluye el exilio, represión, tortura y asesinato y se acompaña en un nuevo proceso de división y pasión. Juzgando un rol fundamental en el deprojo de las tierras, las tierras Mapuche las agencias de carácter terratenientes como por ejemplo la sociedad de agricultura. No fueron como las tareas de resistencia contra la dictadura. Claro que con elementos distintos existía la necesidad de crear alianza entre los pueblos perseguidos, así nacen grupos de resistencia integrados por Mapuche y otros amigos del mismo lado. Mientras la dictadura transforma el sur de Chile mediante leyes que promovían, apoyaban y financiaban el depojo por las empresas forestales, empresas extranjeras, el rumbo agrícola y energético. La resistencia y la defensa armada nace de la necesidad de sobrevivir para el pueblo chileno y Mapuche. En diferentes zonas del sur hay embosos de lucha armada, campesinos y Mapuche llegados primeramente al mir, al frente patriótico Manuel Rodríguez y al Movimiento Gobernador, quienes enfrentan decididamente contra la represión de la dictadura fascista. Claro es la superioridad militar y económica logró casi el exterminio total de estos grupos con la complicidad del arrepentimiento de la transición a la democracia. Con la implicada del primer gobierno, el 5 de octubre de 1993, mediante esta ley, el Estado promueva el derecho de los indígenas a mantener y desarrollar sus manifestaciones culturales siempre y cuando no se pongan a la moral buenas costumbres y el orden público. Le deciendo que los pueblos originarios pueden carecer de moral y de buenas costumbres. Extrañamente, estos mismos argumentos se engrimieron en la pacificación de la arancanía, que ya he descrito anteriormente. La ley promovida por algo rebaja a todos los pueblos indígenas al concepto de cosa o bien material, que ya dice que la cultura indígena forma parte del patrimonio de la nación chilena. Es el Estado, el propietario del ser humano, del Mapuche y de otros pueblos originarios. La nación Mapuche se revela contra esta infamia y presiona y se organiza en los movimientos como ADMAPU, el consejo de todas las tierras, los cuales obtuvieron el reconocimiento de la UN, con la representación de una declaración y creación oficial de la bandera del pueblo Mapuche. Entre los años 1990 y hasta los ochos días el Movimiento Mapuche continúa recuperando tierras y nace una nueva generación de guerreros, de huijafes. Una nueva sabia de jóvenes recorra el sur en las poblaciones, universidades y en las comunidades. La lectura y el trapazo cultural de siglos abre paso a la generación de quienes entienden sobre un proceso de recuperación de tierras, les permitirá su existencia como pueblo Mapuche. El Estado chileno responde y asesina como antaño a nuestros peños, a nuestros laminos, como Matias Catrileo, Catrilanca, Alex Lemui, Pablo Marcha, por nombrar a algunos, asesinados por el gobierno espantamente democrático. Hoy hay encarcelados más de 30 prisioneros políticos Mapuche. Se les acusa de pertamizar organizaciones de carácter terrorista. Nadie se pregunta, ¿quién han sido los terroristas? ¿Quién han engañado, despojado, asesinado a un pueblo frente a otro? ¿O acaso no hay terror cuando las empresas privadas hoy en el 2023 despojan al pueblo Mapuche en sus tierras, incluyendo lo más sagrado de sus ancestros como solo cementerio, para construir represas? ¿Cómo lo hace el Escobar Moruevo en la precordillera en el río Pirmarquén? ¿Acaso no son terroristas las empresas forestales que han robado una y otra vez las tierras Mapuche para el monocultivo Calyptus y Pinos para ser vendidos a países como Australia y Japón? ¿Acaso no es violento y causa terror que la expansión minera hoy se traslade a un lugar señalado como patrimonio de la humanidad? Me refiero a Chihuahua, la isla de Chiloé. El último territorio que se empezó a Chile ni el patrimonio de la humanidad es respetado. ¿Acaso no creen que nos causa miedo y terror que los parlamentarios chilenos quieran modificar la única ley que protege al pueblo Mapuche, la quenche, gente del mar y el agua, para el beneficio de la nefasta industria pesquera y salmonella? Si esto estimada, si estimado, no es causar terror y terrorismo, entonces no hemos entendido el sentido de la memoria y de la deuda ética y moral que el Estado chileno y todas sus agencias tiene con el pueblo chileno, en general, y con la nación Mapuche en particular, porque la repusión continúa y la sufrimos. Como dijo un sabio viejo de un pueblo originario, ¿por qué nos obligan a pelear por lo que nos pertenece? Libertad a todos los pesos políticos Mapuche, fin al extractivismo terrorista, castigo los culpables de todos los crímenes de esa humanidad por la vida del planeta, la autoterminación de los pueblos originarios y la coexistencia pacífica respeto a los habitantes de la Madre Tierra. Marichi Guau, diez pesos y cinco.