 Der Mensch ist von Natur böse, aus die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft, erstes Stück von der Einwohnung des bösen Prinzips neben dem Guten oder über das radikale Böse in der menschlichen Natur. Drittens, der Mensch ist von Natur böse, von Immanuel Kant. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org, gelesen von Rolf Kaiser, Bochum, Deutschland im Oktober 2009. Der Mensch ist von Natur böse, von Immanuel Kant. Der Mensch, selbst der Erkste, tut, in welchen Maximen es auch sei, auf das moralische Gesetz nicht gleichsam rebellischerweise mit Aufkündigung des Gehorsams verzicht. Dieses dringt sich ihm vielmehr Kraft seiner moralischen Anlage unwiderstehlich auf. Und wenn keine andere Triebfeder dagegen wirkte, so würde er es auch als hinreichenden Bestimmungsgrund der Willkür in seine oberste Maxime aufnehmen. Das ist, er würde moralisch gut sein. Er hängt aber doch auch, vermöge seiner gleichfalls schuldlosen Naturanlage, an den Triebfedern der Sinnlichkeit und nimmt sie nach dem subjektiven Prinzip der Selbstliebe auch in seine Maxime auf. Wenn er diese, die Triebfedern der Sinnlichkeit, aber als für sich allein hinreichend zur Bestimmung der Willkür in seine Maxime aufnehme, ohne sich ans moralische Gesetz, welches er doch in sich hat zu kehren, so würde er moralisch böse sein. Da er nun natürlicherweise beide in dieselbe die Maxime aufnimmt, da er auch jede für sich, wenn sie allein wäre, zur Willensbestimmung hinreichend finden würde, so würde er, wenn der Unterschied der Maximen bloß auf den Unterschied der Triebfedern der Materie der Maximen, nämlich ob das Gesetz oder der Sinnenantrieb eine solche abgeben, ankäme, moralisch gut und böse zugleich sein, welches sich nach der Einleitung widerspricht. Also muss der Unterschied, ob der Mensch gut oder böse sei, nicht in dem Unterschiede der Triebfedern, die er in seine Maxime aufnimmt, nicht in dieser Irermaterie, sondern in der Unterordnung der Form derselben liegen, welche von beiden er zur Bedingung der Andern macht. Folglich ist der Mensch, auch der Beste, nur dadurch böse, dass er die sitliche Ordnung der Triebfedern in der Aufnehmung derselben in seine Maximen umkehrt. Das moralische Gesetz zwar neben dem der Selbstliebe in dieselbe aufnimmt, da er aber inne wird, dass eines neben dem Andern nicht bestehen kann, sondern eines dem Andern als seiner obersten Bedingung untergeordnet werden müsse, er die Triebfedern der Selbstliebe und ihre Neigungen zur Bedingung der Befolgung des moralischen Gesetzes macht. Da das letzte, das moralische Gesetz, vielmehr als die oberste Bedingung der Befriedigung der Ersteren der Selbstliebe in die allgemeine Maxime der Willkür als alleinige Triebfedern aufgenommen werden sollte. Bei dieser Umkehrung der Triebfedern durch seine Maxime, wieder die sitliche Ordnung, können die Handlungen dennoch wohl so gesetzmäßig ausfallen, als ob sie aus echten Grundsätzen entsprungen wären. Wenn die Vernunft die Einheit der Maximen überhaupt, welche dem moralischen Gesetz geeign ist, bloß dazu braucht, um in die Triebfedern der Neigung unter dem Namen Glückseligkeit Einheit der Maximen, die ihnen sonst nicht zukommen kann, hineinzubringen. Zum Beispiel, dass die Wahrhaftigkeit, wenn man sie zum Grundsatze annäme, uns der Ängstlichkeit überhebt, unseren Lügen die Übereinstimmung zu erhalten und uns nicht in den schlangen Windungen derselben selbst zu verwickeln, da denn der empirische Charakter gut, der intelligible aber immer noch böse ist. Wenn nun ein Hang dazu in der menschlichen Natur liegt, so ist im Menschen ein natürlicher Hang zum Bösen und dieser Hang selber, weil er am Ende doch in einer freien Willkür gesucht werden muss, mithin zugerechnet werden kann, ist moralisch böse. Dieses Böse ist radikal, weil es den Grund aller Maximen verdirbt. Zugleich auch als natürlicher Hang durch menschliche Kräfte nicht zu vertilgen, weil dieses nur durch gute Maximen geschehen könnte, welches, wenn der oberste subjektive Grund aller Maximen als verdirbt vorausgesetzt wird, nicht stattfinden kann. Gleichwohl aber muss er zu überwiegen möglich sein, weil er in dem Menschen als frei handelndem Wesen angetroffen wird. Die Bösartigkeit der menschlichen Natur ist also nicht sowohl Bosheit, wenn man dieses Wort in strenger Bedeutung nimmt, nämlich als eine Gesinnung subjektives Prinzip der Maximen, das Böse als Böses zur Triebfeder in seine Maxime aufzunehmen, denn die ist teuflisch. Sondern die Bösartigkeit der menschlichen Natur ist vielmehr Verkehrtheit des Herzens, welches nun der Folgewegen auch ein Böses Herz heißt, zu nennen. Dieses kann mit einem im allgemeinen guten Willen zusammenbestehen und entspringt aus der Gebrechlichkeit der menschlichen Natur zu Befolgung seiner genommenen Grundsätze nicht stark genug zu sein. Mit der Unlauterkeit verbunden, die Triebfedern selbst gut beabsichtigte Handlungen nicht nach moralischer Richtschnur voneinander abzusondern und daher zuletzt, wenn es hochkommt, nur auf die Gemäßheit derselben mit dem Gesetz und nicht auf die Ableitung von demselben, das ist auf dieses als die alleinige Triebfeder zu sehen. Wenn hieraus nun gleich nicht eben immer eine Gesetzeswidrige Handlung und ein Hang dazu, das ist das Laster, entspringt, so ist die Denkungsart sich die Abwesenheit derselben schon für Angemessenheit der Gesinnung zum Gesetz der Pflicht, für Tugend auszulegen. Da hiebei auf die Triebfeder in der Maxime gar nicht, sondern nur auf die Befolgung des Gesetzes dem Buchstaben nachgesehen wird, ist diese Denkungsart selbst schon eine radikale Verkehrtheit im menschlichen Herzen zu nennen. Diese angeborene Schuld, Reatus, welche so genannt wird, weil sie sich so früh als sich nur immer der Gebrauch der Freiheit im Menschen äußert, wahrnehmen lässt und nichts desto weniger doch aus der Freiheit entsprungen sein muss und daher zugerechnet werden kann. Diese angeborene Schuld kann in ihren zwei ersteren Stufen, der Gebrechlichkeit und der Unlauterkeit, als unvorsetzlich Kulpa, in der dritten aber als vorsätzliche Schuld Dollus beurteilt werden und hat zu ihrem Charakter eine gewisse Tücke des menschlichen Herzens, Dollus malus, sich wegen seiner eigenen, guten oder bösen Gesinnungen selbst zu betrügen. Und wenn nur die Handlungen das Böse nicht zur Folge haben, was sie nach ihren Maximen wohl haben könnten, sich seiner Gesinnung wegen nicht zu beunruhigen, sondern vielmehr vor dem Gesetz gerechtfertigt zu halten. Daher rührt die Gewissensruhe so vieler ihrer Meinung nach gewissenhaften Menschen, wenn sie mit den Unterhandlungen, bei denen das Gesetz nicht zur Rate gezogen ward, wenigstens nicht das Meiste galt, nur den Bösen folgen, glücklich entwischten. Und wohl gar die Einbildung von Verdienst, keiner solcher Vergehungen sich schuldig zu fühlen, mit denen sie andere behaftet sehen. Ohne doch nachzuforschen, ob es nicht bloß etwa Verdienst des Glücks sei und ob nach der Denkungsart, die sie in ihrem Innern wohl aufdecken könnten, wenn sie nur wollten, nicht gleiche Laster von ihnen verübt worden wären, wenn nicht Unvermögen, Temperament, Erziehung, Umstände der Zeit und des Orts, die in Versuchung führen, lauter Dinge, die uns nicht zugerechnet werden können, davon entfernt gehalten hätten. Diese Unredlichkeit, sich selbst blauen Dunst vorzumachen, welche die Gründung echter moralischer Gesinnung in uns abhält, erweitert sich denn auch äußerlich zur Falschheit und Täuschung anderer, welche, wenn sie nicht Bosheit genannt werden soll, doch wenigstens Nichtswürdigkeit zu heißen verdient und liegt in dem radikalen Bösen der menschlichen Natur, welches, indem es die moralische Urteilskraft in Ansehung dessen, wofür man einen Menschen halten sollte, verstimmt und die Zurechnung innerlich und äußerlich ganz ungewiss macht, den faulen Fleck unserer Gattung ausmacht, der, solange wir ihn nicht herausbringen, den Keim des Guten hindert, sich, wie er sonst wohl tun würde, zu entwickeln. Ein Mitglied des englischen Parlaments stieß in der Hitze die Behauptung aus, ein jeder Mensch hat seinen Preis, für den er sich weggibt. Wenn dieses wahr ist, welches dann an jeder bei sich selbst ausmachen mag, wenn es überall keine Tugend gibt, für die nicht ein Grad der Versuchung gefunden werden kann, der vermögend ist, sie zu stürzen. Wenn, ob der Böse oder der gute Geist uns für seine Partei gewinne, es nur darauf ankommt, wer das meiste bietet und die prompteste Zahlung leistet, so möchte wohl vom Menschen allgemein wahr sein, was der Apostel sagt. Es ist hier kein Unterschied, sie sind allzumalsünder, es ist keiner der Gutes Tue nach dem Geiste des Gesetzes, auch nicht einer. Ende von Der Mensch ist von Natur Böse, von Immanuel Kant. Die schöne Seele und das Moralgesetz, aus Überanmut und Würde von Friedrich Schiller. Dies ist eine LibriVox Aufnahme, alle LibriVox Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org, gelesen von Rolf Kaiser Bochum Deutschland im Oktober 2009. Aus Überanmut und Würde von Friedrich Schiller. Aus dem Sanctuarium der reinen Vernunft brachte er das fremde und doch wieder so bekannte Moralgesetz. Stellte es in seiner ganzen Heiligkeit aus vor dem entwürdigten Jahrhundert und fragte wenig danach, ob es Augen gibt, die seinen Glanz nicht vertragen. Womit aber hatten es die Kinder des Hauses verschuldet, dass er nur für die Knechte sorgte? Weil oft sehr unreine Neigungen den Namen der Tugend usurpieren, musste darum auch der uneigennützige Effekt in der edelsten Brust verdächtig gemacht werden? Weil der moralische Weichling dem Gesetz der Vernunft gern eine Laxität geben möchte, die es zum Spielwerk seiner Konvenienz macht, musste ihm darum eine Rigidität beigelegt werden, die die kraftvolleste Äußerung moralischer Freiheit nur in eine rühmlichere Art von Knechtschaft verwandelt? Den hat wohl der wahrhaft siddliche Mensch eine freiere Wahl zwischen Selbstachtung und Selbstverwerfung als der Sinnsklave zwischen Vergnügen und Schmerz? Ist dort etwa weniger Zwang für den reinen Willen als hier für den Verdorbenen? Muster schon durch die imperative Form des Moralgesetzes die Menschheit angeklagt und erniedrigt werden und das erhabenste Dokument ihrer Größe zugleich die Urkunde ihrer Gebrechlichkeit sein? War es wohl bei dieser imperativen Form zu vermeiden, dass eine Vorschrift, die sich der Mensch als Vernunftwesen selbst gibt, die deswegen allein für ihn bindend und dadurch allein mit seinem Freiheitsgefühl verträglich ist, nicht den Schein eines fremden und positiven Gesetzes annahm, einen Schein, der durch seinen radikalen Hang demselben entgegen zu handeln, wie man ihm Schuld gibt, schwerlich vermindert werden dürfte? Es ist für moralische Wahrheiten gewiss nicht vorteilhaft, Empfindungen gegen sich zu haben, die der Mensch ohne Erröten sich gestehen darf. Wie sollen sich aber die Empfindungen der Schönheit und Freiheit mit dem aus Teren Geist eines Gesetzes vertragen, dass ihn mehr durch Furcht als durch Zuversicht leitet, dass ihn den die Natur doch vereinigte, stets zu vereinzeln strebt und nur dadurch, dass es ihm Misstrauen gegen den einen Teil seines Wesens erweckt, sich der Herrschaft über den anderen versichert? Die menschliche Natur ist ein verbundenes Ganze in der Wirklichkeit, als es dem Philosophen, der nur durch Trennen was vermag, erlaubt ist, sie erscheinen zu lassen. Nimmermehr kann die Vernunft Effekte als ihrer Unwert verwerfen, die das Herz mit Freudigkeit bekennt und der Mensch da, wo er moralisch gesunken wäre, nicht wohl in seiner eigenen Achtung steigen. Wäre die sinnliche Natur im Sittlichen immer nur die Unterdrückte und nie die mitwirkende Partei, wie könnte sie das ganze Feuer ihrer Gefühle zu einem Triumph hergeben, der über sie selbst gefeiert wird? Wie könnte sie eine so lebhafte Teilnehmerin an dem Selbstbewusstsein des reinen Geistes sein, wenn sie sich nicht endlich so innig an ihn anschließen könnte, dass selbst der analytische Verstand sie nicht ohne Gewalttätigkeit mehr von ihm trennen kann? Der Wille hat ohnehin einen unmittelbarer Zusammenhang mit dem Vermögen der Empfindungen als dem der Erkenntnis, und es wäre in manchen Fällen schlimm, wenn er sich bei der reinen Vernunft erst orientieren müsste. Es erweckt mir kein gutes Vorurteil für einen Menschen, wenn er der Stimme des Triebes so wenig trauen darf, dass er gezwungen ist, ihn jedes Mal erst vor dem Grundsatze der Moral abzuhören. Vielmehr achtet man ihn hoch, wenn er sich demselben ohne Gefahr durch ihn misgeleitet zu werden, mit einer gewissen Sicherheit vertraut. Denn das beweist, dass beide Prinzipien in ihm sich schon in derjenigen Übereinstimmung befinden, welche das Siegel der vollendeten Menschheit und dasjenige ist, was man unter einer schönen Seele versteht. Eine schöne Seele nennt man es, wenn sich das sitliche Gefühl aller Empfindungen des Menschen endlich bis zu dem Grad versichert hat, dass es dem Affect die Leitung des Willens ohne Scheu überlassen darf und nie Gefahr läuft, mit den Entscheidungen derselben im Widerspruch zu stehen. Daher sind bei einer schönen Seele die einzelnen Handlungen eigentlich nicht sitlich, sondern der ganze Charakter ist es. Man kann ihr auch keine Einzige darunter zum Verdienst anrechnen, weil eine Befriedigung des Triebes nie verdienstlich heißen kann. Die schöne Seele hat kein anderes Verdienst, als dass sie ist. Mit einer Leichtigkeit, als wenn bloß der Instinkt aus ihr handelte, übt sie der Menschheit peinlichste Pflichten aus und das heldenmütigste Opfer, das sie dem Naturtriebel abgewind, fällt wie eine freiwillige Wirkung eben dieses Triebes in die Augen. Daher weiß sie selbst auch niemals um die Schönheit ihres Handelns und es fällt ihr nicht mehr ein, dass man anders handeln und empfinden könnte. Dagegen ein schulgerechter Zöckling der Sittenregel, so wie das Wort des Meisters ihn fordert, jeden Augenblick bereit sein wird, vom Verhältnis seiner Handlungen zum Gesetz die strengste Rechnung abzulegen. Das Leben des Letztern wird einer Zeichnung gleichen, worin man die Regel durch harte Striche angedeutet sieht und an der allenfalls ein Lehrling die Prinzipien der Kunst lernen könnte. Aber in einem schönen Leben sind, wie in einem tizianischen Gemälde, alle jener schneidenden Grenzlinien verschwunden und doch tritt die ganze Gestalt nur des Dovarer lebendiger, harmonischer hervor. In einer schönen Seele ist es also, wo Sinnlichkeit und Vernunft, Pflicht und Neigung harmonieren und Grazie ist ihr Ausdruck in der Erscheinung. Nur im Dienst einer schönen Seele kann die Natur zugleich Freiheit besitzen und ihre Form bewahren, da sie erstere unter der Herrschaft eines strengen Gemüts, letztere unter der Anarchie der Sinnlichkeit einbüßt. Eine schöne Seele gießt auch über eine Bildung, der es an architektonischer Schönheit mangelt, eine unwiderstehliche Graziehe aus und oft sieht man sie selbst über Gebrechen der Natur triumphieren. Alle Bewegungen, die von ihr ausgehen, werden leicht sanft und dennoch belebt sein. Heiter und frei wird das Auge strahlen und Empfindung wird in demselben glänzen. Von der Sanftmut des Herzens wird der Mund eine Graziehe erhalten, die keine Verstellung erkünsteln kann. Keine Spannung wird in den Minen, kein Zwang in den willkürlichen Bewegungen zu bemerken sein, denn die Seele weiß von keinem. Musik wird die Stimme sein und mit dem reinen Strom ihrer Modulationen das Herz bewegen. Die architektonische Schönheit kann wohlgefallen, kann Bewunderung, kann Erstaunen erregen, aber nur die Anmut wird hinreißen. Die Schönheit hat Anbeter, liebhaber hat nur die Graziehe, denn wir holdigen dem Schöpfer und lieben den Menschen. Ende von Die Schöne Seele und das Moralgesetz aus Anmut und Würde von Friedrich Schiller. Begriff der Sittlichkeit der Sitte aus Morgenröte von Friedrich Nietzsche Dies ist eine LibriVox Aufnahme. Alle LibriVox Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Begriff der Sittlichkeit der Sitte aus Morgenröte von Friedrich Nietzsche Im Verhältnis zu der Lebensweise ganzer Jahrtausende der Menschheit leben wir jetzigen Menschen in einer sehr unsittlichen Zeit. Die Macht der Sitte ist erstaunlich abgeschwächt und das Gefühl der Sittlichkeit so verfeinert und so in die Höhe getragen, dass es ebenso gut als verflüchtigt bezeichnet werden kann. Deshalb werden uns den Spätgeborenen die Grundeinsichten in die Entstehung der Moral schwer. Sie bleiben uns, wenn wir sie trotzdem gefunden haben, an der Zunge kleben und wollen nicht heraus, weil sie grob klingen. Oder weil sie die Sittlichkeit zu Verläumden scheinen. So zum Beispiel gleich der Hauptsatz. Sittlichkeit ist nichts anderes, also namentlich nicht mehr, als gehorsam gegen Sitten, welcher Art diese auch sein mögen. Sitten aber sind die herkömmliche Art zu handeln und abzuschätzen. In Dingen, wo kein Herkommen befiehlt, gibt es keine Sittlichkeit und je weniger das Leben durch Herkommen bestimmt ist, umso kleiner wird der Kreis der Sittlichkeit. Der freie Mensch ist unsittlich, weil er in allem von sich und nicht von einem Herkommen abhängen will. In allen ursprünglichen Zuständen der Menschheit bedeutet Böse, so viel wie individuell, frei, willkürlich, ungewohnt, unvorhergesehen, unberechenbar. Immer nach dem Maßstab solcher Zustände gemessen, wird eine Handlung getan, nicht weil das Herkommen sie befiehlt, sondern aus anderen Motiven, zum Beispiel des individuellen Nutzenswegen, ja selbst aus eben den Motiven, welche das Herkommen ehemals begründet haben, so heißt sie unsittlich und wird so selbst von ihrem Täter empfunden, denn sie ist nicht ausgehorsam gegen das Herkommen getan worden. Was ist das Herkommen? Eine höhere Autorität, welcher man gehorcht, nicht weil sie uns das Nützliche befiehlt, sondern weil sie befiehlt. Wodurch unterscheidet sich dies Gefühl vor dem Herkommen, von dem Gefühl der Furcht überhaupt? Es ist die Furcht vor einem höheren Intellekt, der da befiehlt, vor einer unbegreiflichen, unbestimmten Macht, vor etwas mehr als Persönlichem. Es ist Aberglaube in dieser Furcht. Ursprünglich gehörte die ganze Erziehung und Pflege der Gesundheit, die Ehe, die Heilkunst, der Feldbau, der Krieg, das Reden und Schweigen, der Verkehr untereinander und mit den Göttern in den Bereich der Sittlichkeit. Sie verlangte, dass man Vorschriften beobachtete, ohne an sich als Individuum zu denken. Ursprünglich war also alles Sitte, und wer sich über sie erheben wollte, musste Gesetzgeber und Medizinmann und eine Art Halbgott werden. Das heißt, er musste Sitten machen, ein furchtbares, lebensgefährliches Ding. Wer ist der Sittlichste? Einmal der, welcher das Gesetz am häufigsten erfüllt, also gleich dem Brahmanen, das Bewusstsein derselben überall hin und in jeden kleinen Zeitteil trägt, so dass er fortwährend erfinderisch ist, in Gelegenheiten das Gesetz zu erfüllen. So dann der, der es auch in den schwersten Fällen erfüllt. Der Sittlichste ist der, welcher am meisten der Sitte opfert. Welches aber sind die größten Opfer? Nach der Beantwortung dieser Frage entfalten sich mehrere unterschiedliche Moralen, aber der wichtigste Unterschied bleibt doch jener, welcher die Moral der häufigsten Erfüllung, von der der schwersten Erfüllung trennt. Man täusche sich über das Motiv jener Moral nicht, welche die schwerste Erfüllung der Sitte als Zeichen der Sittlichkeit fordert. Die Selbstüberwindung wird nicht ihrer nützlichen Folgenhalber, die sie für das Individuum hat, gefordert, sondern, damit die Sitte das Herkommen herrschen, erscheine, trotz allem individuellen Gegengelüst und Vorteil. Der Einzelne soll sich opfern. So heisst es die Sittlichkeit der Sitte. Jene Moralisten dagegen welche, wie die Nachfolger der so kratischen Fußtapfen, die Moral der Selbstbeherrschung und Enthaltsamkeit, dem Individuum als seinen eigensten Vorteil, als seinen persönlichsten Schlüssel zum Glück ans Herz legen, machen die Ausnahme. Und wenn es uns anders erscheint, so ist es, weil wir unter ihrer Nachwirkung erzogen sind. Sie alle gehen eine neue Straße unter höchlichster Missbilligung aller Vertreter der Sittlichkeit der Sitte. Sie lösen sich aus der Gemeinde aus als Unsittlicher und sind im tiefsten Verstande böse. Ebenso erschien einem tugendhaften Römer Alton Schrottes jeder Christ, welcher am ersten nach seiner eigenen Seelichkeit trachtete, als böse. Überall wo es eine Gemeinde und folglich eine Sittlichkeit der Sitte gibt, herrscht auch der Gedanke, dass die Strafe für die Verletzung der Sitte vor allem auf die Gemeinde fällt. Jene übernatürliche Strafe deren Äußerung und Grenze so schwer zu begreifen ist und mit so abergläubischer Angst ergründet wird. Die Gemeinde kann den Einzelnen anhalten, dass er den nächsten Schaden, den seine Tat im Gefolge hatte, am Einzelnen oder an der Gemeinde wieder gutmache. Sie kann auch eine Art Rache am Einzelnen dafür nehmen, dass durch ihn als angebliche Nachwirkung seiner Tat sich die göttlichen Wolken- und Zorneswetter über der Gemeinde gesammelt haben. Aber sie empfindet die Schuld des Einzelnen doch vor allem als ihre Schuld und trägt dessen Strafe als ihre Strafe. Die Sitten sind locker geworden, so klagt es in der Seele eines Jeden, wenn solche Taten möglich sind. Jede individuelle Handlung, jede individuelle Denkweise erregt Schauder. Es ist gar nicht auszurechnen, was gerade die selteneren, ausgesuchteren, ursprünglicheren Geister im ganzen Verlauf der Geschichte dadurch gelitten haben müssen, dass sie immer als die bösen und gefährlichen empfunden wurden, ja, dass sie sich selber so empfanden. Unter der Herrschaft der Sittlichkeit der Sitte hat die Originalität jeder Art ein böses Gewissen bekommen. Bis diesen Augenblick ist der Himmel der Besten noch dadurch verdüsterter, als er sein müsste. Ende von Begriff der Sittlichkeit der Sitte aus Morgenröte von Friedrich Nietzsche. Die drei Phasen der bisherigen Moralität. Nummer 94 aus menschliches, allzu menschliches, zweiter Band von Friedrich Nietzsche. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser Bochum Deutschland im Oktober 2009. Die drei Phasen der bisherigen Moralität. Nummer 94 aus menschliches, allzu menschliches, zweiter Band von Friedrich Nietzsche. Es ist das erste Zeichen, dass das Tier Mensch geworden ist, wenn sein Handeln nicht mehr auf das Augenblickliche wohlbefinden, sondern auf das Dauernde sich bezieht, dass der Mensch also nützlich zweckmäßig wird. Da bricht zuerst die freie Herrschaft der Vernunft heraus. Eine noch höhere Stufe ist erreicht, wenn er nach dem Prinzip der Ehre handelt. Vermöge desselben ordnet er sich ein, unterwirft sich gemeinsamen Empfindungen und das erhebt ihn hoch über die Phase, in der nur die persönlich verstandene Nützlichkeit ihn leitete. Er achtet und will geachtet werden. Das heißt, er begreift den Nutzen als abhängig von dem, was er über andere, was andere über ihn meinen. Endlich handelt er auf der höchsten Stufe der bisherigen Moralität nach seinem Maßstab über die Dinge und Menschen. Er selber bestimmt für sich und andere, was ehrenvoll, was nützlich ist. Er ist zum Gesetzgeber der Meinungen geworden, gemäß dem immer höher entwickelten Begriff des nützlichen und ehrenhaften. Die Erkenntnis befähigt ihn das nützlichste. Das heißt, den allgemeinen, dauernden Nutzen, den persönlichen, die ehrende Anerkennung von allgemeiner, dauernder Geltung der Momentanen voranzustellen. Er lebt und handelt als kollektiv Individuum. Ende von die drei Phasen der bisherigen Moralität. Nummer 94 aus Menschliches als zu Menschliches zweiter Band von Friedrich Nietzsche. Gerecht sein ist ein Stück voll Endung und höchster Meisterschaft auf Erden. Ausschnitt aus zur Genealogie der Moral von Friedrich Nietzsche. Das ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser, Bochum, Deutschland im Oktober 2009. Gerecht sein ist ein Stück voll Endung und höchster Meisterschaft auf Erden. Aus zur Genealogie der Moral von Friedrich Nietzsche. Wenn es wirklich vorkommt, dass der gerechte Mensch gerecht sogar gegen seine Schädiger bleibt und nicht nur kalt, maßvoll, fremd, gleichgültig. Gerecht sein ist immer ein positives Verhalten. Wenn sich selbst unter dem Ansturz persönlicher Verletzung, Verhöhnung, Verdächtigung die hohe, klare, ebenso tief als mild blickende Objektivität des gerechten, des richtenden Auges nicht trübt. Nun, so ist das ein Stück voll Endung und höchster Meisterschaft auf Erden. Sogar etwas, das man hier klugerweise nicht erwarten, woran man jedenfalls nicht gar zu leicht glauben soll. Gewiss ist durchschnittlich, dass selbst bei den recht schaffendsten Personen schon eine kleine Dosis von Angriff, Bosheit, Insinuation genügt, um ihnen das Blut in die Augen und die Billigkeit aus den Augen zu jagen. Der aktive, der angreifende, übergreifende Mensch ist immer noch der Gerechtigkeit hundert Schritte nähergestellt als der Reaktive. Es ist eben für ihn durchaus nicht nötig, in der Art, wie es der reaktive Mensch tut, tun muss, sein Objekt falsch und voreingenommen abzuschätzen. Tatsächlich hat deshalb zu allen Zeiten der aggressive Mensch als der stärkere, mutigere Vornehmere auch das freierer Auge das bessere Gewissen auf seiner Seite gehabt. Umgekehrt erräht man schon, wer überhaupt die Erfindung des schlechten Gewissens auf dem Gewissen hat, der Mensch des Ressentiments. Ende von Gerechtsein ist ein Stückvoll Endung und höchster Meisterschaft auf Erden. Aus zur Genealogie der Moral von Friedrich Nietzsche. Ursprung der Gerechtigkeit. Nummer 92 aus dem zweiten Band von Menschliches als zu Menschliches von Friedrich Nietzsche. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser, Bochum, Deutschland im Oktober 2009. Ursprung der Gerechtigkeit von Friedrich Nietzsche. Die Gerechtigkeit in Klammern, Billigkeit. Nimmt ihren Ursprung unter ungefähr gleichmächtigen, wie dies Tukydides in dem furchtbaren Gespräche der Athenischen und Melischen Gesandten richtig begriffen hat. Wo es keine deutlich erkennbare Übergewalt gibt und ein Kampf zum erfolglosen gegenseitigen Schädigen würde, da entsteht der Gedanke, sich zu verständigen und über die beiderseitigen Ansprüche zu verhandeln. Der Charakter des Tausches ist der anfängliche Charakter der Gerechtigkeit. Jeder stellt den anderen zu Frieden, indem jeder bekommt, was er mehr schätzt als der andere. Man gibt jedem, was er haben will, als das nunmehr seinige und empfängt dagegen das Gewünschte. Gerechtigkeit ist also Vergeltung und Austausch unter der Voraussetzung einer ungefähr gleichen Machtstellung. So gehört ursprünglich die Rache in den Bereich der Gerechtigkeit. Sie ist ein Austausch, ebenso die Dankbarkeit. Gerechtigkeit geht natürlich auf den Gesichtspunkt einer einsichtigen Selbsterhaltung zurück. Also auf den Egoismus jener Überlegung, wozu sollte ich mich nutzlos schädigen und mein Ziel vielleicht doch nicht erreichen. So viel vom Ursprung der Gerechtigkeit. Dadurch, dass die Menschen ihrer intellektuellen Gewohnheit gemäß den ursprünglichen Zweck sogenannte gerechter, billiger Handlungen vergessen haben und namentlich, weil durch Jahrtausende hindurch die Kinder angelernt worden sind, solche Handlungen zu bewundern und nachzuahmen, ist allmählich der Anschein entstanden, als sei eine gerechte Handlung eine uneguistische. Auf diesem Anschein aber beruht die hohe Schätzung derselben, welche überdies wie alle Schätzungen fortwährend noch im Wachsen ist. Denn etwas Hochgeschätztes wird mit Aufopferung erstrebt, nachgeahmt, vervielfältigt und wächst dadurch, dass der Wert der aufgewandten Mühe und Beeiferung von jedem Einzelnen noch zum Werte des geschätzten Dinges hin zugeschlagen wird. Wie wenig moralisch sähe die Welt ohne die Vergesslichkeit aus. Ein Dichter könnte sagen, dass Gott die Vergesslichkeit als Türhüterin an die Tempelschwelle der Menschenwürde hingelagert habe. Ende von Ursprung der Gerechtigkeit von Friedrich Nietzsche Wer unter Menschen zu leben hat, darf keine Individualität unbedingt verwerfen. Von Arthur Schopenhauer Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org, gelesen von Rolf Kaiser Bochum Deutschland im Oktober 2009. Wer unter Menschen zu leben hat, darf keine Individualität unbedingt verwerfen. Von Arthur Schopenhauer Durch die Welt zu kommen, ist es zweckmäßig, einen großen Vorrat von Vorsicht und Nachsicht mitzunehmen. Durch Erstere wird man vor Schaden und Verlust, durch Letztere vor Streit und Hände geschützt. Wer unter Menschen zu leben hat, darf keine Individualität, sofern sie doch einmal von der Natur gesetzt und gegeben ist, unbedingt verwerfen. Auch nicht die schlechteste, erbärmlichste oder lächerlichste. Er hat sie viel mehr zu nehmen als ein unabänderliches, welches in Folge eines ewigen und metaphysischen Prinzips so sein muss, wie es ist. Und in den Argenfällen soll er denken, es muss auch solche Kreuze geben. Hält er es anders, so tut er Unrecht und fordert den anderen heraus zum Kriege auf Tod und Leben. Denn seine eigentliche Individualität, das heißt seinen moralischen Charakter, seine Erkenntniskräfte, sein Temperament, seine Physiognomie und so weiter, kann keiner ändern. Verdammen wir nun sein Wesen ganz und gar, so bleibt ihm nichts übrig, als in uns einen Todfeind zu bekämpfen. Denn wir wollen ihm das Recht zu existieren, nur unter der Bedingung zugestehen, dass er ein anderer werde, als er unabänderlich ist. Darum also müssen wir, um unter Menschen leben zu können, jeden mit seiner gegebenen Individualität, wie immer sie auch ausgefallen sein mag, bestehen und gelten lassen. Und dürfen bloß darauf bedacht sein, sie so wie ihre Art und Beschaffenheit es zulässt, zu benutzen, aber weder auf ihre Änderung hoffen, noch sie so wie sie ist, schlechthin verdammen. Bei Menschen ist am klügsten zu denken, ändern werde ich ihn nicht, also will ich ihn benutzen. Dies ist der wahre Sinn des Spruches Leben und Leben lassen. Die Aufgabe ist in dessen nicht so leicht, wie sie gerecht ist und glücklich ist, zu schätzen, wer gar manche Individualitäten auf immer meiden darf. Ende von, wer unter Menschen zu leben hat, darf keine Individualität unbedingt verwerfen. Alle Beschränkungen beglückt. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser, Bochum, Deutschland im Oktober 2009. Alle Beschränkungen beglückt von Arthur Schopenhauer. Je enger unser Gesicht, Wirkungs- und Berührungskreis, desto glücklicher sind wir. Je weiter, desto öfter, fühlen wir uns gequält oder geängstigt. Denn mit ihm vermehren und vergrößern sich die Sorgen, Wünsche und Schrecknisse. Darum sind sogar Blinde nicht so unglücklich, wie es uns a priori scheinen muss. Dies bezeugt die sanfte, fast heitere Ruhe in ihren Gesichtszügen. Auch beruht es zum Teil auf dieser Regel, dass die zweite Hälfte des Lebens trauriger ausfällt als die erste. Denn im Laufe des Lebens wird der Horizont unserer Zwecke und Beziehungen immer weiter. In der Kindheit ist er auf die nächste Umgebung und die engsten Verhältnisse beschränkt. Im Jünglingsalter reicht er schon bedeutend weiter. Im Mannesalter umfasst er unseren ganzen Lebenslauf. Ja, er streckt sich oft auf die entferntesten Verhältnisse, auf Staaten und Völker. Im Greisenalter umfasst er die Nachkommen. Jede Beschränkung hingegen, sogar die Geistige, ist unserm Glück förderlich. Denn je weniger Erregung des Willens, desto weniger leiden. Und wir wissen, dass das Leiden das Positive, das Glück bloß negativ ist. Beschränktheit des Wirkungskreises benimmt dem Willen die äußeren Veranlassungen zur Erregung. Beschränktheit des Geistes, die Innern. Nur hat Letztere den Nachteil, dass sie der langen Weile die Tür öffnet, welche mittelbar die Quelle unzähliger leiden wird, indem man, um nur sie zu bannen, nach allem greift. Also Zerstreuung, Gesellschaft, Luxus, Spiel, Trunk und so weiter versucht. Welche jedoch Schaden, Unglück, Ruin jeder Art herbeiziehen. Wie sehr hingegen die äußere Beschränkung dem menschlichen Glück, soweit es gehen kann, förderlich ja notwendig sei, ist daran ersichtlich, dass die einzige Dichtungsart, welche glückliche Menschen zu Schildern unternimmt, das Idyll, sie stets und wesentlich in höchst beschränkter Lage und Umgebung darstellt. Das Gefühl der Sache liegt auch unserm Wohlgefallen an den sogenannten Genrebildern zugrunde. Demgemäß wird die möglichste Einfachheit unserer Verhältnisse und sogar die Einförmigkeit der Lebensweise, solange sie nicht Langeweile erzeugt, beglücken, weil sie das Leben selbst folglich auch die ihm wesentliche Last am wenigsten spüren lässt. Es fließt dahin wie ein Bach ohne Wellen und Strudel. Ende von Alle Beschränkung beglückt, von Arthur Schopenhauer. Die Lesekabinette aus Schilderungen aus Paris von Ludwig Birne, 1822 bis 24. Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser Bochum Deutschland im Oktober 2009. Die Lesekabinette aus Schilderungen aus Paris von Ludwig Birne, 1822 bis 24. Im Jahre 1789 hatte Paris nur ein einziges Lesekabinett. Jetzt gibt es kaum eine Straße von Bedeutung, in der man nicht wenigstens eines fände. Gut, dass sie in den freien Tagen dafür gesorgt, der Volksbildung Brunnen genug zu graben. Denn bei dem Belagerungszustande, worin sich diese jetzt befindet, wäre sie verloren, wenn es nur eine Quelle abzuleiten gäbe. Das Lesen überhaupt, besonders das Lesen der politischen Zeitungen, hat in der Volkssitte tiefe Wurzeln geschlagen. Und man müsste den französischen Boden vom Grunde aufwühlen, wollte man die allgemeine Teilnahme an bürgerlichen Angelegenheiten wieder ausrotten. Man muss es ihnen zum Rume nachsagen, dass es nicht bloß eitle Neugierde ist, die sie zu den Zeitungen lockt. Denn wenn es dieses wäre, könnten ihnen die Blätter, die öfterer Betrachtungen als Geschichten enthalten, wenig Befriedigung geben. Alles liest, jeder liest. Der Mietkutscher auf seinem Bocke zieht ein Buch aus der Tasche, sobald sein Herr ausgestiegen ist. Die Obsthökerin lässt sich von ihrer Nachbarin den Konstitutionell vorlesen. Und der Portier liest alle Blätter, die im Hotel für die Fremden abgegeben werden. Der Abonnent mag sich jeden Morgen die Arme müde klingeln. Der Portier bringt ihm nicht eher sein Blatt, bis er es selbst gelesen. Für einen Sittenmaler gibt es keinen reichern Anblick, als der Garten des Palais Royale in den Vormittagsstunden. Tausend Menschen halten Zeitungen in der Hand und zeigen sich in den mannigfaltigsten Stellungen und Bewegungen. Der eine sitzt, der andere steht, der Dritte geht, bald langsamern, bald schnellern Schrittes. Jetzt zieht eine Nachricht seine Aufmerksamkeit stärker an. Er vergisst, den zweiten Fuß hinzustellen und steht einige Sekunden lang wie ein Säulenheiliger auf einem Beine. Andere stehen an Bäume gelähnt, andere an den Geländern, welche die Blumenbete einschließen, andere an den Pfeilern der Arkaden. Der Metzger Knecht wischt sich die blutigen Hände ab, die Zeitung nicht zu röten, und der ambulierende Pastetenbecker lässt seine Kuchen kalt werden über dem Lesen. Wenn einst Paris auf gleiche Weise unterginge wie Herkulanum und Pompeii untergegangen, und man deckte den Palais Royale und die Menschen darin auf und fände sie in derselben Stellung, worin sie der Tod überrascht, die Papierblätter in den Händen, während zerstäubt, würden die Altatumsforscher sich die Köpfe zerbrechen, was alle diese Menschen eigentlich gemacht hatten, als die Lavas über sie kamen. Kein Markt, kein Theater war da, das zeigt die Örtlichkeit. Kein sonstiges Schauspiel hatte die Aufmerksamkeit angezogen, denn die Köpfe sind nach verschiedenen Seiten gerichtet und der Blick war zur Erde gesenkt. Was haben sie denn getan, wird man fragen und keiner wird darauf antworten. Sie haben Zeitungen gelesen. In den Lesekabinetten abonniert man sich monatlich oder man bezahlt für jeden Besuch oder auch für jede einzelne Zeitung. Man findet dort alle Pariser und in den Bessern auch alle ausländischen Blätter. In dem Kabinett, welches der Buchhändler Gagliani hält, das meistens von Englandern besucht wird, finden sich nicht bloß alle englischen, schottischen und irländischen Zeitungen, sondern auch die aus den Ost- und Westindischen Kolonien. Der lange Tisch, worauf die englischen Zeitungen liegen, gleicht mit seinen riesen Blättern einer aufgehobenen Speisetafel, die mit hingeworfenen Servietten in Unordnung bedeckt ist. An Größe übertreffen die englischen Zeitungen alle übrigen europäischen. Nach ihnen kommen die spanischen, dann die französischen, auf diese Folgen die deutschen und die italienischen kommen zuletzt. Ich wollte schon den Satz aufstellen, dass man an dem Format der politischen Blätter den Umfang der bürgerlichen Freiheit jedes Landes abmessen könne, als mich die Frankfurter Oberpostamtszeitung, die in Folio erscheint, von dieser falschen Theorie noch zeitig abhielt. In mehreren Lesekabinetten fehlt es auch nicht an deutschen Blättern. Man nimmt aber einiges daran wahr, was einen Deutschen nicht wenig schmerzt. Die allgemeine Zeitung etwa ausgenommen werden keine deutschen Blätter in den Lesekabinetten eigens gehalten, sondern sie werden von den Pariser Zeitungsredaktoren, nachdem sie ihren Gebrauch davon gemacht, den folgenden Tag dahin abgegeben. Alle anderen ausländischen Zeitungen werden den französischen gleich geachtet, jeden Morgen gefalzt, angenäht und gehörig aufgelegt. Die Deutschen aber werden als verschmähte Aschenbrödels behandelt und in einen dunklen Winkel oder Packweise in eine Mappe gesteckt. Diese so gutmütigen, stillen und bescheidenen Zeitungen, die ihr letztes Stückchen Brot jedem hingeben, der es fordert und lieber verhungern als versagen, wird der Himmel gewiss noch einst für ihre Demut belohnen. Zieht man nun das deutsche Zeitungspack aus der Mappe hervor, so finden sich die Blätter zerrissen, zerknittert, die Nummern liegen nicht in Ordnung, viele fehlen und die Zeitungen der verschiedenen Staaten und Städte sind neben und ineinander in der größten Verwirrung gelegt. In der preußischen Staatszeitung findet man überrascht eine Beilage der Wiener Hofzeitung. In der allgemeinen Zeitung steckt ein Kunstblatt. Der Nürnberger Korrespondent schließt eine Bauernzeitung ein. Der österreichische Beobachter hält die Neckarzeitung liebend umschlungen. Und will man ein verlorenes Stück des literarischen Wochenblattes lesen, muss man ein Morgenblatt herumdrehen, worin jenes Kopf unten steckt. Das Journal de Francfort ist in seiner wahren und natürlichen Gestalt selten zu sehen. Es ist gewöhnlich ausgezackt wie ein Frisierkam, weil die Pariser Zeitungsredaktoren aus deren Büros es kommt, die deutschen Nachrichten abgeschnitten in die Druckerei schicken und sich dadurch die Mühe des Übersetzens ersparen. Es herrscht in diesen Lesekabinetten die feierlichste Stille. Nicht das leiseste Wörtchen vernimmt man, ob zwar dort nicht, wie in musterhaften deutschen Lesegesellschaften, der Paragraf der Statuten, der das Sprechen verbietet, an die Wand genagelt ist, noch eine Schelle auf dem Tische steht, die Störenden zu mahnen. Wenn Franzosen schweigen, so ist dieses ein unwiderleglicher Beweis, dass ihre Aufmerksamkeit eifrig und ernst beschäftigt ist. Denn bei den anderen Gelegenheiten wie an Speisetischen machen vier Franzosen einen größeren Lärm, als der ganze weiße Schwan in Frankfurt am Main während der zweiten Messwoche mit allen seinen Gästen. Die Zeitungskabinette sind gewöhnlich mit Bibliotheken verbunden, die von den Besuchenden mit wahrhaft jugendlichem Schulfleise benutzt werden. Es ist dieses für unbemittelte Studierende und Literaturfreunde oder für solche, denen es an Bequemlichkeit häuslicher Einrichtung fehlt, eine sehr wohltätige Anstalt. Man bezahlt monatlich sechs Franken und für diese geringe Summe kann man den ganzen Tag in einem solchen Kabinett arbeiten, hat im Winter Feuerung und Licht unentgeltlich und alle nötigen Bücher bei der Hand. Viele sind dort einheimisch und verlassen das Kabinett bloß, wenn sie zu Bette gehen. Auch sieht man da manche ehrwürdige, narbenvolle Veteranen, die ernst, stolz und wehmütig auf die Erbärmlichkeit der Zeit herabsehen und, weil ihr Mund zu schmeicheln und ihr Arm zu drohen verschmäht, die Waffen mit den Wissenschaften vertauschen und sei es um Brot oder um Beschäftigung zu finden, den ganzen Tag emsich lesen, auszüge machen und schreiben. Ende von Die Lese-Kabinette aus Schilderungen aus Paris von Ludwig Birne Unverhofftes Wiedersehen von Johann Peter Hebel, 1811 Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org. Gelesen von Rolf Kaiser, Buchum, Deutschland im Oktober 2009 Unverhofftes Wiedersehen von Johann Peter Hebel, 1811 In Falun in Schweden, Küste vor guten 50 Jahren und mehr, ein junger Bergmann, seine junge, hübsche Braut und sagte zu ihr, auf St. Luciae wird unsere Liebe von des Priesters Hand gesegnet. Dann sind wir Mann und Weib und bauen uns ein eigenes Nestlein. Und Friede und Liebe soll darin wohnen, sagte die schöne Braut mit holdem Lächeln, denn du bist mein einziges und alles und ohne dich möchte ich lieber im Grab sein, als an einem anderen Ort. Als sie aber vor St. Luciae der Pfarrer zum zweiten Mal in der Kirche ausgerufen hatte, so nun jemand Hindernis wüsste anzuzeigen, warum diese Personen nicht möchten ehelich zusammenkommen, da meldete sich der Tod. Denn als der Jüngling den anderen Morgen in seiner schwarzen Bergmannskleidung an ihrem Haus vorbeiging, der Bergmann hat sein Totenkleid immer an. Da klopfte er zwar noch einmal an ihrem Fenster und sagte ihr guten Morgen, aber keinen guten Abend mehr. Er kam nimmer aus dem Bergwerk zurück und sie saumte vergeblich selbigen Morgen ein schwarzes Halstuch mit rotem Rand für ihn zum Hochzeittag. Sondern als er nimmer kam legte sie es weg und weinte um ihn und vergas ihn nie. Unterdessen wurde die Stadt Lissabon in Portugal durch ein Erdbeben zerstört und der siebenjährige Krieg ging vorüber und Kaiser Franz I. starb und der Jesuitenorten wurde aufgehoben und Polen geteilt und die Kaiserin Maria Theresia starb und der Strohensee wurde hingerichtet Amerika wurde frei und die vereinigte französische und spanische Macht konnte Gibraltar nicht erobern Die Türken schlossen den Generalstein in der Veteraner Höhle in Ungarn ein und der Kaiser Josef starb auch. Der König Gustav von Schweden eroberte Russisch Finnland und die französische Revolution und der lange Krieg fing an und der Kaiser Leopold II. ging auch ins Grab. Napoleon eroberte Preußen und die Engländer bombardierten Kuppenhagen und die Ackerleute säheten und schnitten. Der Müller malte und die Schmiede hemmerten und die Bergleute gruben nach den Metalladern in ihrer unterirdischen Werkstatt. Als aber die Bergleute in Falun im Jahr 1809 etwas vor oder nach Johannes zwischen zwei Schachten eine Öffnung durchgraben wollten gute 300 Elentief unter dem Boden gruben sie aus dem Schutt und Vitriolwasser den Leichnam eines Jünglings heraus, der ganz mit Eisenvitriol durchdrungen sonst aber unverwest und unverändert war also dass man seine Gesichtszüge und sein Alter noch völlig erkennen konnte. Als wenn er erst vor einer Stunde gestorben oder ein wenig eingeschlafen wäre an der Arbeit. Als man ihn aber zutag ausgefördert hatte Vater und Mutter, Gefreunte und Bekannte waren schon lange tot. Kein Mensch wollte den schlafenden Jüngling kennen oder etwas von seinem Unglück wissen. Bis die ehemalige Verlobte des Bergmanns kam der eines Tages auf die Schicht gegangen war und nimmer zurückkehrte. Grau und zusammengeschrumpft kam sie an einer Krücke an den Platz und erkannte ihren Breutigam und mehr mit freudigem Entzücken als mit Schmerz sank sie auf die geliebte Leiche nieder und erst als sie sich von einer langen, heftigen Bewegung des Gemüts erholt hatte Es ist mein Verlobter, sagte sie endlich, um den ich 50 Jahre lang getraut hatte und den mich Gott noch einmal sehen lässt vor meinem Ende. Acht Tage vor der Hochzeit ist er unter die Erde gegangen und nimmer heraufgekommen. Da wurden die Gemüter aller Umstehenden von Wehmut und Tränen ergriffen als sie sahen die ehemalige Braut jetzt in der Gestalt des hingewägten kraftlosen Alters und den Breutigam noch in seiner jugendlichen Schöne und wie in ihrer Brust nach 50 Jahren die Flamme der jugendlichen Liebe noch einmal erwachte aber er öffnete den Mund nimmer zum Lächeln oder die Augen zum Wiedererkennen und wie sie ihn endlich von den Bergleuten in ihr Stüblein tragen ließ als die Einzige, die ihm angehöre und ein Recht an ihn habe bis sein Grab gerüstet sei auf dem Kirchhof. Den anderen Tag als das Grab gerüstet war auf dem Kirchhof und ihn die Bergleute holten, schloss sie ein Kästlein auf legte sie ihm das schwarzseidene Halstuch mit roten Streifen um und begleitete ihn als dann in ihrem Sonntagsgewand als wenn es ihr Hochzeittag und nicht der Tag seiner Beerdigung wäre. Denn als man ihn auf dem Kirchhof ins Grab legte, sagte sie schlafe nun wohl noch einen Tag oder zehen im kühlen Hochzeitbett und lasst dir die Zeit nicht lange werden. Ich habe nur noch wenig zu tun und komme bald und bald wird's wieder Tag. Was die Erde einmal wiedergegeben hat, wird sie zum zweiten Mal auch nicht behalten. sagte sie, als sie fortging und noch einmal umschaute. Ende von Unverhofftes Wiedersehen von Johann Peter Hebel Ein ganzes Leben in einen Feuertropfen bringen. Briefe aus Paris 7. Brief von Ludwig Birne 1832 Dies ist eine LibriVox-Aufnahme. Alle LibriVox-Aufnahmen sind in der Public Domain. Weitere Informationen und Hinweise zur Beteiligung an diesem Projekt gibt es bei LibriVox.org gelesen von Rolf Kaiser Bochum Deutschland im Oktober 2009 Ein ganzes Leben in einen Feuertropfen bringen. Briefe aus Paris 7. Brief von Ludwig Birne 1832 Paris Dienstag den 21. September 1830 Schreiben, Schriftstellern, Gedanken bauen, wie wäre mir das möglich hier? Der Boden wankt unter meinen Füßen, es schwindelt um mich her, mein Herz ist seekrank. Manchmal kümmt es mir selbst spaßhaft vor, dass ich die Sorgen eines Königs habe und so angstvoll warte auf die Entscheidung der Schlacht, als hätte ich dabei eine Krone zu gewinnen oder zu verlieren. Ach, wäre ich doch nur König einen kurzen Monat, wahrlich ich wollte keine Sorgen haben, aber geben wollte ich sie. Die tägliche, ja all stündliche Bemühung der stärksten Denkreize macht die Menschen hier endlich stumpf und gedankenlos. Wenn es nicht so wäre, man ertrüge nicht Paris ein ganzes Leben durch. Die Erfahrung, die anfänglich bedächtig macht, macht später leichtsinnig und so erkläre und entschuldige ich den Leichtsinn dieses Volkes. Wir Deutschen, die wir am längsten unter einem sanften, wolkenfreien Traum Himmel lebten, sind rheumatisch, sobald wir wachen. Wir spüren jede Erfahrung und jeder Wechsel der Empfindung macht uns krank. Diesen Mittag stand ich eine halbe Stunde lang vor dem Eingang des Museums und ergötzte mich an der unvergleichlichen Beretsamkeit, Geistesgegenwart und Keckheit eines Marktschreiers, der ein Mittel gegen Taubheit feilbot und mehrere aus der umstehenden Menge in Zeit von wenigen Minuten von dieser Krankheit heilte. Als ich unter dem herzlichsten Lachen fortging, dachte ich, mit diesem Spaß ernähre ich mich den ganzen Tag und er dauerte keine drei Minuten lang, keine 30 Schritte weit. Im Hofe des Louvres begegnete ich einem feierlichen Trauerzuge, dessen Spitze dort stillhielt, um sich zu ordnen. Voraus ein Trub-Nationalgarten, welche dumpfe Trommeln schlugen, und dann ein unabsehbares Gefolge von stillen, ernsten, bescheidenen, meistens jungen Bürgern, die Paarweise gingen und in ihren Reihen viele Fahnen und Standarden trugen, welche mit schwarzen Fleuren behängt, und deren Inschriften von Immortellen oder Lorbeeren bekränzt waren. Ich sah, fragte, und als ich die Bedeutung erfuhr, fing mein Blut, das kurz vorher noch so friedlich durch die Adernfloss, heftig zu stürmen an, und ich verwünschte mein Geschick, das mich verurteilte, jeden Schmerz verdampfend zu lassen wie eine heiße Suppe, und ihn dann löffelweise hinunterzuschlucken. Wie glücklich ist der Kämpfer in der Schlacht, der seinen Schmerz, seinen Zorn, kann ausbluten lassen, und der keine andere Schwäche fühlt, als die dem Gebrauche der Kraft nachfolgt. Es war eine Todesfeier für jene vier Unteroffiziere, welche in der Verschwörung von Bertin, der Gewalt in die Hände gefallen und als wehrlose Gefangene ermordet wurden. Heute vor acht Jahren wurden sie auf dem Gräweplatz niedergemetzelt, und weil es ein Mord mit Floskeln war, nannte man es eine Hinrichtung. Abends war Konzert bei Hofe. Es ist zum Rasen werden. Acht Jahre sind es erst, und schon hat sich intugend umgewandelt, was damals für Verbrechen galt. Wenn man, wie es die Menschlichkeit und das Kriegsrecht will, auch die im Freiheitskampf verbesiegten in Gefangenschaft behielte, statt sie zu töten, dann lebten jene unglücklichen Jünglinge noch. Mit welchem Siegesjubel wäre ihr Kerker geöffnet worden, mit welchem Entzücken hätten sie das Licht, die Luft der Freiheit, begrüßt. Könige sind schnell, weil sie wissen, dass es keine Ewigkeit gibt für sie, und Völker sind langsam, weil sie wissen, dass sie ewig dauern. Hier ist der Jammer. Wie damals, als ich die fluchwürdige Hinrichtung mit angesehen, so war auch heute mein Zorn weniger gegen den Übermut der Gewalt, als gegen die niederträchtige Feigheit des Volkes gerichtet. Einige Tausend Mann waren zum Schutze der Henkerei versammelt. Diese waren eingeschlossen, eingeengt von hunderttausend Bürgern, welchen allen Hass und Wut im Herzen kochte. Es war kein Leben, kaum eine Wunde dabei zu wagen. Hätten sie sich nur so viel bemüht, als sie es jeden Abend mit Fröhlichkeit tun, sich in die Schauspielhäuser zu drängen, hätten sie nur rechts und links mit den Ellenbogen gestoßen, die Tyrani wäre erdrückt und ihr Schlachtopfer gerettet worden. Aber die abergläubische Furcht vor der Soldaten macht. Warum taten sie nicht damals schon, was sie acht Jahre später getan? Es ist zum Verzweifeln, dass ein Volk sich erst berauschen muss in Hass, ehe es den Mut bekommt, ihn zu befriedigen, dass es nicht ehe sein Herz findet, bis es den Kopf verloren. Mit solchen Gedanken ging ich neben dem Zuge her und begleitete ihn bis auf den Grävenplatz. Dort schlossen sie einen Kreis und einer stellte sich auf eine Erhöhung und schickte sich zu Reden an. Was an diesem Orte und über solche jammervolle Geschichten zu sagen ist, war mir bekannt genug. Ich ging die neue Kettenbrücke hinan, die jetzt vom Grävenplatz hinüberführt und setzte mich auf eine der Bänke dort, um auszuruhen. Ich sah den Strom hinab, maß die kurze Entfernung zwischen dem Louvre, wo Frankreichskönige herrschten, und dem Revolutionsplatz, wo sie gerichtet wurden von ihrem Volke. Und ich erstaunte, dass die Gerechtigkeit, wenn auch eine Schnecke, so lange Zeit gebrauchte, diesen kurzen Weg zurückzulegen. Zwischen der Bartolomäusnacht und der Eroberung der Bastille sind mehr als zwei Jahrhunderte verflossen. Heilos wuchert die Rache der Könige, aber die edle Rache der Völker hat niemals Zinsen begehrt. Man kann ungestört träumen auf dieser Brücke. Sie ist nur für Fußgänger und so oft einer darüber ging, zitterte die ganze Brücke unter mir und mir zitterte das Herz in der Brust. Hier, an dieser Stelle, wo ich saß, fiel in den Julitagen ein edler Jüngling für die Freiheit. Noch ist kein Winter über sein Grab gegangen, noch hat kein Sturm die Asche seines Herzens abgekühlt. Die Königlichen hatten den Grävplatz besetzt und schossen über den Fluss, die von jenseits andrängenden Studenten abzuhalten. Da trat ein Zögling der Politechnischen Schule hervor und sprach, Freunde, wir müssen die Brücke erstürmen, folgt mir. Wenn ich falle, gedenkt meiner, ich heiße Darkoll, es ist ein Name guter Vorbedeutung, hinauf. Er sprachs und fiel, von zehn Kugeln durchbohrt. Jetzt liest man in goldenen Buchstaben auf der Pforte, die sich über die Mitte der Brücke wölbt, Pond d'Arcoll und auf der anderen Seite Le Vain-Huit-Juyet-Mille-Huissant-Trent. Für Ossians Aberglauben hätte ich in dieser Stunde meine ganze Philosophie hingegeben. Wie hätte es mich getröstet, wie hätte ich mich versöhnt mit dem zörnenden Himmel, hätte ich glauben können, um stille Mitternacht schreitet der Geist des gefallenen Helden über die Kettenbrücke, setzt sich auf die Eisene Bank und schaut hinauf nach seinem goldenen Namen, der im Glanze des Mondes blinkt. Dann vernehmen die am Uferwohnen ein leises, seliges Jauchzen, süß wie sterbender Flötenton und sagen, das ist Darkolls Freude. Tugend, Entsagung, Aufopferung, ich habe dort viel darüber nachgedacht, soll man oder soll man nicht. Der Ruhm, er ist ein schöner Wahnsinn, aber doch ein Wahnsinn aller. Was heißt Wahnsinn, die Vernunft des Einzelnen? Was nennt ihr Wahrheit, die Täuschung, die Jahrhunderte alt geworden? Was Täuschung, die Wahrheit, die nur eine Minute gelebt? Ist es aber die letzte Minute unseres Lebens, folgt ihr keine andere nach, die uns enttäuscht? Dann wird die Täuschung der Minute zur ewigen Wahrheit. Ja, das ist's. O schöner Tod des Helden, der für einen Glauben stirbt. Alles für nichts gewonnen. Die Zukunft zur Gegenwart machen, die kein Gott uns raubeln kann, sich sicherzustellen vor allen Täuschungen, unverfälschtes, ungewässertes Glück genießen, die Freuden und Hoffnungen eines ganzen Lebens in einen, einen Feuer tropfen bringen, ihn kosten und dann sterben. Ich habe es ausgerechnet bis auf den kleinsten Bruch. Es ist Verstand darin. Ich ging auf der anderen Seite zurück. Dort fragte mich ein Bürger, der das Gedränge auf dem Gräweplatz bemerkte. Es gelang Guillotine. Ich antwortete. Au contraire, en dé Guillotine. Wird Guillotiniert? Ist das nicht köstlich gefragt? Ich glaube, dass ich darüber gelacht. Ende von Ein ganzes Leben in einen Feuer tropfen bringen. Briefe aus Paris. Siebenter Brief von Ludwig Birne.